孔子曰易者易也变易也不易也管三成为道徳苞籥【管统也徳者得也道者理也籥者要也言易道统此三事故能成天下之道徳故云包道之要籥也○案为道徳三字明钱叔寳本作徳为道】

易者以言其徳也通情无门藏神无内也【俲易无为故天下之性莫不自得也】

光明四通俲易立节【俲易者寂然无为之谓也○案俲字钱本正文及注并作佼】

天地烂明日月星辰布设八卦错序律厯调列五纬顺轨【五纬五星也】

四时和粟孳结【孳育也结成也】

四渎通情优游信洁【水有信而清洁○案渎字原本误作时今从钱本】

根着浮流【根着者草木也浮流者人兼鸟兽也】

气更相实【此皆言易道无为故天地万物各得以自通也】

虚无感动清净炤哲【炤明也夫惟虚无也故能感天下之动唯清浄也故能炤天下之明】

移物致耀至诚专密【移动也天确尔至诚故物得以自动寂然皆专宻故物得以自专也】

不烦不挠淡泊不失此其易也【未始有得夫何失哉】

变易也者其气也【案其气原本作其变今从钱本】

天地不变不能通气【否卦是也】

五行迭终四时更废【天道如之而况于人乎】

君臣取象变节相和能消者息【文王是也】

必专者败【殷纣是也】

君臣不变不能成朝纣行酷虐天地反【不能变节以下贤也】

文王下吕九尾见【文王师吕尚遂致九尾狐瑞也】

夫妇不变不能成家妲已擅宠殷以之破【不变节以逮众妾也】

大任顺季享国七百此其变易也不易也者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也故易者天地之道也乾坤之徳万物之寳至哉易一元以为元纪【天地之元万物所纪】

孔子曰方上古之时人民无别群物无殊未有衣食器用之利【天地炁淳人物恬粹同于自得故不相殊别人虽有此而用之故行而无迹事而勿传也】

于是伏羲乃仰观象于天俯观法于地中观万物之宜始作八卦以通神明之徳以类万物之情【伏羲之时物渐流动是以因别八卦以镇其动也】

故易者所以经天地【案经天地钱本作继天地】

理人伦而明王道【王道继天地而已】

是故八卦以建五气以立五常以之行【天地气合而化生五物】

象法乾坤顺隂阳以正君臣父子夫妇之义【天地隂阳尚有尊卑先后之序而况人道乎】

度时制宜作罔罟以畋以渔以赡人用【时有不赡因制器以宜之】

于是人民乃治君亲以尊臣子以顺群生和洽各安其性八卦之用【安犹不失也顺其度而通之因其宜而制之则天下之志通万类之情得也】

伏羲氏之王天下也始作八卦结绳而为网罟以畋以渔盖取诸离质者无文以天言此易之意【夫何为哉亦顺其自通而已耳当此之时天气尚淳物情犹朴是故伏羲圣亦因以质法化人故曰以王天下也】

夫八卦之变象感在人【人情变动因设变动之爻以効之亦大徳之谓也】

文王因性情之宜为之节文【九六之辞是也】

孔子曰易始于太极【气象未分之时天地之所始也】

太极分而为二【七九八六】

故生天地【轻清者上为天重浊者下为地】

天地有春秋冬夏之节故生四时四时各有隂阳刚柔之分故生八卦八卦成列天地之道立雷风水火山泽之象定矣其布散用事也震生物于东方位在二月防散之于东南位在四月离长之于南方位在五月坤养之于西南方位在六月兊收之于西方位在八月干制之于西北方位在十月坎藏之于北方位在十一月艮终始之于东北方位在十二月八卦之气终则四正四维之分明生长收藏之道备隂阳之体定神明之徳通而万物各以其类成矣【万物是八卦之象定其位则不迁其性不滛其徳矣故各得自成者也】

皆易之所包也至矣哉易之徳也孔子曰嵗三百六十日而天气周八卦用事各四十五日方备嵗焉【其中犹自有斗分此重举大数而已】

故艮渐正月防渐三月坤渐七月干渐九月而各以卦之所言为月也【干御戌亥在于十月而渐九月也】

干者天也终而为万物始北方万物所始也故干位在于十月艮者止物者也故在四时之终位在十二月防者隂始顺阳者也阳始壮于东南方故位在四月坤者地之道也形正六月四维正纪经纬仲序度毕矣【四维正四时之纪则坎离为经震兊为纬此四正之卦为四仲之次序也】

孔子曰乾坤隂阳之主也阳始于亥形于丑干位在西北阳祖微据始也【阳炁始于亥生于子形于丑故干位在西北也】

隂始于巳形于未据正立位故坤位在西南隂之正也【隂炁始于巳生于午形于未隂道卑顺不敢据始以敌故立于正形之位】

君道倡始臣道终正是以干位在亥坤位在未所以明隂阳之职定君臣之位也

孔子曰八卦之序成立则五气变形故人生而应八卦之体得五气以为五常仁义礼智信是也夫万物始出于震震东方之卦也阳气始生受形之道也故东方为仁成于离离南方之卦也阳得正于上隂得正于下尊卑之象定礼之序也故南方为礼入于兊兊西方之卦也隂用事而万物得其宜义之理也故西方为义渐于坎坎北方之卦也隂气形【案隂气形句下原本有复十八世至壬癸为水一节乃后文错简重出而自盛隂阳至一变而为七一节复错在后丘文以候授明之出莫能雍之下今并依钱本改正】

盛隂阳气含閇信之类也故北方为信夫四方之义皆统于中央故乾坤艮防位在四维中央所以防四方行也智之决也故中央为智故道兴于仁立于礼理于义定于信成于智五者道徳之分天人之际也圣人所以通天意理人伦而明至道也昔者圣人因隂阳定消息立乾坤以统天地也夫有形生于无形乾坤安从生【天地本无形而淂有形则有形生于无形矣故系辞曰形而上者谓之道夫乾坤者法天地之象质然则有天地则有乾坤矣将明天地之由故先设问乾坤安从生也】

故曰有太易有太初有太始有太素也太易者未见气也【以其寂然无物故名之曰太易】

太初者气之始也【元气之所本始六易既自寂然无物矣焉能生此太初哉则太初者亦忽然而自生】

太始者形之始也【形见此天象形见之所本始也】

太素者质之始也【地质之所本始也】

炁形质具而未离【案未离二字原本误作形质今从钱本】

故曰浑沦【虽舍此三始而犹未有分判老子曰有物浑成先天地生】

浑沦者言万物相浑成而未相离【言万物莫不资此三者也】

视之不见听之不闻循之不得故曰易也易无形畔【此明太易无形之时虚豁寂寞不可以视听寻系辞曰易无体此之谓也】

易变而为一【一主北方气渐生之始此则太初气之所生也】

一变而为七【七主南方阳炁壮盛之始也万物皆形见焉此则太始气之所生者也】

七变而为九【西方阳炁所终究之始也此则太素炁之所生也】

九者气变之究也乃复变而为一【此一则元炁形见而未分者夫阳炁内动周流终始然后化生一之形炁也】

一者形变之始清轻者上为天【象形见矣】

浊重者下为地【质形见矣】

物有始有壮有究故三画而成干【象一七九也夫阳则言干成者隂则坤成可知矣】

乾坤相并俱生物有隂阳因而重之故六画而成卦【隂阳刚柔之与仁义也】

三画已下为地四画已上为天物感以动类相应也易气从下生【易本无形自微及着故炁从下生以下爻为始也】

动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上【天炁下降以感地故地炁升动而应天也】

初以四二以五三以上此之谓应阳动而进隂动而退故阳以七隂以八为彖【阳动而进变七之九象其气息也隂动而退变八之六象其气消也○案此注与下注重出应属衍文】

易一隂一阳合而为十五之谓道【彖者爻之不变动者五象天数竒也十象地之数偶也合天地之数乃谓之道】

阳变七之九隂变八之六【阳动而进变七之九象其气应也隂动而退变八之六象其气消也】

亦合于十五则彖变之数若之一也【九六爻之变动者系日爻効天下之动也然则连山归藏占彖本其质性也周易占变者効其流动也彖者断也】

五音六律七变由此作焉故大衍之数五十所以成变化而行鬼神也【行犹关也○案注行字钱本作衍】

曰十干者五音也【甲乙角也丙丁征也戊巳宫也庚辛商也壬癸羽也】

辰十二者六律也【六律益六吕合十二辰】

星二十八者七宿也【四方各七四七二十八周天也】

凡五十所以大阂物而出之者也【阂亦出也言辰七变系于易象也】

孔子曰阳三隂四位之正也【三者东方之数东方日所出也又圆者径一而周三四者乃西方之数西方日所入也又方者径一而匝四也】

故易卦六十四分而为上下象隂阳也夫阳道纯而竒故上篇三十所以象阳也【阳道专断兼统隂事故曰纯也】

隂道不纯而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂阳之根本万物之祖宗也为上篇始者尊之也离为日坎为月日月之道隂阳之经所以终始万物故以坎离为终【言以日月终天地之道也】

咸恒者男女之始夫妇之道也人道之兴必由夫妇所以奉承祖宗为天地主也故为下篇始者贵之也既济未济为防终者所以明戒慎而存王道【夫物不可穷理不可极故王者亦常则天而行与时消息不可安而忘危存而忘亡未济者亦无穷极之谓者也】

孔子曰泰者天地交通隂阳用事长养万物也否者天地不交通隂阳不用事止万物之长也上经象阳【案原本象字下无阳字今据钱本补】

故以干为首坤为次先泰而后否【先尊而后卑先通而后止者所以类阳事也】

损者隂用事泽损山而万物损也下损以事其上【象阳用事之时隂宜自损以奉阳者所以戒隂道以执其顺者也】

益者阳用事而雷风益万物也上自损以益下【当隂用事之时阳宜自损以益隂者所以戒阳道以其化也】

下经以法隂故以咸为始恒为次先损而后益【咸则男下女恒则阳上而隂下先隂而后阳者以取类隂也】

各顺其类也孔子曰升者十二月之卦也阳气升上隂气欲承万物始进譬犹文王之修积道徳开基业始即升平之路当此时也隣国被化岐民和洽是以六四泽而承吉九三可处王位享于岐山为报徳也明隂以显阳之化民臣之顺徳也【民臣化顺文王之徳】

故言无咎

孔子曰益之六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉益者正月之卦也天气下施万物皆益言王者之法天地施政教而天下被阳徳防王化如羙寳莫能违害永贞其道咸受吉化徳施四海能继天道也王用享于帝者言祭天也三王之郊一用夏正天气三防而成一着三着而成一体【五日为一防十五日为一着故五日有一候十五日成一气也冬至阳始生积十五日至小寒为一着至大寒为二着至立春为三着凡四十五日而成一节故曰三着而成体也正月则泰卦用事故曰成体而郊也】

方知此之时天地交万物通故泰益之卦皆夏之正也此四时之正不易之道也故三王之郊一用夏正所以顺四时法天地之道也孔子曰随上六拘系之乃从维之王用享于西山随者二月之卦随徳施行藩决难解【大壮九三爻主正月隂气犹在故羝羊触藩而羸其角也至于九四主二月故藩决不胜羸也言二月之时阳气已壮施生万物而隂炁渐防不能为难以障闭阳炁故曰藩决难解也】

万物随阳而出故上六欲待九五拘系之维持之明被阳化而隂欲随之也譬犹文王之崇至徳显中和之羙拘民以礼系民以义当此之时仁恩所加靡不随从咸悦其徳得用道之王故言王用享于西山【是时纣存未得东廵故言西山】

孔子曰阳消隂言夬隂消阳言剥者万物之祖也断制除害全物为务夬之为言决也当三月之时阳盛息消夬隂之气万物毕生靡不化譬犹王者之崇至徳奉承天命伐决小人以安百姓故谓之决夫隂伤害为行故剥之为行剥也当九月之时阳炁衰消而隂终不能尽阳小人不能决君子也谓之剥言不安而已【直剥落伤害使万物不得安全而已然不能决君子】

是以夬之九五言决小人【经曰苋陆夬夬中行无咎】

剥之六五言盛杀万物皆剥堕落譬犹君子之道衰小人之道盛侵害之行兴安全之道废隂贯鱼而欲承君子也【阳衰之时若能执柔顺以奉承君子若鱼之序然后能宠无不利也】

孔子曰易有六位三才天地人道之分际也三才之道天地人也天有隂阳地有柔刚人有仁义法此三者故生六位六位之变阳爻者制于天也隂爻者系于地也天动而施曰仁地静而理曰义仁成而上义成而下上者专制下者顺从正形于人则道徳立而尊卑定矣【震主施生夘为日出象人道之阳也兊主入恱酉为月门象人道之柔也夫人者通之也徳之经也故曰道徳立者也】

此天地人道之分际也天地之气必有终始六位之设皆由上下故易始于一【易本无体炁变而为一故气从下生也】

分于二【清浊分于二仪】

通于三【隂阳炁交人生其中故为三才】

□于四【□□□□□□□□案原本脱于四二字及阙文九方空今据钱本补入】盛于五【二北于地五北于天故为盛也】

终于上初为元士【在位卑下】

二为大夫三为三公四为诸侯五为天子上为宗庙【宗庙人道之终】

凡此六者隂阳所以进退君臣所以升降万人所以为象则也故隂阳有盛衰人道有得失圣人因其象随其变为之设卦方盛则托吉将衰则寄凶【圣人之见物情有得失之故寄托隂阳之盛衰以断其吉凶也】

隂阳不正皆为失位【初六隂不正九二阳不正○案钱本作隂阳失位皆为不正】其应实而有之皆失义

【隂有阳应阳有隂应实者也既非其应设使得而有之皆为非义而得也虽得之君子所不贵也】

善虽微细必见吉端恶虽纎芥必有悔吝所以极天地之变尽万物之情明王事也【王者亦当穷天地之理类万物之情】

丘系之曰立象以尽意设卦以尽情伪【以象尽天地之意重之尽万物之变者也】

系辞焉以尽其言孔子曰易六位正王度见矣孔子曰易有君人五号也帝者天称也王者羙行也天子者爵号也大君者与上行异也【临之九二有中和羙异之行应子五位故曰百姓欲其与上为大君也】

大人者圣明徳备也变文以著名题徳以别操【夫至人一也应迹不同而生五号故百姓变其文名别其操行】

王者天下所归徃易曰在师中吉无咎王三锡命师者众也言有盛徳行中和顺民心天下归徃之莫不羙命为王也行师以除民害赐命以长世徳之盛【武王受命行师以除民害遂享七百之祚可谓之长世也】

天子者继天理物改一统各得其宜父天母地以养万民至尊之号也易曰公用亨于天子【大有九三曰公用亨于天子小人不免害也文王为纣三公百姓恱乐文王之徳文王享天子之位以决罚小人之罪也】

大君者君人之盛者也易曰知临大君之宜吉临者大也阳气在内中和之盛应于盛位浸大之化行于万民故言宜处王位施大化为大君矣臣民欲被化之词也大人者圣人之在位者也夫大人者与天地合其徳易曰见龙在田利见大人又曰飞龙在天利见大人言徳化施行天地之和故曰大人

孔子曰既济九三髙宗伐鬼方三年克之髙宗者武丁也汤之后有徳之君也九月之时阳失正位盛徳既衰而九三得正下隂能终其道济成万物犹殷道中衰王道陵迟至于髙宗内理其国以得民心扶救衰微伐征逺方三年而恶消灭成王道【案王道上原本脱成字据钱本补入】

殷人髙而宗之文王挺以校易劝徳也【挺出髙宗以言昭易义所以劝人君修徳者也】

孔子曰易本隂阳以譬于物也掇序帝乙箕子髙宗着徳易者所以昭天道定王业也上术先圣考诸近世采羙善以见王事言帝乙箕子髙宗明有法也羙帝乙之嫁妺顺天地之道以立嫁娶之义义立则妃匹正妃匹正则王化全

孔子曰泰者正月之卦也阳气始通隂道执顺故因此以见汤之嫁妺能顺天地之道立教戒之义也至于归妺八月卦也阳气归下隂气方盛故复以见汤妹之嫁以天子贵妹而能自卑顺从变节【下嫁以从夫故曰变节也】

而欲承阳者以执汤之戒【此谓教戒之义】

是以因时变一用见帝乙之道所以彰汤之羙明隂阳之义也孔子曰自成汤至帝乙帝乙汤之元孙之孙也此帝乙即汤也殷録质以生日为名顺天性也元孙之孙外絶防矣【元孙之孙五世之末外絶防矣】

同以乙日生疏可同名【同以乙日生天锡之命疏可同名】

汤以乙生嫁妺本天地正夫妇夫妇正王道兴矣故曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王同名不害以明功

孔子曰绂者所以别尊卑彰有徳也故朱赤者盛色也【南方阳盛之时】

是以圣人法以为绂服欲百世不易也故困九五文王为纣三公故言困于赤绂也至于九二周将王故言朱绂方来不易之法也

孔子曰易天子三公诸侯绂服皆同色困之九二困于酒食朱绂方来九五劓刖困于赤绂乃徐有说天子三公九卿朱绂诸侯赤绂【朱赤虽同而有深浅之差】

困之九二有中和居乱世交于小人又困于酒食者困于禄也【因其禄薄故无以为酒食】

赤绂者赐大夫之服也文王方困而有九二大人之行将锡之朱绂也其位在二故以大夫言之【文王虽纣三公而为小人所困且进不得伸其职事也故遂同于大夫二为大夫也】

至于九五劓刖不安也文王在诸侯之位上困于纣故曰困于赤绂夫执中和顺时变以全王徳通至羙矣故曰乃徐有説丘记诸彖曰困而不失其所亨也贞大人吉以刚中也

孔子曰自成汤至帝乙帝乙汤元孙之孙也帝乙则汤殷録质【王者之政一质一文以变易从初殷録相次质也】

以生日为名顺天性也元孙五世之末外絶恩矣同日以乙天之锡命疏可同名【仁恩已絶则不能避故小殷以是日同故曰天之锡命矣】

汤以乙生嫁妹本天地之义顺隂阳之道以正夫妇夫妇正则王教兴【正夫妇者乃所以兴王教于天下非苟也】

易之帝乙为汤书之帝乙六世王名同不害以眀功【易与尚书俱载帝乙虽同名不相害各以眀其美功也】

孔子曰易天子三公诸侯绂服皆同色困九二困于酒食朱绂方来九五劓刖困于赤茀【谓朱绂同为色者其染法同以浅深为之差也】

夫困之九二有中和居乱世交于小人困于酒食者困于禄也朱茀者天子赐大夫之服而有九二大人之行将赐之朱茀其位在二故以大夫言之【困于禄者禄少薄也】

至于九五劓刖者不安也文王在诸侯之位上困于纣也故曰劓刖困于赤茀夫执中和顺时变所以全王徳通至美也乃徐有说【赤茀纣所赐文王所以喻纣也以巽顺而变故终无灾】

记彖曰困而不失其所亨贞大人吉以刚中也文王因隂阳定消息立乾坤统天地夫有形者生于无形则乾坤安从生【消息寒温之气而隂阳定寒温此三防生着而立乾坤以天地之道则是天地先乾坤生也天有象可见地有形可处若先乾坤则是乃天地生乾坤或云有形生于无形则为反矣如是则乾坤安从生焉若恠而问之欲说其故】

故曰有太易有太初有太始有太素【将说此也时人不知问故先张所由以为本使易陵犹故也】

太易者未见气太初者气之始太始者形之始太素者质之始【太易之始漠然无气可见者太初者气寒温始生也太始有兆始萌也太素者质始形也诸所为物皆成苞裹元未分别】

气形质具而未相离故曰浑沦言万物相浑沦而未相离【此极说太素浑沦今人言质率尔有能散之意】

视之不见聴之不闻循之不得故曰易也易无形埒也【此又说上古太易之时始有声气曰埒尚未有声气恶有形兆乎又重眀之礼记夏小正十二月鸡始乳也】

易变而为一一变而为七七变而为九九者气变之究也乃复变而为一一者形变之始清轻上为天浊重下为地【易太易也太易变而为一谓变为太初也一变而为七谓变为太始也七变而为九谓变为太素也乃复变为一一变误耳当为二二变而为六六变而为八则与上七九意相恊不言如是者谓足相推眀耳九言气变之究也二言形之始亦足以发之耳又言乃复之一易之变一也太易之变不惟是而已乃复变而为二亦谓变而为太初二变为六亦谓变而为太始也六变为八亦谓变而为太素也九阳数也言气变之终二隂数也言形变之始则气与形相随此也初太始之六见其先后耳系辞天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十竒者为阳偶者为隂竒者得阳而合偶者得隂而居言数相偶乃为道也孔子于易系着此天地之数下乃言子曰明天地之道本此者也一变而为七是今阳爻之象七变而为九是今阳爻之变二变而为六是今隂爻之变六变而为八是今隂爻之象七在南方象火九在西方象金六在北方象水八在东方象木自太易至太素气也形也既成四象爻备于是清轻上而为天重浊下而为地于是而开阖也天地之与乾坤气形之与质本同时如表里耳以有形生于无形问此时之言斯为之也】

物有始有壮有究故三画而成干乾坤相并俱生【物于太初时如始太始时如壮太素时如究而后天地开辟乾坤卦象立焉三画成体象卦亦然】

物有隂阳因而重之故六画而成卦【此言人皆所及无苟然】

卦者挂也挂万物视而见之故三画已下为地四画已上为天物感以动类相应也阳气从下生动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上故初以四二以五三以上此谓之应阳动而进隂动而退故阳以七隂以八为彖易一隂一阳合而为十五之谓道阳变七之九隂变八之六亦合于十五则彖变之数若一阳动而进变七之九象其气之息也隂动而退变八之六象其气之消也故太一取其数以行九宫四正四维皆合于十五【太一者北辰之神名也居其所曰太一常行于八卦日辰之间曰天一或曰太一出入所逰息于紫宫之内外其星因以为名焉故星经曰天一太一主气之神行犹待也四正四维以八卦神所居故亦名之曰宫天一下行犹天子出廵狩省方岳之事每率则复太一下行八卦之宫每四乃还于中央中央者北神之所居故因谓之九宫天数大分以阳出以隂入阳起于子隂起于午是以太一下九宫从坎宫始坎中男始亦言无适也自此而从于坤宫坤母也又自此而从震宫震长男也又自此而从防宫巽长女也所行者半矣还息于中央之宫既又自此而从干宫干父也自此而从兊宫兊少女也又自此从于艮宫艮少男也又自此从于离宫离中女也行则周矣上防息于太一天一之宫而反于紫宫行从坎宫始终于离宫数自太一行之坎为名耳出从中男入从中女亦因隂阳男女之偶为终始云从自坎宫必先之坤者母于子飬之勤劳者次之震又之防母从异姓来此其所以敬为生者从息中而复之干者父于子教之而已于事逸也次之兊又之艮父或老顺其心所爱以为长肓多少大小之行已亦为施此数者合十五言有法也】

五音六律七宿由此作焉【作起也见八卦行太一之宫则八卦各有主矣推此意则又知日辰及列宿亦有事焉故曰由此起日辰及列宿皆系八卦是以云也】

八卦之生物也画六爻之移气周而从卦【八卦生物谓其嵗之八莭毎一卦生三气则各得十五日今言画六爻是则中分之言太史司刻漏者毎气两箭犹是生焉】

八卦数二十四以生隂阳衍之皆合之于度量【数二十四者即分八卦各为三气之数于是复云以生隂阳则中分为四十八也衍推极其数之本十二而气十二而律周焉衍生十二合二十四气与八卦爻用事之数通衍之如是者三极于六十乃大备合于度量推衍之数可以知政得失无所苟焉度谓用律之长短量谓所容之多少也○案推衍之数三句原本讹脱今从钱本】

阳析九隂析六隂阳之析各百九十二以四时乘之八而周三十二而大周三百八十四爻万一千五百二十析也故卦当嵗爻当月析当日大衍之数必五十以成变化而行鬼神也故曰日十者五音也辰十二者六律也星二十八者七宿也凡五十所以大阂物而出之者故六十四卦三百八十四爻戒各有所系焉故阳唱而隂和男行而女随天道左旋地道右迁二卦十二爻而朞一嵗【从阳析九至朞一嵗此爻析之所由及卦爻析与嵗月及日相当之意而其文亦错乱阳析九至八而周律辞不相理自是脱误三百八十四爻至析当日是一简字故六十四卦至朞一嵗是二简字而大衍之说杂其间云是换脱此皆衍数之事较其次序合补其脱正其误复其换得无伤于肬赘败贼于上言衍之皆合之度量因承其大衍之数五十所以成变化而行鬼神也故曰日十者五音也辰十二者六律也星二十八宿者七宿也凡五十所以大阂物出之者也阳析九隂析六隂阳二析合一百九十二爻故当以隂爻乗隂析合之以四时乗之并合之三百八十四爻万一千五百二十析也故卦当嵗爻当月析当日天道左旋地道右迁二卦十二爻而朞一嵗三十二而大周如是则合之度量而至是大周七简适盈皆合二正亦可知之夫八十四戒者十二消息爻彖之变消息于杂卦为尊毎月者譬一卦而位属焉各有所繋是谓八十四戒必连数之者见四百五十变而周矣】

干阳也坤隂也并治而交错行干贞于十一月子左行阳时六坤贞于六月未右行隂时六以奉顺成其嵗嵗终次从于屯蒙屯蒙主嵗屯为阳贞于十二月丑其爻左行以间时而治六辰蒙为隂贞于正月寅其爻右行亦间时而治六辰嵗终则从其次卦阳卦以其辰为贞丑与左行间辰而治六辰隂卦与阳卦同位者退一辰以为贞其爻右行间辰而时六辰泰否之卦独各贞其辰共北辰左行相随也中孚为阳贞于十一月子小过为隂贞于六月未法于乾坤三十二歳朞而周六十四卦三百八十四爻万一千五百二十析复从于贞【贞正也初爻以此为正次爻左右者各从次数之一嵗终则从其次屯蒙需讼也隂卦与阳卦其位同谓与同日若在冲也隂则退一辰者为左右交错相避泰否独各贞其辰言不用卦次泰卦当贞于戌否当贞于亥戌干体所在亥又坤消息之月泰否乾坤离体炁与之相乱故避之而各贞其辰谓泰贞于正月否贞于七月六爻皆泰得否之干否得泰之坤北辰左行谓泰从正月至六月皆阳爻否从七月至十二月皆隂爻否泰各自相从中孚贞于十一月小过贞于正月言法乾坤者着乾坤尚然示以承余且有改也余不见为圗者备列之矣朞也周也皆一嵗匝悟相避其于此月唯嵗终矣爻析有余也】

歴以三百六十五日四分度之一为一嵗易以三百六十析当朞之日此律歴数也五嵗再闰故再扐而后卦以应律歴之数【歴以记时律以候气气率十五日一转与律相感则三百六十日粗为终也歴之数有余者四分之一参差不齐故闰月建四时成嵗令相应也】

故乾坤气合戍亥音受二子之节阳生秀白之州载钟名太乙之精也其帝一世纪録事眀期推移不夺而消焉【音假借字读如鹑防之防包覆之意也音与诗奄有九有同音此言律歴参差前却无常故干居西北气合戌亥包覆二子之莭交余不齐当于断焉阳犹象也人象干徳而生者秀白之州字曰州干气白又九月之节故谓秀白载犹植也齐人月令云干为金金于钟律为商人象干徳而生殖之一姓也商名也太一之精也言太一常行干宫降感其母而生之耳其帝一也其人为天子一世耳若尧舜者徳圣眀逹见能识圗书为君徳正者之多少又知其期推移易去之防故不见代而自消退之自昔之退者此帝帝当是世犹干在西北断律歴不齐也】

元歴无名推先纪曰甲寅【推先为歴始名言无前也○案钱本正文元歴十字作歴元名握先纪日甲子嵗甲寅注推字作握】

求卦主嵗术曰常以太嵗纪嵗七十六为一纪二十纪为一部首即积置部首嵗数加所入纪嵗数以三十二除之余不足者以乾坤始数二卦而得一嵗末筭即主嵗之卦【部或为蔀于是为千五百二十嵗时人及它书之记为部首则及也】

即置一嵗积日法二十九日与八十一分日四十二除之得一命日月得积月十二与十九分月之七一嵗【置一嵗积日为实其法必通分乃成则实亦常通二通六三三以千五百三十九日计下分三百八十五始必通是则以十九得乃除之去约多余则一嵗积月分定矣此为计下分门时作法耳计下分以四十一为中其求一嵗积月及以分直以此记嵗除积日月亦自得之今计已多积故防稽尉刘洪乾象法已为五百八十九分之日百四十五而天度有外内日月从黄道外则即计下分从内则下使外内门狭岐使之然术家作纯数家作数从时而见故言之者无常其实一也一此一彼唯圣人能正之也矣】

以七十六乗之得积月九百四十积日二万七千七百五十九此一纪也以二十乗之得积嵗千五百二十积月万八千八百积日五十五万五千一百八十此一部首【此法三部首而一元一元而太嵗复于甲寅】

更置一纪以六十四乗之得积日百七十七万六千五百七十六【元不与卦当嵗爻当月析当日之数相得生之欲求其尽余合之时故言更以起之又不与元用合嵗月晷记月数而已也】

又以六十乘之得积部首百九十二得积纪三千八百四十纪【再言纪者又不用于所求但纪其数而殊之】

得积嵗二十九万一千八百四十以三十二除之得九千一百二十周此谓卦当嵗者得积月三百六十万九千六百月其十万七千五百二十月者闰也即三百八十四爻除之得九千四百日之二十周此谓爻当月者得积日万六百五十九万四千五百六十八万一千五百二十析除之得九千二百五十三周此谓析当日者而易一大周律歴相得焉【易一大周者数备尽于此】

今入天元二百七十五万九千二百八十嵗昌以西伯受命【受洛书命为天子也】

入戊午部二十九年伐崇侯作灵台改正朔布王号于天下受録应河圗【受命后五年而为此者孝经援神契所谓文王优防典部即上所纪者数不可改其名而应圗犹如也如前世圣主河圗言之其数故应也○案钱本注而为此者句作乃为改此者数不可改其名而应圗犹如也二句作数不可改改其名而应犹如也】

孔子曰三万一千九百二十嵗録圗受命易姓三十二纪【一本作四十二轨】

徳有七其三法天其四法地五王有三十五半圣人君子消息卦纯者为帝不纯者为王六子上不及帝下有过王故六子虽纯不为乾坤【易姓三十二万三千三万一千九百二十嵗中则干率为七百六十此尧所为四十二者消息三十六六子在其数其三法天消息中三干也其四法地消息中四巛及六子之欲王有三十六消息六子也】

帝王始起河洛龙马皆察其首虵亦然其首黒者人正其首白者地正其首赤者天正谨其及生之甲乙丙丁戊己庚辛壬癸各居应其国中以动静逆顺此天地神灵佐助之期吉凶之应【天者即龙蛇见者非常故谓叐叐犹异也于众人为异知者为叐各居其国者甲乙属东于国各有所王若甲为齐乙为东夷王者起于此国中动谓河洛之水静谓陵陆之地以应动静谓之龙虵见于此为期龙则用其卦日虵则用其卦月动谓河洛水静谓陵陆地各如其迹也顺逆者顺之皆君泽逆之皆扰乱也】

亦叐所生嵗三百六十五日四分日之一以卦用事一卦六爻爻一日凡六日初用事一日天王诸侯也二日大夫也三日卿四日三公也五日辟六日宗庙爻辞善则善凶则凶【辟天子也上既曰叐见日之起者也所以于国矣又本□叐所生发于卦用事六日七分之中以知起者之事来诸侯受其吉凶者惟天子而已天子之吉凶皆仿此者也】

一轨享国之法阳得位以九七九七者四九四七者也隂得位以六八六八者四六四八也阳失位三十六隂失位二十四【四九为三十六四七为二十八合得六十四四六为二十四四八为三十二合得五十六此文王推爻为一世凡七百二十嵗嵗轨是其居位年数也得位者兼彖变而已有徳者重也故轨七百二十嵗】

子受父母之位行父母之事年而谓之数然自勉于轨即位不如爻数即不勉于轨中厄纪【此谓受命之君享国之时当其轨年之初其子孙亦相承位六爻之初位次数然有功徳之继体守文君则厄于轨谓竟之其受命之君享国之时不当其轨年之初其子孙承君值后不如爻之数则有不能之政则不厄于轨谓不得竟之此不能之下当复有不字既脱耳中犹遭也不能之君遭厄则絶死不嗣也帝王享年国其轨相承各有定年有徳延期不若有徳虽有然至其元末时则有继体守文之君虽非真轨犹自竟其轨不能之君值厄则絶矣延期或絶作此三与之则】

孔子曰洛书摘六辟日建纪者嵗也成姬仓有命在河圣孔表雄徳庻人受命握麟徴易歴曰阳纪天心【建纪者谓大易爻六七八九之数此道成于文王圣也孔表雄着汉当兴以庻人之有仁徳受命为天子此谓使以获麟为应易犹象也孔子以歴说易名曰象也今易象四萹是纪古说假借字耳】

别序圣人题録兴亡州土名号姓辅叐符【言孔子将此应之而作防三十六卷】

亡殷者纣黒期火代仓精受命女正昌効纪承余以着当【火戊午部也午为火必言火代者木精将生为之将粗代土也又当为火子又使其子为木塞水是助仓精絶殷之象字或作之防动効承余以着所当文王所出云今入元者是也　案正文火代二字钱本作火戊注木精将生为之将粗代土也二句钱本生字作王粗字作相代字作戊又使其子为木塞水是助仓精絶殷之象二句钱本作又火使其子为已塞水是明仓精絶殷之象】

孔子曰推即位之术乾坤三上中下坤变初六复曰正阳在下为圣人故一圣二庸三君子四庸五圣六庸七小人八君子九小人十君子十一小人十二君子十三圣人十四庸人十五君子十六庸人十七圣人十八庸人十九小人二十君子二十一小人二十二君子二十三小人二十四君子二十五圣人二十六庸人二十七君子二十八庸人二十九圣人三十庸人三十一小人三十二君子三十三小人三十四君子三十五小人三十六君子三十七圣人三十八庸人三十九君子四十小人四十一圣人四十二庸人【三已上者三变乾坤之体上极三从下起如是至有消息卦三十六子坎离震巽艮兊以次承之故録图受命易姓者三十二而一终也六子之坤坎灵圗也】

孔子曰极至徳之世不过此干三十二世消坤三十六世消【乾坤之君徳之至盛为其子孙相承之世如此而已数之已消也】

代圣人者仁继之者庸人仁世滛庸世貇【三十二君之率阳得正为圣人失正为庸人隂失正为小人得正为君子今此之言似误三十二君子又无仁人此宜言小人上云继圣人者庸言仁者是相发耳既其字非小辟字又易若代圣人者庸继之者小人相协其然乎小人之世滛庸则其世貇防其性矣】

二隂之精射三阳当卦自扫【二隂金水也三阳火土木其王也末也皆失其徳隂则起大而强阳则柔劣而弱当各以所宜八卦之徳扫更正其正也】

知命守録其可防钩铃解命图兴孔子曰防文以候授眀之出莫能雍【钩铃二星近防上将去疎阔为觧之者遇除祸之圗更兴之也】

孔子曰复十八世消以三六也临十二世消以二六也泰三十世消以二九二六也大壮二十四世消以二九一五也夬三十二世消以三九一四也【皆以爻正为之世数也复反临不以一九数者复初九无据二正正数中自泰以上卦数则壮矣坤灵圗云孔子以位三不正是谓兴也】

孔子曰姤一世消无所据也遁一世消据不正也否十世消以二五也观二十世消以二五四六也剥十二世消以三四也【复变数也更以爻位变相发始遁变一爻世二爻世隂少故也】

孔子轨以七百六十为世轨者尧以甲子受天元为推衍【甲子为部起十一月朔日毎一部者七十六嵗如是世积一千五百二十嵗后复然则七十六嵗之时十一月朔旦甲子尧既以此为一隂一阳而中分推以为轨度也】

以徃六来八徃九来七为世轨者文王推爻四乃术数【易有四象文王用之焉徃布六于北方以象水布八于东方以象木布九于西方以象金布七于南方以象火如是为一爻而正为四营而成由是故生四八四九四七四六之数爻倍之则毎卦率得七百二十歳言往来者外阳内隂也】

孔子曰以爻正月为享国数存六期者天子【正月误字当正云一轨国之法其术意如此乃终存六期者谓与符厄所遭者言天子者不为四位之人也】

欲求水旱之厄以位入轨年数除轨笇尽则厄所遭也甲乙为饥丙丁为旱戊己为中兴庚辛为兵壬癸为水卧筭为年立筭为日【此术谓之意先置今所复值轨卦消息君六天子之轨数干也则七百六十八复也六百八十八坎则七百以作入轨年数除之者阳爻则除其十四隂爻则除五十六从初至上如是再如轨意矣毎除识其数于侧至于求时而土则厄之所遭耳笇者为轨余年不足复除所识卧笇与立皆年数也今所求者主于日不用故分别之】

必除先入轨年数水旱兵饥得矣【先入轨数前代值之轨除其入年数者七百二十嵗四十二嵗者大周万三百四十嵗以除防上九上九咸自处其余一欲得除一帝卦者以次除之数有多少欲得除日求之也】

如是乃救灾度厄矣阳之法【言阳推法术之将有求厄而为之备也】

孔子曰天之将降嘉瑞应河水清三日青四日青变为赤赤变为黒黒变为黄各各三日河中水安井天乃清眀图乃见见必南向仰天言【嘉善美也应者圣王为政治平之所致水色毎变其为所长一眀时治平无相胜害之者干为水为寒河图将出故先清南之向天者龙也图有受而言谓乎兴者也】

见三日以三日见六日以六日见九日以九日见十二日以十二日见十五日以十五日见皆言其余日【误余字也当为陵之圣王闻河如天必下羙徳于已前齐徃受焉龙乃以图受之其时不闻则不知徃期龙则至陵而受焉陵平地河水变日以备龙图当以月三日时无受之则后三日龙至陵当以一月六日龙见日无受之者则后六日龙至陵自此为期验故着之云陵日皆言就者于陵受之时亦状同】

孔子曰帝徳之应洛水先温九日后五日变为五色元黄天地之静书见矣负图出午圣人【坤主处置之气洛水出焉后寒俱降嘉应効干也安静由安井午者畏人今而一人故以午言】

见五日以五日见十日以十日见十五日以十五日见二十日以二十日见二十五日以二十五日见三十日以三十日【亦谓洛水辛日以备而无受之者六口见就龙陵而受焉期之意与上同也】

孔子曰君子亦于静若龙而无角河二日清二日白二日赤二日黒二日黄【君子次圣徳者又降嘉瑞应河水亦为变其日从其应之与见于清静若龙无角神虵也】

虵见水中用日也一日辰为法以一辰二辰以三辰以四五辰以六七辰以八九辰以十辰以十一辰以十二辰【以言河水为蛇将出而变变而已偹而无受之者虵不出水就陵而受之君子之徳不能不致于此期从不用日十二为数者不累日也而当见而无受者以一日辰为法谓用其眀日期也辰当为期也一日十二辰为一丑辰而无受者期日丑辰见虵赤见水中此有其期眀验也】

夜不可见水中赤煌煌如火英圗书虵皆然也【英犹华也光之见水中同耳于是水中言之者二皆应且便也】

孔子曰复表日角【表者人形体之章诚也名复者初震爻也震之体在夘日于出焉又初应在六四于辰在丑为牛牛有角复人表象】

临表龙顔【名临者二爻而互体震震为龙应在六五六五离爻也体南方为上故临人表在顔也】

泰表载干【干楯也名泰者三爻也而体艮艮为山山为石体有以行惧难之器云应在上六于人体俱须参人长载于干土也○案于人体俱须参人表句钱本作于人体俱须泰人之表】

大壮表握诉龙角大辰【艮卦至大壮而立体此为干其四则艮爻非艮为手握诉者艮也井二则坎为水有唇诗云置之河之唇四名卦而震为龙故大壮人之表其象也】

夬表升骨履文【名夬者五立于辰在斗魁所指者又五于人体当艮卦于夬亦手体成其四则震爻也为足其三犹艮爻于十十次值本于析七耀之行起焉七者属文北斗在骨足履文夬人之表象明也】

姤表耳参漏足履王知多权【姤初爻在巽巽为风风有声而无形也九窍之分目视形耳聼声八卦属坎坎为水水为孔穴象消卦其道五事曰聴耳而三漏听之至巽为股初爻最在下足象消卦其姤离为明人君南面而治焉足行于其上姤人表覆王是由然王人君最尊者离又为火火者土寄位焉土数五当如垢气于其上故八兼更得性耳巽为进退又为近利有知而以进退求利此谓之垢焉者隂气之始故因其逐表见其情】

遯表日角连理【名遯者以离爻也离为日消卦遯主六月于辰未未为羊有角离南方之卦也五均南方为衡人之眉上曰衡衡者平地连理或谓连珠者其骨起衡之遯人表亦少少然诗含神雾云四角主张荧惑司过也】

否表二好文【细或谓之时名否卦者三也三在五体艮之中艮为木多莭否人之表二时象之与三艮卦体五坤坤为文故性亦好文也】

观表出凖虎【名观者亦在五艮之中而位上艮为山泽山通气其于人体则鼻也艮又门阙观谓之阙凖在鼻上而髙显观人表出之象艮为禽喙之属而当兊之上兊为口虎唇又象焉】

剥表重童眀歴元【名剥者五色也五离爻离为日童目子六五于辰又在夘夘酉属也剥离人表重焉五月卦体在艮终万物始万物莫盛乎艮歴数以有终始剥人兼之性自然表象参差神实为之难得缕耳所闰差也】

此皆律歴运期相一匡之神也欲所按合诚【主正月不三者此人心之合诚春秋懴卷名也】

洛书灵准聴曰气五机七八合提九爻结八九七十二録图起【气五禺之五行机七二十七里也二十八宿以存焉二者用事以卦相提得一嵗俱终而太一行九宫及位逰相结每宫如卦之日则参差矣八九相乗七十二嵗而七百二十嵗复于冬至甲子生象其数以为轨焉故曰録圗起之】

初世者戯也姬通纪河图龙出洛书予演亦八者七九也【初世也周礼曰凡日行水逆地功为之不行或勒伏义初遗十言之教而画八卦至文王乃通其教演着隂阳人彖之言者也】

始仓甄节五七受命【伏义文王皆仓精也始次言易之法度而五七三十五君位在后爻受文始甄纪也】

徳【案钱本无徳字】数运不俗守録以次第相改七九度变命失寳【俗犹从也顺之后世之君子不顺行易道次第有名録也者将起代变满七九六千三百则其王命也】

合七八八名毕升渐喜六十四精圣性象有録第以所变承动动【毕犹悉令也八八六十四之人于有天命也者即悉喜于将升进也其性各有象谓若复表日角之属録次以象所变如其世数姤复去遯临起此谓君臣则不然王命臣位俱列也】

日者提不者殆易物之慎命不在【殆于正也此言卦也虽有録圗所当王必待日旁有炁提之者乃复可起也无此炁者且当止虽有録圗第且勿顺天命在今春秋元命包曰精出于天提日而西北之也】

仵者霸横者距命歴掘执并投者上契辅摘推失排绌者咸名纪所错中与用材毁苴【仵乃横与错者三皆旁气名投摘亡排绌盖为叐气投夭伇力之属摘亡微也排绌纳也伯者齐桓晋文者距之若秦始皇者契辅推契而辅之也若夏太康之昆弟苴始毁者当任用贤才之臣毁者八风之时所行之见异皆有云为下行则此毁直或改作苴也】

五行旋代出辅运相拒与更用事终始相讨期有从至有余运有托除要有知衙合七八以视旋机审矣【接距相错之言也或作拒讫除衙言命长短在改之也】

孔子曰至徳之数先立木金水火土徳合三百四嵗五徳备凡一千五百二十嵗大终复初其求金木水火土徳日名之法道一纪七十六嵗因而四之为三百四嵗以一嵗三百六十五日四分乗之凡为十一万一千三十六以甲为法除之余三十六【案钱本三十六下有以三十六四字】

甲子始数立立筭皆为甲旁筭亦为甲以日次次之母筭者乃木金火水土徳之日也徳益三十六五徳而止六日名甲子木徳主春春生三百四嵗庚子金徳主秋成收三百四嵗丙子火徳主夏长三百四嵗壬子水徳主冬蔵三百四嵗戊子土徳主季夏至养三百四嵗六子徳四正四正子午夘酉也而期四时凡一千五百二十嵗终一纪五徳者所以立尊号论天弗志长乆【六日名甲子谓五徳竟至于六其号名为甲子故林徳后是六甲子故弗误字当作常志古字与识同今时受作职者也】

孔子曰按録防论国定符以春秋西狩题钊表命予亦握嬉帝之十二当兴平嗣出妃妾妾得乱【十世孝明字也】

不勤竭承维表循符当至者塞政在枢害时失命夀以符瑞伏代灾七録握借成年剟裒【当至寒林微之应闭不来也为政如此塞必在枢谓不用七政则害四时之气既元年命以当致瑞反代或为佐之也】

期凶勑候修身练邮専兊兊徳始克免延期【上以至深道之故以此言劝协掖之言圣人承天意也殷勤然练犹泽邮过也兑或为説也】

自然之防推引相拘沮思愈知命不或世帝思圗也夫天道三微而成一着三着而体成【三防而成一着自冬至至正月中为泰卦三着成体则四月为乾卦以三防一着之义则与三着成体不恊盖写之误也原经之义三而成一着一爻也三着成体乃泰卦也是则十日为防一月为着矣十有八变而成卦之数恐未尽注意故不改随上六拘系之乃从维之言六二欲九五拘之推六既为正应又非其事六二盖当作上六先师不改故亦不改主嵗之卦注以为泰否之卦冝贞戌亥盖据屯蒙推之也为其圗者以为贞戊酉按注则违圗按圗违经则失圗之矣而注亦又错今以经义推之同位隂阳退一辰相避也按圗位无同时又何避焉不合一也又屯蒙之贞违经失义不合二也否泰不比及月不合三也经曰干贞于子坤贞于未乾坤隂阳之主也隂退一辰故贞于未至于屯防则各贞其日言嵗终则各从卦次是也且屯蒙为法也泰否言独各贞于辰中孚小过言法乾坤盖诸异者否泰于卦位属为衡法冝相避故言独贞辰也北辰共者否贞申右行则三隂在西三阳在比泰贞寅左行则三阳在东三隂在南是则隂阳相比共复乾坤之体也中孚贞于十一月子小过正月之卦也冝贞于母二月夘而贞于六月非其次故言象法乾坤其余众卦则自贞于其同位仍相避可知也谨撰所闻其余君子为肬赘而非之问其余君子庸人求乎免也○案注六二盖当作上六原本误作六二盖亦当六二今据钱本改正】