【清】多隆阿：《易原》

自序

古者庖牺氏观象于天地鸟兽近取诸身远取诸物以画八卦文王观六十四卦三百八十四爻系之以辞以明吉凶孔子作十翼推阐义理而有大小象传则赞易亦有取夫象至于说卦传所云天地风雷耳目手足马牛龙雉金玉布釜草木果蓏之类尤为言象之祖虽及门弟子学易者仅有商子木而桥庇子庸诸人递相授受正赖此一线之延嬴秦焚书则以易为卜筮用独免灾毁此汉儒田氏杨氏费氏孟氏等所以能得渊源相传于不绝也纵京君明焦延寿辈用纳甲飞伏五行生克作易传易林旁生枝节不足羽翼圣经而郑传费学虞传孟学精深浑涵实有非后学所易窥测者虽用爻辰旁通卦时卦变诠解彖象近于穿凿为王辅嗣所讥而试质之孔子十传以及左氏春秋传所占繇辞往往悉合惟其师承有自故与古不相戾也迨夫两晋六朝去古渐远而汉儒易注多有存者郭景纯干令升诸人占筮卦辞犹能得周史遗意至于有唐易学两歧言象言理各分门户则侯行果李鼎祚犹尝稽求汉魏注疏详究象说汇为成书以传后世周易集解今兹盛行其广辑博取不必尽醇然而古注之一斑仅赖有此则李氏之功巨矣宋元以还惟遵王注力驳言象之失而前儒易学乃因以渐微夫易有圣人之道四焉辞象变占相为表里使黜象数而言义理是于圣人之道去其三而仅余其一也且于易中所言龙马鬼神诎伸往来之文半归惝恍无所依据又何怪释道二氏课虚无者剽窃其宗旨以为参悟书哉汉魏至今年代愈远前儒著述大半沦亡虽荀慈明郑康成虞仲翔范长生辈遗文尚在鲜有完璧今试广为纂辑其见于他书者亦摭拾之有疑则姑从阙如而唐宋以后诸儒言象者亦兼取之以备参考余固不敢言学易独有心得但期古学未坠欲求易象则斯编或有万一之小补云岁在强圉大渊献相月初吉自序

古者圣王传心曰性命曰道德曰仁义礼知而孔子系易曰一阴一阳之谓道继之者善成之者性曰知崇礼卑崇效天卑法地曰成性存存道义之门曰闲邪存诚忠信进德曰敬以直内义以方外圣王传心之要咸于易中备言之则是易兼通卜筮而实为传心之书也盖自商子受易五传而至田子庄子庄转受东武王丁将军等支流愈远门户渐分如京氏之易传焦氏之易林仅可为玩占用而马郑荀虞各有疏解如以卦气卦候卦位卦变爻辰旁通纳甲飞伏立说不无穿凿之失王辅嗣忽倡得言忘象之议于众口纷杂之余亦可谓不囿流俗矣然而独凭臆见援引庄老悖畔圣经其非固不待辨至于将众儒师承之说一扫而空之后人诋为罪浮桀纣良有以也尝读汉书艺文志彼时注易者十有三家施孟梁邱之易皆列学官费高之学民间私相授受今其书多不传所传者惟马郑荀虞诸子而简断编残文义缺略仅存梗槩则其说卦曰辟曰互曰阴阳消息实得三圣之心学者加意玩索从此类推注疏之精仿佛可得傥必因其不纯而一例废之是惧噎废食惧覆废车也奚可哉夫诗言风雅而义归无邪书言政事而义归执中礼乐言仪文咏歌而义归陶情淑性是古人立言未有穷高极远恍惚难据者易虽极阴阳之变穷物类之微而大旨在震无咎者存乎悔无咎者善补过也人非圣贤不能无过有过能补转凶为吉则补过两言与诗之无邪书之执中礼乐之陶情淑性一而二二而一者也故曰易为圣王传心之书也唐宋以还注易者代有其人而惟程传本义盛行于世朱子本义虽本程传而多用卦变与程子已不能强同程子注损三爻亦曰三阳同行则损九三以益上三阴同行则损上六以益三仍不废损自泰来之说一卦如是他卦亦宜如是汉儒注经实有依据即此可见一斑也是宜因一斑窥全豹矣余自弱龄读易仅能记诵少而习焉稍长粗能解释成童以后就学辽渖得见学校藏书参以师友讲论不揣固陋僭为折衷辑成篇帙私藏于箧已十数年草凡五易厘为十六卷名之曰易原原者本原也推原也言汉儒学有本原余因汉说而推原之原古字作厡亦作源是水之源也余以汉说为源汉以施孟梁邱费氏等为源而此诸子又以田氏为源实以虞氏子乘周氏子家馯氏子弓桥氏子庸商氏子木为源也疏导其源冀使中无壅塞流庶孔长云尔时道光丁酉白山满洲舒穆禄氏多隆阿又序

卷一

慧珠阁原本

岫岩多隆阿雯溪

周易上经（一）

易者移也大传所谓变动不居刚柔相易是也曰周者其辞为文王所系兼以别夏商也夏易曰连山商易曰归藏

乾

坤

○乾

【 乾下乾上中互重乾】

重乾纯卦

乾元亨利贞

一奇画阳数伏羲画三阳以名乾又重之为六画以成卦八卦因而重之为六十四卦两合之卦各别有名惟八纯卦不易名此卦以所重亦乾故仍名乾余七纯卦放此乾以下文王所系之辞也名彖辞又名卦辞夏易首艮商易首坤惟周易始首乾乾天也天德难名而以难名者名之则元始亨通利和贞固四者乃天德也人君体乾以出治元善长人亨嘉合礼利物和义贞固干事天德咸备人事自应惟圣王乃克当此矣

初九潜龙勿用

此名爻辞亦名象辞初始也凡画卦皆自下而上下三爻曰内卦上三爻曰外卦下爻曰初九阳数阳数九阴数六凡画卦皆以三起数三三为九故阳数曰九二三为六故阴数曰六说卦传所谓参天两地而倚数是也乾卦六爻皆阳在十二辟卦为四月卦四月纯阳无阴是阳在四月为极盛然阳虽盛于四月而阳之生则始于十一月故于 【 于：干】 氏谓初九为十一月之时九二为十二月之时九三为正月之时九四为二月之时九五为三月之时上九为四月之时也夫辟卦皆以阴阳消息为义而乾卦则为以阳消阴初仅消坤一阴一阳生于五阴之下犹之龙潜地下也龙乾象九家易曰乾为龙万物莫神于龙故以龙象乾初则尚在坤地之下故曰潜盖其时尚宜隐以休养其德而未用于世耳

九二见龙在田利见大人

二则消坤二阴已出乎潜不在地下矣地上为田龙在田是龙见也夫龙为君象即大人龙见即大人见于 【 于：干】 氏曰阳气将施圣人将显有此盛德位虽未尊而其德已足以化民故利见之

九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎

惕惧也厉危也于 【 于：干】 氏曰爻以气表繇以龙兴嫌其不关人事故着君子焉君子虽秉天德亦尽人事位居两乾之间乾而又乾惟恐内外或有间断其惕若也盖自朝至夕终日如是矣日阳象故乾象日内卦已终故曰终日虞氏曰坤为夕三消三阴外坤全见故曰夕夫惕惧则必危厉而进德修业又何过之不补哉故无咎

九四或跃在渊无咎

五为天位四与五比则近于天矣然阳息至四五上两爻犹为阴阴水象四居二阴之下故曰在渊渊者下不离地而上可与天接故文言传曰中不在人也四龙虽不在人而尚未及于天倘欲下离于渊则不能不需夫跃于 【 于：干】 氏曰跃者暂起之言或疑辞审时而跃不致躁进故无咎

九五飞龙在天利见大人

五为卦主此乾天也既有天德又居天位取象于龙则已出渊而在天盖神化莫测乘气以上飞矣阳动上升故曰飞盛德大业万物乐覩见此大人何利如之

上九亢龙有悔

阳息至上坤象不见刚而无柔此龙之亢者王氏曰穷高曰亢知进罔退故有悔

用九见羣龙无首吉

乾六爻皆刚至上则刚极而亢欲用阳刚则宜以柔济之有羣龙无首之象六爻皆阳故象羣龙上位为首以上亢为戒不欲以刚见用故曰无首首为一身之阳身动首必先之龙无首则动不可见是首藏也盖刃利先缺弦急先绝惟刚不过刚者乃得其平也故吉

彖曰大哉乾元万物资始乃统天

此为彖传孔子所作以释彖释辞大传曰彖者材也谓统论一卦之体材也大哉赞辞元始也九家易曰阳称大六爻纯阳故曰大乾者纯阳天之象观乾之始以知天德惟天为大惟乾则之故曰大哉元者气之始也乾之元气万物之初生皆资之此一元为乾之本也统本也故乾元曰统天此释乾元也

云行雨施品物流形

万物之资生惟天天生之天又有以养之云行雨施泽溥无垠则流动形见者生机盖莫遏也此释乾亨也

大明终始六位时成时乘六龙以御天

有继天之圣出体乾四德之义而大明夫贞之终统于元之始则原始要终终则有始四德往来循环不息而一卦之时位成焉卦有六位位各有时六位皆阳是为六龙初二三四五上为位潜见惕跃飞亢为时位以时成龙以时乘御行天下化驰若神此圣与天合德之象也盖由元而亨也

乾道变化各正性命保合太和乃利贞

乾道一阴阳也阴阳变化莫测端倪郑氏曰先有蒨形渐渐改者谓之变虽有蒨形忽改者谓之化凡物秉受太和之气以为性命者道皆有以保合之使之各正以遂其生此释乾之利贞也

首出庶物万国咸宁

圣人体利贞以为天下王则庶物康阜粲乎隐隐各得其所

象曰天行健君子以自强不息

此名大象孔子所作以释一卦之象天乾之象健乾之德行者阳德主动天体三百六十五度有奇天一日一周固健于行也君子体乾象自强如乾之健不息如乾之行也

潜龙勿用阳在下也

此谓之小象又名象传释爻辞也阳龙也下潜也

见龙在田德施普也

功虽未着而德之及物已远也

终日乾乾反复道也

反复乾道无少间断

或跃在渊进无咎也

跃不遽跃见可而进

飞龙在天大人造也

郑氏曰造为也大人在位所为乘时也

亢龙有悔盈不可久也

天道亏盈故不可久

用久天德不可为首也

不可为首无首乃宜

文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也

此名文言传孔子作之以绎文王之辞故曰文言元始也于时为春万物各得其性故曰善之长亨者通也于时为夏万物各成其形故曰嘉之会利者和也于时为秋万物各协其宜故曰义之和贞者固也于时为冬万物各归其根故曰事之干干者木之本枝叶所倚也此释四德之体也

君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞

元德为仁惟仁可以统万善亨德为礼惟礼可以合众美利德为义物不得宜则乖而不和贞德为智事不有干则散而难固四德在天曰元亨利贞四德在人曰仁义礼智而不及信者以信分寄仁义礼智中也此释四德之用也○此第一节申彖辞

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见世而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也

此释初九爻辞也易谓变易不见是者人不以隐为是也郑氏曰确坚高之貌拔移也阳德至刚刚则有守变坤之初而居下位不求人知不为人誉体为震震为动为喜笑震动固可行也然必乐而后行前犹有五阴为坤坤为乱坤乱又宜违也然必忧而始违龙德之潜用舍不失其守其隐居有如此者

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

此释九二爻辞也九家易曰乾为言乾阳至健阳为动物故曰行庸常也诚者实心也阳实阴虚阳正阴邪二变坤中存阳诚实以防闲阴邪善公诸世德博及人已足以君天下虞氏曰乾为善为德说卦传曰乾为君二位正中故以君德归之

九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣

此释九三爻辞也虞氏曰乾为德坤为业乾阳前往以消坤阴故曰进德坤柔得阳以刚相济故曰修业乾阳内实曰忠信乾为言曰修辞阳刚德健故诚曰立阳性主动故曰至之内卦已尽故曰终之居内卦外卦之间故曰上位下位盖言三进德居业不忘乾惕所以无骄忧之咎居上下而各得其所也

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎

此释九四爻辞也四居外卦之初前息消坤宜上不宜下宜进不宜退而乃无常无恒者非为阴邪所惑坤阴之羣难离也盖进德修业意在审时前往不欲躁进耳

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也

此释九五爻辞也阳息至五则乾天得位下有伏坤有似天位乎上地位于天之下然者因是天地之间万象昭著震雷巽风各以声应兑泽艮山各以气求坎水流湿离火就燥且云生山泽之内以从乾龙风助雷震之势以从坤虎莫不默然感通交相契合虞氏曰乾为龙云生天故从龙也坤为虎风生地故从虎也是乾天坤地为六子所从出而雷风山泽水火亦因以相应相求相流相就者感应天地犹之圣王兴起于上制作文为万物乐覩凡物之得乾气者生俱亲上物之得坤气者生俱亲下物虽不一各以类从故曰飞龙在天利见大人也

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

此释上九爻辞也位谓君位处君之上故无位阴为民上九消坤已尽纯阳无阴故无民阳刚过亢不能下贤在下诸贤亦无为上辅者故动有悔也○此第二节申爻辞

潜龙勿用下也

言在下未用

见龙在田时舍也

舍次也言暂次于田也

终日乾乾行事也

行谓进修事谓德业

或跃在渊自试也

欲用于世自试以审之

飞龙在天上治也

既在其位平治天下

亢龙有悔穷之灾也

盛极衰伏

乾元用九天下治也

用九曰乾元者卦尽则反贞下起元也上治谓治天下天下治谓天下已治○此第三节再申爻辞以人事明之

潜龙勿用阳气潜藏

初生一阳卦为复建子之月阳伏重阴之下故曰潜

见龙在田天下文明

二阳上见卦为临建丑之月阳出于地万物各含生意故曰天下文明虽不在位然天下已被其化文王以文德兴周周公以礼乐成周虽居臣位而天下文明矣

终日乾乾与时偕行

三阳已着卦为泰建寅之月阳气毕达生息不已行与时偕也

或跃在渊乾道乃革

阳至四爻卦为大壮建卯之月乾道内外更革之时革更革也言万物至此坼甲脱胎有变化焉

飞龙在天乃位乎天德

五阳得位卦为夬建辰之月天下之物咸乐天德承帝泽焉惟有是德故居是位

亢龙有悔与时偕极

上为纯乾建已之月阳气极盛也与时偕行则无悔偕极则穷故有悔也

乾元用九乃见天则

则法也阳济以阴万物成实天之法则也○此第四节重申爻辞以天道明之

乾元者始而亨者也利贞者性情也

乾有四德以体言之由物之始以及物之终莫不毕贯至于性情胥见则物成矣

乾始能以美利利天下不言所利大矣哉

至于四德之用则更广远无垠美利利物而不言利盖以利倘可名则利狭矣

大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也

以六爻之体言惟九五为大纯粹不杂也精密也旁广通达也五以阳居阳位不杂阴柔故曰纯粹居中得正不邻邪曲故曰精其余诸爻亦各有义宜并五爻发挥之推广以尽其蕴也盖其体既大其用亦广

时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

六爻又有其用盖六爻即六龙也龙以时兴乘之以御天下龙之所托为云龙之所降为雨云行雨施泽被万物无不得其所也○此第五节合彖辞爻辞体用而总赞之

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也

德修既成然后可见诸行事以为世用初行未成故宜潜曰君子弗用者斯未能信而遽任重责君子不如此也

君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

君子之德有由成则在学问宽仁数事虞氏曰阳在二兑为口震为言为讲论坤为文故学以聚之问以辨之震为宽仁为行谓居宽行仁德博而化也重言君德者大人善世不伐信有君德后天而奉天时故详言之

九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣

三以阳居阳位曰重刚上不及五下已踰二居可危之位而乾惕以处之此敬慎所以不败也

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

四以上乾接下乾亦曰重刚三四人位而曰中不在人者以居三之上而与天相近也值上下难定之际而有所疑以审可否则无躁进之咎矣

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

初则言潜二则言见三则言惕四则言跃而不言飞者以初德未成三四德成而未得中二虽得中二非君位然则德位兼全者其惟九五之大人乎夫大人者据天德履天位以应天运天之所覆者为地天地之德即大人之德也日月皆丽乎天日月之明即大人之明也天运一周四时已备四时之序即大人之序也天分阴阳阳为神阴为鬼神吉鬼凶神鬼之吉凶即大人之吉凶也大人先天以出治而天应大人是天在大人之后凡休征祥应不违大人之治也大人后天以出治而大人承天是大人在天之后因节宣气化以奉行天之时也盖大人即天也人为日戴天而不知天之高者鬼神乃天所使令者人与鬼神不敢违天岂敢违大人乎

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧

惟知进存得不知退亡丧此所以为亢也

其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎

不失进退存亡之正非圣人不能重言以赞之所以戒亢悔以见羣龙无首之吉也○此第六节言六爻进德之序始言成德终言达天以见作圣之功备于易也

○坤

【 坤下坤上中互重坤】

重坤纯卦

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

一 【 一：□】 偶书阴数三偶名坤卦为重坤故仍名坤坤卦为纯阴如乾卦之为纯阳然纯阳不生纯阴不育坤之生育万物必资乎乾犹乾之生育万物必资乎坤也故乾曰元亨利坤亦曰元亨利特坤之贞有异于乾乾为马坤亦为马九家易曰坤为牝则是坤马为牝者坤盖以柔顺为贞矣夫既以柔顺为贞亦即以柔顺为利柔顺何利利于有往而君子有攸往则必审先后焉凡有往不宜后惟坤之往则独宜后坤为迷坤先往则迷为不得主故迷凡有往利于先惟坤之往则不宜先坤宜在后以让阳阳为阴主坤后往则不迷而得主于是又辨得丧焉凡同类者为朋朋则不欲丧而欲得坤位西南南为离西为兑离兑为阴是坤朋也故往西南则得朋而坤之对向为东北位属艮东为震北为坎坎震皆阳与坤不类往之则朋已丧当其得朋似愈于丧然阴与阴比则得朋不得主此先迷也虽得无利也及其丧朋似歉于得然阴与阳合则得阳实为得主此后得主也虽丧转利也盖阴以顺为正惟宜从主不宜从朋得主不得朋乃攸往宜安贞之吉吉以此也

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天

此释坤元也资始以受气言资生以成形言顺承天道坤元所以不曰大而曰至也大则无不覆至则无不载

坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨

蜀才曰坤以广厚之德载含万物天有无疆之德而坤合之是以含容宽宏光明博大品物咸资以生生不息也此释坤亨也

牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉行地无疆

御天者为龙行地者为马马为乾象马而曰牝则为柔顺之物属之坤矣坤道无成先阳则失生物之序后阳则得从阳之义得常者言得主乃阴之常也此释坤利贞也

象曰地势坤君子以厚德载物

地坤象势形势也天体动故曰行坤体静故曰势地势博厚能载君子以厚德载物法地势也

初六履霜坚冰至

六阴数坤为十月卦初为五月之时九家易曰此卦本乾阴初消阳起于此爻故履霜也霜阴象变乾初为巽巽为股履象夫初为盛夏阴气尚微然而极盛之阴即萌于一阴之至君子防祸之原所宜辨之于早也

象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也

阳散为雨露阴凝为霜雪驯犹顺也言阳不预防驯顺阴性以致此也

六二直方大不习无不利

二为卦主时丁六月顺承天道以育万物备于此爻乾直内含坤方外见乾坤合德则大故曰直方大习重也卦为重坤而二居内卦之中非重坤故曰不习然二以阴居阴位犹乾五以阳居阳位乾为天故乾五曰在天坤为地故二曰地道二得坤之正虽不习而已协坤地之宜无不利矣

象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

直方之象坤体皆然而阴惟动则息动乃消阳故直方之象于六二之动见之于 【 于：干】 氏曰阴气在二六月之时阴出地上佐阳成物坤道至此生物之候品类灿然显著地上夫阳明阴晦阴本无光而得阳刚内蕴光遂浮于地上则阳之光皆地道之光此坤利也

六三含章可贞或从王事无成有终

坤至于三消乾三阳下为纯坤坤为文故云章坤体中虚能受故云含以含容之德蕴其精华时当七月物渐成实以云可贞诚哉可贞也夫坤既象地而又象臣地之承天犹臣之从王如或劳于王事不居成功而必要终以尽臣职三居全卦之半故曰无成三为内卦之终故曰有终此臣道也即地道也臣之代君成事与地之代天成物一也

象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

含非终蕴待时而发也代君终事不矜功勋非暗昧浅狭者所能也

六四括囊无咎无誉

坤爻至四时为八月阴气渐盛万物渐衰犹之天运丁否贤人宜隐如囊之括不宜有所作为也阴虚主受象囊九家易曰坤为囊括结也因时制宜以补其过故曰无咎时不可为功无由见故曰无誉

象曰括囊无咎慎不害也

慎者括囊也不害无咎也

六五黄裳元吉

九家易曰坤为黄为裳黄土色裳下饰言坤消乾至于五爻上阳犹存故黄未及衣而祇在裳此诸侯象也故元吉

象曰黄裳元吉文在中也

说卦传曰坤为文色黄故曰文

上六龙战于野其血玄黄

上之卦候为十月纯阴用事乾阳消尽阴恃其盛以与阳争则于以有战主战者阴而转云龙战者言阴不可犯阳犹之臣不可犯君九家易曰乾为龙说卦传曰战乎乾则阳亦必能战阴矣乾位戌亥之交故云野坤为阴类故云血玄天之色黄地之色盖阴阳相薄必致两伤其血玄黄者阴阳俱败象也则阴不能全胜乃若此

象曰龙战于野其道穷也

阴道穷于上阳即复于下阴未得长恃其盛也

用六利永贞

六爻皆阴则柔极矣用六宜济以刚犹之乾用九宜济以柔也故利永贞也

象曰用六永贞以大终也

三为内卦之终故云有终此为全卦之终故云大终○乾坤二卦为易门户其余六十二卦皆从此出十辟卦互相往来为诸卦之消息则乾坤为辟卦之宗于六爻中各藏辟卦消息故他卦有往来而乾坤二卦无往来故系用九用六两爻以明之乾曰龙无首者无首则不前行示无往也坤曰利永贞者永贞则止于其所示无来也此先儒所谓不易之易也

文言曰坤至柔而动也刚

此释元亨利牝马之贞也

至静而德方

此释君子有攸往先迷也惟其至静先往故迷

后得主而有常

此释后得主也

含万物而化光

此释西南得朋也光为离象为坤之朋离丁五月坤丁六月坤从离出万物蕃盛灿着也盖坎离得乾坤中气乾坤之用寄诸坎离乾卦言云言雨者坎象也坤卦言章言光者离象也

坤道其顺乎承天而时行

此释东北丧朋也丧其阴类顺以承阳也○此一节释彖辞

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也

此释初六爻辞也乾为善坤为恶乾为君父坤为臣子初坤消乾下乾不见是为臣弒其君子弒其父当在四月原为纯乾既至五月一阴侵阳初方失位则是阴来有渐非一朝夕由于狎顺不备辨之不早以至于此夫子指之曰顺其戒深矣

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也

此释六二爻辞也直者乾也传曰其动也直方者坤也九家易曰坤为方六二消乾二阳则是乾直内隐坤方外着直内则主敬方外则合义敬义既立阴阳为偶则德不孤攸往咸利行无所疑矣

阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

此释六三爻辞也阴道卑顺内含章美以从其上不敢专擅盖卦爻至三坤象全见坤为地为妻为臣备着于此以彰坤德宋氏曰地得终天功臣得终君事妇得终夫业故曰而代有终也

天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也

此释六四爻辞也坤阴息阳乾下变阴初变为巽巽为草木是乾天坤地变化之时则见草木之蕃生也至阴息至四下坤全着上乾亦变是为天地闭塞阴盛阳衰阳为君子称贤人则贤人退隐矣此易所以象取括囊以致谨也

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

此释五六爻辞也当五阳未消之时则五为巽巽为股至五阳已消之后则五又为艮艮为手巽股艮手合之为四肢虞氏曰坤为事为业是君子居中正位美善着于一身见之行事故元吉○乾坤皆辟卦乾为阳消阴卦故爻中多美辞坤为阴消阳卦故爻中多戒辞而坤之二五爻曰吉 【 吉：曰】 吉利者以得坤中见坤德也

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄

此释上六爻辞也极盛之阴以战将尽之阳而犹玄黄杂见不能全胜由其悖逆不顺天不福之古今干名犯分之辈不遭凶祸而得以吉终者有几人哉圣人着之以为万世乱臣贼子戒○此一节释爻辞

卷二

周易上经（二）

屯

蒙

需

讼

师

○屯

【 震下坎上中互艮坤】

临屯为二阳四阴卦自临来二往升五五来降二盖临为重画之震震为长子为诸侯故卦辞曰建侯虞氏谓坎二之初以六子为卦母推之他卦多未合也

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

一阳居二阴之下曰震一阳居二阴之中曰坎坎上震下卦名屯时当屯会治之可得大亨而又利于正盖屯不易治前往多艰惟封建诸侯以分任之则得济屯之道矣

彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

卦之所以名屯者以屯者难也坤与乾交得乾之初而为震再交得乾之中而为坎震之德动也坎之德陷也一阳甫动即陷阴中是为刚柔始交而难生比之物生初动忽遇险阻勾者不能毕生萌者不能尽达如屯字从?贯地屈曲之也故曰难也顾时既遇屯即不宜坐安于屯震得乾元之气阳德主动可致大亨然动逢坎险济难宜有其方故利贞正盖当重阴冱寒之候万物归根忽遇阳春震雷坎雨盈满天地勾萌甲坼屯难有于以顿解者然雷雨能解屯难而雷雨又未能遽行震雷在上坎雨在下则卦名解始得为之雷雨作若夫坎在震上坎雨之降尚宜得时是坎不得遽以雨名也坎祗为云故大象曰云雷屯此如国家新造草创初基冥昧未启尚待经画宜有承乾出震应运而与之人扫除屯难拮据勤劳不遑宁处震为长子为雷长子主器雷震百里故曰建侯也坎为劳卦故曰不宁也

象曰云雷屯君子以经纶

坎为水变水言云是雨尚未降屯之象也君子体此象欲以展其经纶解除屯难也经纶犹经纬地东西为纬南北为经震东坎北阴阳错杂如经纬然

初九盘桓利居贞利建侯

阳刚有才可以济屯初以阳刚居阳位震动于下宜健于行而乃曰盘桓者以屯故也荀氏曰盘桓者动而退也夫时既为屯则即当力拯其屯初为卦主又为震主震为长子为诸侯此为继天出治者雷出于地震惊百里万物困苏何难不解然欲济屯运不可无所事固宜有为而因时制宜不可躁妄又须有守必居贞而始利责任不易负荷也此所以盘桓而不遽进也

象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也

初位在下震侯居之是谓以贵下贱出为震主动而前往以济坎难坎为众民象震得坎众是为得民

六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字

马氏曰邅如难行之貌班班旋不进也虞氏曰匪非也字妊娠也时值屯难惟有阳刚之才乃克胜任二为阴柔又居阴位邅如固宜而二又邻于初初为震主说卦传曰震于马也为善鸣是初为马二乘之夫坎难在前惟能前往乃出险陷而班如不进屯何由解顾二之所乘为初而正应实为五二为阴五为阳二自临之五来二五阴阳互易有婚媾象欲去屯难是宜舍初以求五虽居坎中坎为盗有似乎寇而实为正应实为以阴配阳乃婚媾也夫二与五应为夫妇而二至四又为互坤坤为腹坎为血坎血在腹有似孕字第屯难之时贵乎居贞历坤阴已尽始见九五则十年矣十阴数传曰地十虞氏曰坤为十年待字十年不为不久然未及十年尚宜守贞此屯之至也

象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

初为阳刚六二乘之阴乘阳则危故曰难反常言反归常道遇五正应出坎险也

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝

即就也鹿野兽名虞虞人掌鸟兽之官吝疵也屯象草木始萌万物始生不宜田猎虞氏曰震为麋鹿虽震之鹿可以猎而出田非时虞人不至外卦为坎九家易曰坎为丛棘象林即鹿者驱而入之君子独能见几舍置以去盖三当震终互艮之首震动之极艮忽止之说卦传曰震动也艮止也总由屯难未解往有小疵耳

象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

禽鸟兽之总名从禽即鹿也穷困也不肯舍之前往致困有吝疵也

六四乘马班如求婚媾往吉无不利

四与初应初震之马四欲乘之故亦班如而不进然屯难方兴欲治屯者非一二人克胜其任四为臣位择主有为如旧婚媾以此前往有何不利四比五阳故曰婚媾自下之上曰往言四近于五阴阳匹配易于会合不似二之应五中有所隔必待十年之久方能相济四上往以求之五用贤辅亦乐得之盖应初则屯不解故班如比五则屯可济故利

象曰求而往明也

求君前往是明于择主者盖阳明阴晦阴求阳明故曰明也

九五屯其膏小贞吉大贞凶

虞氏曰坎雨称膏诗云阴雨膏之五为坎中又与临卦九二对易以临之兑泽易为屯之坎水是屯其膏也夫五为君初为侯既已建侯使侯治之五祇宜定其殿最优以爵赏令侯各安其位各子其民则屯治矣纵或恐有滥赏不欲轻于锡予固守其膏是为小贞能小贞则犹爱惜名器奖励人才尚可云吉若夫私其土田泽不下逮则功罪不分诸侯携贰屯愈甚焉大贞凶矣

象曰屯其膏施未光也

虞氏曰阳陷阴中坎反离光也此言膏不宜屯而宜施也

上六乘马班如泣血涟如

二乘初阳四应初阳上乘五阳故皆曰乘马乘阳则危而在屯会故皆曰班如五为坎中说卦传曰坎于马也为美脊是坎亦马也卦位将终而欲退据五阳阴柔无才班如固宜不知屯难之极宜渐解散泣泪成血至于涟如涟水波澜也坎为水故曰涟九家易曰体坎为血伏离为目互艮为手掩目流血泣之象也

象曰泣血涟如何可长也

言屯极宜解何可长屯也

○蒙

【 坎下艮上中互坤震】

观蒙为四阴二阳卦五来降二二往升五观为重画之艮艮为少男为小子故卦辞爻辞皆言童虞氏谓艮三之二而艮非阴阳聚卦不合也

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

一阳居二阴之上曰艮上艮下坎卦名蒙蒙蔽也郑氏曰人幼稚曰童未冠之称渎亵也蒙不宜安于蒙则宜求通是为蒙亨蒙自观来观之五降为蒙之二巽易为艮坤易为坎坎以中男居下卦之中统诸阴以为卦主则主卦者为我五居艮中艮为少男当蒙之幼则谓之童五在观卦为阳今来居二二五相易有似于求然非二往居五是非我求童蒙乃五来居二实为童蒙求我一往一来之间师严道尊之象已隐寓焉而卦中互震坤坎为通互震为动为声音故曰初筮告至于再三则为互坤坤为迷上为艮艮止也蒙昧已极是谓之渎艮上止之是不告也蒙渎不告所以戒渎而二阳居中以启五蒙五亦居中以应之是教者以正而学者亦以正也养蒙贵正故曰利贞也

彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

坎艮两合之卦何以名蒙也艮为山为止坎为险坎险内陷外复止故名蒙既蒙而又言亨何也坎水流行有通象又自观五之中下行于二五为中移居于二亦为中是行得中也匪我求童蒙童蒙求我者坎为心志而观五易来居之是五以志应二也初筮告者刚得中位坎通易于开启故也再三渎渎则不告者阴柔无为三四又同居偏位为其渎愈见其蒙告之无益也此蒙所以贵于养而养蒙又贵于正蒙以养正作圣之基故利贞也

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

山艮象泉坎象变水言泉者泉为水之始犹蒙为养正之始也君子体蒙象果行如坎水之流育德如艮山之静

初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝

初为蒙始阴柔居下其蔽尤深宜先有以威服之盖进德由于敬内敬则由于知畏用刑以威之发蒙之利也九家易曰坎为法律故象刑人坎又为桎梏郑氏曰木在足曰桎在手曰梏坎为穿木故象桎梏桎乃五刑之末所以禁锢罪人以防其逸者夫人之就学先收放心而礼法之束缚有似罪人之桎梏倘不率教则夏楚以威之书所云扑作教刑是也是刑宜用不宜说坎又为隐伏故象说说桎梏以往则蒙无畏心安肆日偷有吝疵矣

象曰利用刑人以正法也

九二包蒙吉纳妇吉子克家

包容也一阳居中教养羣阴有似包容之者故曰包蒙夫阳大阴小则阴既象稚子而阳男阴女则阴又象妇人大能包小故蒙曰包男宜纳女故妇曰纳且其所云纳又不仅同夫阴阳比附已也二阳五阴原为正应而二又自观之五来降观之五以为蒙二五在观为巽为长女二在蒙为坎为中男长女归中男似彼与之而此取之者故曰纳妇也自其包蒙言之则二为师自其纳妇言之则二为子二为阳爻刚中持正则非不肖之子盖能振家声者子克家矣是包蒙则师道尽固吉纳妇则子道尽亦吉二为卦主故有此象也

象曰子克家刚柔接也

接交也二为阳刚初三二柔相比五柔相应是以一刚交众柔也故曰刚柔接

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

蒙之从师有似女之从夫蒙之不宜见异思迁犹女之不宜见金惑志也三与上应而与二比二上皆阳阳为夫阴宜从之然教蒙有主上为正应而非蒙师三则为上所惑上为阳阳刚象金曰金夫见此金夫不有其躬如此女也岂可取之勿用宜矣夫取女欲利女既不贞利于何有故曰无攸利

象曰勿用取女行不顺也

三以求二为顺乃不求二而惑于上女既失身取之无利也

六四困蒙吝

四为阴柔又居阴位为艮之初互坤之中阴柔无才止于坤迷是困象也蒙以求通意不欲困蒙而曰困有吝疵矣

象曰困蒙之吝独远实也

阳刚为实四与二上两阳俱有所隔不能相比又不能相应故曰远实众阴皆近阳惟四独远之是以困至于吝也

六五童蒙吉

陆氏曰六五阴爻在蒙暗又体艮少男故曰童蒙阴居尊位而能下贤以应九二是求坎通不安于蒙者也故吉

象曰童蒙之吉顺以巽也

三应上非蒙主故曰不顺五应二得蒙主故曰顺五尊下求二贤故曰巽

上九击蒙不利为寇利御寇

众阴为蒙二上两阳为发蒙之人但二以中正为包而上以高亢为击击扑也夫阳见阴伏诸阴原有寇象且下卦为坎坎又为盗而上过刚以遇之必见敲扑盖艮为手为多节之木木以手持击之象也顾蒙祗宜养上则击之如寇下亦岂能率服况刚强傲物暴虐陵人上先如寇为寇以击蒙是以寇击寇寇强则反噬寇弱则纷散矣惟不击之从而御之御者止也有艮止之德庶得养蒙之道利在御也

象曰利用御寇上下顺也

卦体二上为阳中夹三阴为互坤为顺上为寇是上不顺下为寇是下不顺故不宜击而宜御也

○需

【 乾下坎上中互离兑】

大壮需为四阳二阴卦自大壮来虞氏曰大壮四之五蜀才曰此本大壮卦六五降四九四升五

需有孚光亨贞吉利涉大川

乾居坎后不宜妄动待时以济有需象焉故卦名需需有坎孚坎为心志阳刚中实故曰有孚坎下互离坎为月离为日日月并明坎又为通故曰光亨乾健于行坎水为川乾涉坎川惟有孚信守正者能之故涉曰利涉利则亨出坎险矣

彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

此卦何以名需盖需者须也其字从雨从而春秋宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬公羊传曰而者何难也谷梁传曰缓辞也遇雨不进止须也需字有须义故曰须也乾健于行而坎险在前需时以济庶不至陷溺其身盖乾德刚健自能出险不为坎困其义宜如是耳从知妄动无功慎重有济卦义固然而以卦象言之坎为心为孚是为有孚互离连坎日月交辉是为光亨五阳正中是为贞虽坎水在前谓之大川而乾刚健行上应坎孚以涉之亦必光耀而亨通有功矣如是以往何不利之有也

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

虞氏曰坎为云云上于天而犹未雨亦需象此需之别义大象多类此离火坎水坎又为酒兑口食之饮食象大壮震为喜笑宴乐象

初九需于郊利用恒无咎

郊旷远之地尔雅曰邑外谓之郊虞氏曰乾为郊坎在前宜需初远于坎利于恒守不犯险难则无咎

象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

难谓坎坎水险陷故曰难郊距坎尚远需此不行不至犯难也未失常者恒居初位未失需之常道故利无咎也

九二需于沙小有言终吉

沙水散石也二当互兑之始兑为泽其于地也为刚卤沙象兑为口舌乾为言小有言象沙虽非水而近水之地多沙需于沙固异于郊而待时以济不免兑言之可畏兑又为说终吉也

象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

衍平衍沙地平衍需于沙尚可少安以待济虽小有言无有失也

九三需于泥致寇至

三邻坎水矣荀氏曰亲与坎接故称泥是三所需在此也夫坎既为水而又为盗需于险地寇盗之薮是寇之至三自致之

象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也

虞氏曰坎为灾外卦为坎故曰在外外有坎灾尚不知避而需以招寇倘不敬慎鲜有不败者三为互离体中虚敬慎象

六四需于血出自穴

坎为血卦四在坎初故曰需于血夫坎阴象血而坎陷又象穴既需于坎中亦即陷于穴中陷贵能出虞氏曰震为出是宜体大壮之震以出坎穴矣

象曰需于血顺以听也

四在大壮为震震动可以出穴今易为坎不能遽出坎为耳听象四以阴居阴位柔而不躁顺象顺以听之得需义矣

九五需于酒食贞吉

荀氏曰五互离坎水在火上酒食之象需者饮食之道故坎在需象 【 象：家】 为酒食也居坎之中得正济险此需之至吉者

象曰酒食贞吉以中正也

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

四在坎初陷尚未深犹冀其能出穴至上则为坎险之极是坎之穴上入之矣既入穴中谁肯继至惟下乾三阳刚健不陷不待征召渐进前来马氏曰速召也上无出险之才犹能敬客上来出险盖阴虚象敬敬得需义故终吉

象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

需时出险惟阳刚能之阴柔非其位也未大失者敬以需之终吉也

○讼

【 坎下乾上中互巽离】

遯讼为二阴四阳卦自遯来虞氏曰遯三之二也荀氏曰阳来居二而孚于初蜀才曰此本遯卦二进居三三降居二

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

内坎外乾有不欲执平争象见焉故卦名讼讼者多伪贵有孚信以窒其源讼者无惧贵能怵惕以遏其流讼能中止乃可言吉争讼不已必欲终之所失者大有凶灾矣夫既争讼岂能知惕而所以惕中不讼者赖有听讼之大人在也大人听讼明则能察勇则能断始则民服继则民畏见此大人曲直立辨不蹈终讼之危所以云利若必欲终之不惧争讼之凶如涉川然终则不利矣

彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

此卦何以名讼也卦之上为乾乾体刚卦之下为坎坎德险是为内险而外健险健若此易致争鬬故名讼讼自遯来遯下为艮艮中阴虚而易为坎中阳实是为有孚窒坎为加忧为劳卦人能忧劳是为惕中夫讼不可以终成三为内卦之终上为外卦之终其在遯卦三上皆刚今以三之刚下来居二是为刚来得中来者自上之下之谓三与上原不应而今相应不至两刚相敌故曰不终讼讼本凶事而云吉者惟讼不终成乃吉也若五阳居尊位刚而得中是为大人见之则讼息故曰利坎水在下是为大川其险类讼涉之不利大人在上欲以无讼化天下见之者宜惕于中矣大川即渊也不利于涉入者则溺犹之争讼一意孤行至陷于险地而不能出讼不可终成矣

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

天气清轻上浮水气沈滞下润乾为西北方之卦坎为正北方之卦水流东南背乾而行皆违行之象如人行违致启讼端也君子体坎象于以有谋坎水于五德属智故云谋君子体乾象因以知始盖乾为大始作事谋始则讼止矣

初六不永所事小有言终吉

五为卦王为听讼者其余皆讼人也讼在于初挽回甚易初又为阴非健讼者故不永所事而初与四应四为乾为言甫欲纷争中道忽止言者不免于有然不终讼得讼不可成之义故终吉

象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也

永长也讼不可长故不宜永所事应四互离离明以辨之故无终讼之失也

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚

二以阳刚居坎险之中此健讼者也但五居尊位大人允明何克胜讼至于讼之不克惧罪逃逋其邑人三百户得免株连仅可无眚盖亦危矣荀氏曰坤称邑二者邑中之阳人逋逃也谓逃失邑中之阳人坎为隐伏故云逋坤索乾中为坎而自遯三降二故云归坎又为多眚而为下卦之中为讼者主主逃则邑人得免是亦一不终讼者

象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

掇拾也以下讼上悖逆不顺患如掇拾者然

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成

三在遯为互乾虞氏曰乾为德是三之为德旧矣今变坎险以为讼人而上为正应上仍为乾则是旧德可食且上乾为王三又当互巽之初顺巽从人贞以守正厉以惕中化其争心勤劳王事不居成功是又一不终讼者吉也

象曰食旧德从上吉也

上指乾从上即从王也

九四不克讼复即命渝安贞吉

五为卦主为大人二以敌五曰不克讼四以比五曰不克讼但二为坎中故归逋四为巽中故即命即就也居近尊位讼不克胜即返就听命变其素习渝变也变邪为正贞以自守亦可云吉巽为进退为不果为命故有此象总言讼不可成圣人深为终讼者戒尔

象曰复即命渝安贞不失也

九五讼元吉

乾为元五为乾中故曰元王氏曰以中正之德齐乖违之俗此大人听民讼者也

象曰讼元吉以中正也

上九或锡之鞶带终朝三褫之

或疑辞锡予也马氏曰鞶带大带衣也褫夺也阳刚至健又居卦上此因讼胜而受锡者乾为施为衣故曰或锡之鞶带夫讼易致凶岂能邀福即或侥幸得锡亦不能长据守之上与三应三为坎坎为多眚为隐伏方因讼胜而得乾衣即因眚多而遭褫夺乾衣遇坎隐伏三褫象也锡固为荣而褫亦为辱健讼之人荣辱无常愈见终讼之凶也

象曰以讼受服亦不足敬也

服鞶带也受锡也不足敬三褫也圣人为讼者戒意深切矣

○师

【 坎下坤上中互坤震】

剥复师为一阳五阴卦自剥复二卦来剥上降二复初升二蜀才曰此本剥卦上九降二六二升上此仅其举一偏耳

师贞丈人吉无咎

坎下坤上有一阳为帅羣阴咸从之象故卦名师郑氏曰军二千五百人为师多以军为名次以师为名少以旅为名师者举中之言丈之言长能御众有正人之德以法度为人之长盖主军者也用师贵贞正而帅师者必宜丈人师为凶事最易致咎惟吉乃能补过故曰吉无咎也

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

卦之所以名师以师者众也坤为众坎亦为众而卦自复来复下为震震为长男又自剥来剥上为艮艮为少男今易为坎坎为中男以一阳统五阴为众主此丈人象也丈人者可以王天下者也刚而居中上下五阴应之能平坎险以臻坤顺用正师以正众人而众人即于以归正虽师之所至荼毒生灵而以正道兴师民乐从之除残救乱为天下所归往吉又何咎矣

象曰地中有水师君子以容民畜众

地之聚水犹夫师之聚民君子体此象容坤民如坤地之广畜坎众如坎水之深也

初六师出以律否臧凶

九家易曰坎为律虞氏曰震为出初自复来震往变坎是为师出坎在初位是为以律然二为主帅初位犹卑又为阴柔否矣夫师出贵有律臧善也否则不善不善则律失故凶

象曰师出以律失律凶也

九二在师中吉无咎王三锡命

二以一阳统率五阴为师卦主即丈人也但在剥复皆居偏位易为师之二始居内卦之中故曰在师中夫人君之权不可下移至于出师命将惟专任之乃克制胜既使居师之中而又锡命屡加以优赏之三命如周礼一命受职再命受服三命受位之类凡画卦皆以三为数故爻辞多言三或有言七者十者七阳数十阴数曰吉无咎者盖用师惟吉则无咎不吉则有咎师贵克敌无功即有过矣

象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也

宠荣宠怀思念也王居天位以优礼大臣欲其辅翼成治安靖四方故曰承天宠怀万邦二应五五为坤中坤为地为邑万邦象也

六三师或舆尸凶

命将帅师须简才能三本阴柔又居偏位岂克胜任倘误用之立致败绩盖坤坎皆为舆坎又为陷坤又为死丧此震动陷阵舆尸之象也凶矣

象曰师或舆尸大无功也

无功者丧师也

六四师左次无咎

师惟前进乃克有功然量力而行不肯妄动以致败覆亦可无咎左次退舍也兵家尚右故以退后为左四以阴居阴位完师自守虽无勋绩可录亦不至刚愎偾事也此退可以守者

象曰左次无咎未失常也

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶

古人兴师既非好兵亦非黩武所以除暴救民盖有出于不得已者如田中有禽恐伤禾稼不可不驱逐之有罪可声不可不执言以告众也五为坤中坤地为田应二为坎坎为豕故曰田有禽二又为互震震为鼓为声音故曰利执言大君用兵宜择良将彼无咎者惟正坎互震智勇刚中之长子能之其余诸阴皆弟子也倘误用之则必入于坎陷用坤大舆载尸以归矣系曰贞凶以着戒也

象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

为一卦之尊则称丈人为大君之臣则称长子长子居下卦之中行不使长子而使弟子使之者失其当是以有凶也

上六大君有命开国承家小人勿用

荀氏曰师旅已息当封赏有功立国命家开国封诸侯也承家立大夫也盖坤为国邑故曰开国承家也夫当帅师之时既锡予以宠之而于功成之后又赐田以赉之则以功臣即丈人也若彼小人者始既因其启衅以兴兵动众而讨平之后复听其乘隙窃进不知防闲是乱无已时也戒以勿用圣人之忧患深矣

象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

用师所以平乱而乱之生则由小人小人不可用也

卷三

周易上经（三）

比

小畜

履

泰

否

同人

○比

【 坤下坎上中互艮坤】

复剥比为一阳五阴卦自复剥二卦来复初升五剥上降五

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

坤下坎上有一阳得位以待众阴归附之象故卦名比原再也礼曰末有原春秋传曰原田每每比有吉义必须再筮得元善之长永久贞正乃可无咎是无其德不能致众人之比而众人相比亦宜择有德者比之而后比乃正也夫天下之众岂能画一而一人首出万姓咸服其有远人闻风恐惧内不自安来归版图亦比之正者至于恃险私据顽梗不化是为后夫乃王法所必诛者凶矣

彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

夫子释之曰亲离则凶众比自吉是比吉也比也者辅也一阳居尊在下坤民顺从相辅也位在德元羣阴往附自不至聚散无常以招咎过而又必再筮得之者以此卦一自复来再自剥来也复阳居下剥阳居上位皆非中易为比五刚始得中也阳得中则为元阳居正则永贞既元且贞无咎固宜夫自一卦统观之则为一阳五阴而自一卦分观之则是坎上坤下坎为劳卦坤为国邑是居国中内不自安者于以率土称臣望风纳赆既免征诛又沐圣化上下相应亦得比义若夫不度德力负固不服如上六所谓后夫者非比之善者矣上自剥易复阳上往则顺剥阳下来则逆阳为夫居五之后故曰后夫剥之上为艮虞氏曰艮为背上位在背后无应乘阳荀氏曰后夫谓上上逆礼乘阳不比圣王其义当诛于 【 于：干】 氏曰后服之夫违天失人必灾其身故曰凶也

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

人之附君犹水附地地上有水故象先王取比象以建国亲诸侯者盖剥上艮为门阙复下震为诸侯虞氏曰震为建为诸侯坤为万国为腹坎为心腹心亲比故曰建万国亲诸侯

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉

初为坤下坤为土信属土德而在比家是为有孚比之初以己之孚信上往比五以信相比何有于咎夫坤既为孚而坤又为缶虞氏曰坤为器为缶郑氏曰缶汲器也上为坎水下为坤缶缶在下位水浮缶上是为盈缶有孚若是虽初不应五外之曰他而居下亲上终来相比荀氏曰初在应外以喻殊俗圣人之信光被四表绝域殊俗皆来亲比故吉也

象曰比之初六有他吉也

初非五之正应而以有孚比五是有他也比在于初不惟有异于后夫而与二之内比亦较独先故吉

六二比之自内贞吉

五为卦主二为正应五在外卦而二自内比之此比之正者吉也

象曰比之自内不自失也

六三比之匪人

三非正应而居上下诸阴之间阴为小人匪人象是所比者皆匪人也

象曰比之匪人不亦伤乎

与匪人比必受其伤曰不亦伤乎者欲比之者深思自得也

六四外比之贞吉

五阳居尊众阴比之是为臣比君五居四外四内比之是为内比外四本外卦而五又在四外故曰外比四近五阳而又当位固得比义之正者贞吉也

象曰外比于贤以从上也

外阳为贤居四之上宜以从之者比之

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

五阳居尊位是谓之王阳明阴晦是以阳明比天下者故曰显比比以求应其有不来比者王者亦不强之使服如军礼然郑氏曰王因天下显习兵于搜狩为驱禽而射之三发则已军礼也失前禽者谓禽在前来者不逆而射之旁去又不射惟背而走者顺而射之不中则已是皆所以失之用兵之法亦如之坤为田互艮为狐狼坎为豕又为弓轮为舆马三驱之象艮又为止坎为隐伏失前禽象震为声音复震不见变为坤邑邑人不诫象既不专用夫刑杀亦不怠玩夫武事恩威兼施坦白之衷昭然若揭当夫人心未定宜用文告而天下向应坤邑之人有不待诫而自孚者此比之吉也

象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

逆迎也言禽之迎人来者舍之背人去者曰顺是顺行欲逸也始射取之五居坎中比五即比中邑人比五之中若上有以使之

上六比之无首凶

上以剥之艮阳易居于五犹初以复之震阳易居于五而其吉凶不同者盖下之往上为顺而上之下来为逆且震动则能先比来归艮止则非道穷不降故初则曰有孚而上则为无首首阳也去剥之首以降五是无首也故凶

象曰比之无首无所终也

无所终者穷极始比戮斯及矣

○小畜

【 乾下巽上中互离兑】

姤夬小畜为一阴五阳卦自姤夬二卦来姤初升四夬上降四

小畜亨密云不雨自我西郊

一阴伏二阳之下曰巽乾下巽上卦名小畜者以小者为所畜也阳大阴小以阴畜阳谓之大畜而以阳畜阴即谓之小畜畜藏也又止也一阴居中众阳包藏而止之故名小畜也夫畜则宜亨而畜犹不能遽亨其象如雨雨降则亨当其未降未尝有雨而祇有云密云而在西郊则阴未肯遽从阳矣互兑之泽为雨兑居乾上故曰云兑位西乾为郊故曰密云不雨自我西郊也

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也此卦名小畜者以为五阳畜一阴所畜者小也一阴甚微畜之似易而无如柔得位也柔四也夬柔在上姤柔在下今则居中而又柔居阴位是为柔得位柔在姤为巽柔在夬为兑今则互兑正巽仍见夬上下降而应四姤初上升亦应四是为上下皆应阴既得位又有阳应岂能畜止既不能畜又何由亨而又云亨者以卦德卦体见之也乾阳德健巽以行权五阳刚中志在行道志行则通故曰亨也夫惟亨乃见畜道之成而既名畜则又不能遽亨盖兑泽为雨今互兑而居乾天之上泽不及地是尚未雨而祇为云我四也四为卦主故曰我也西郊者互兑正乾也密云不雨雨尚未降而云自往自我西郊雨已欲施而尚未行云与雨阴象也西郊阴地也阴阳虽异久则渐合雨随云降万物棣通如王者欲去小人推诚以驭之用贤以远之久则顽梗格非凶暴渐退海内承平至于刑措此刚中志行之义故曰小畜亨也

象曰风行天上小畜君子以懿文德

九家易曰风者天之命令也今行天上则是令未下行畜而未下小畜之义也懿美也乾为德德之文外见而德之美内藏以懿文德有畜象焉

初九复自道何其咎吉

阳刚畜阴贵有时位初位卑下是不能畜四者虽与四应而在姤卦原相对易姤四既易为初即是由四反初反复其道小畜之卦成焉姤之初上往居四小畜之四遂下来居初来者复也四自道以复初初岂能上往以畜四安初之位不肯妄畜何有于咎吉矣

象曰复自道其义吉也

九二牵复吉

二非四应亦不相对易何有于复而又云复者则以为初所牵故也牵复居下虽乾德至健亦不能上行畜四故吉夫小人在位朝野共疾而不在其位不谋其政激之者无人祸不至于骤起居上位者庶得从容密筹无偾事也初二皆系曰吉圣人忧患之心微矣

象曰牵复在中亦不自失也

初与二皆与四远不能畜四初以复道为吉二以牵复得吉初不自失二亦然也

九三与说輹夫妻反目

三与四比而位亦渐高可以畜矣而三适当乾上马氏曰乾为车象舆舆有輹则舆乃坚輹车轴缚也乃三又当互兑之中兑为毁折是为说輹之舆夬卦三上相应阴阳相配是为夫妻而易为四阴阳乖错且互离为目而在内卦外卦之交九家易曰离既不正五引而上三引而下故反目舆说輹则不能行夫妻反目则不相亲其何能畜矣

象曰夫妻反目不能正室也

在夬三与上应为夫妻是三以上为室今易为四四自有夫三不能正之矣

六四有孚血去惕出无咎

四为互离之中离体中虚象孚离与坎反坎为血卦反坎则象血去坎为加忧坎反则象惕出夫阴厕阳中每易得咎而能积诚以处亦自不至罹患害而招罪愆圣人虽不为小人谋而亦未尝不欲生之也所以全小人之术无加于此矣

象曰有孚惕出上合志也

四与五同为互离即同为有孚五居四上四上孚五是志合也

九五有孚挛如富以其邻

挛系也五与四同有互离之孚又牵巽绳以挛之则畜弥固巽为绳直故云挛如夫阳实阴虚阳有富象而巽为近利市三倍五固自富四为五邻故富波及于邻盖五四同体为巽即同体为富积诚以感之又厚实以养之此何如畜者

象曰有孚挛如不独富也

不独富兼富邻也

上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶

互兑在乾上犹之雨在天上故卦辞祇曰密云至于上九兑泽在上位之下故曰既雨阳动前行上爻已尽无可行矣虞氏曰巽为处故曰既处卦仅一阴几乎纯阳阳德至此亦云极盛乾为德是为德积载四为互离互兑中女少女也至上则成巽是为长女为妇五阳畜阴阳众阴寡妇虽贞正而亦危厉夫易夬之上阴为四坎象隐现坎为月月阴无光借阳之光以为光巽余一阴阳光微缺有似月之几望然者则是九仞之山一篑未覆九仞之井一掘逢源畜道至此亦几成矣特恐君子自生异志不欲固结同心而望望然去之天下事有初鲜终以致凶者正不少也

象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也

虞氏曰巽为疑恐君子以猜疑致凶盖戒辞也夫众阳畜阴何难立决然此为柔得位者言也柔既有权在下位者不可清 【 清：轻】 议以招危而为君为大臣者亦不可妄动以激变惟宜积诚感服择贤任能君子同心辅治小人自孤立远避不可自生衅隙致小人得以乘间复入圣人立言诚万世之龟鉴也

○履

【 兑下乾上中互巽离】

姤夬履为一阴五阳卦自姤夬二卦来姤初升三夬上降三虞氏上九爻注曰三上易位故其旋元吉盖谓自夬来也

履虎尾不咥人亨

一阴见二阳之上曰兑兑下乾上卦名为履者言兑往上履乾也履蹑也咥啮也卦中有虎象虎为咥人之物履其尾而人不为所咥故亨通也

彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

此卦何以名履履者以下履上之谓乃兑柔履乾刚也而又曰虎者何也五以乾刚而居君位乾为龙虎故乾卦兼言风虎君既象龙而又象虎故革五又言虎变且大君之威懔然难犯故韩子曰批龙鳞而卦象曰履虎尾也五为虎四为尾兑柔履之夫虎尾可履而虎口宜防虎尾掉则首回虎口张则必咥上乾为首下兑为口虎口咥人岂不谓凶而曰不咥人者盖以兑为口而又为说兑说应乾以柔事刚不撄其怒故致亨也然下履五则谓之履虎尾而五自履则谓之履帝位帝者君也乾为君即帝也九五刚而不柔中而不偏正而无私有此三德以履帝位何有于疚疚病也为其居乾之中乾为大明阳光炳耀故无隐慝耳

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

尔雅曰礼履曰天尊泽卑上乾下兑之卦礼文秩然故君子体此卦象辨上下之分以定民之心志互离文明故曰辨兑为附决故曰定礼曰君臣上下父子兄弟非礼不定是其义也

初九素履往无咎

卦之所以名履者谓以兑履乾而卦之所以成兑者谓以姤初升三姤之巽易为履之兑则此履而前往者巽之素也初距五远无履尾之危能安其素往不踰分故无咎

象曰素履之往独行愿也

九二履道坦坦幽人贞吉

二五俱阳不能相应是能择道以自履者二为兑中兑于地为刚卤卤地平衍故道曰坦坦坦宽平也兑位正西西地多阴则为幽人履坦坦之道是幽人能正其履不肯蹈危故吉

象曰幽人贞吉中不自乱也

不自乱言不自乱其履也

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君

三以阴柔而居阳位是妄履者三在卦为正兑兑为小仅得离目之半是目眇也眇小目也三在姤为正巽巽为股今易为兑兑为毁折则股已伤是足跛也既眇且跛而欲恃互离之目互巽之股以为能视能履阴僭自用而履虎尾适当兑口口必咥人其凶立见夫智能避险固为保身之哲而志在犯难亦为致身之勇刚健果敢不惧虎咥捍卫社稷视死如归为大君得其宜矣盖兑在西为金又互离为甲冑戈兵故曰武人也三与上应上为乾乾为大君也

象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

位不当者阴居阳位也阳居阴位义同志刚者刚不避危武人事君志宜如是也

九四履虎尾愬愬终吉

五为虎三履之四亦履之同在五后即同履虎尾而三凶四吉者以三柔而居刚位则躁妄四刚而居柔位则谨畏是四之所以终吉者以愬愬故也愬愬孟氏作虩虩惧貌系辞传曰四多惧春秋传曰天威不违 【 脱颜字】 咫尺可于履四见之

象曰愬愬终吉志行也

九五夬履贞厉

五以刚中而居阳位所应所辅无一非刚有断决而无游移此卦辞所以曰虎也于 【 于：干】 氏曰夬决也居中履正为履贵主万方所履一决于前恐夬失正恒惧危厉故曰夬履贞厉

象曰夬履贞厉位正当也

位正当者阳居阳位也后放此

上九视履考祥其旋元吉

考稽也旋转也履为以下蹑上五为履主下爻皆履五者至上则在五前故不能上履而祇宜下视上于夬为兑上与三易则下为兑而上转为乾三为互离之中离目主视三上正应是以离目而视我之祥善也虞氏曰乾为祥乾为大始是谓之元然夬上原非乾而今之为乾乃由夬上与三一旋转得之兑转为乾故元吉也

象曰元吉在上大有庆也

以夬之三易为履之上阳为元故吉吉不在三而在上也

○泰

【 乾下坤上中互震兑】

阳息阴消卦此卦为乾坤合体而主之者乾乾消坤也

泰小往大来吉亨

六爻俱阳为纯乾为四月卦得乾之半上犹为坤为正月卦然乾在坤下则阳上息卦名为泰泰通也天气上升地气下降阴阳合和 【 合和：和合】 故通也小谓阴大谓阳自内之外曰往自外之内曰来小者外往大者内来故吉亨

彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

卦何以谓之泰以小者前往大者下来也乾为天坤为地乾在内为下坤在外为上乾刚为健坤柔为顺乾阳为君子坤阴为小人君子居内则渐进是长也小人居外则渐退是消也阳长阴消运会昌盛国家太平故曰泰

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

荀氏曰坤气上升以成天道乾气下降以成地道天地二气若时不交则为闭塞今既相交乃□泰郑氏曰泰通也财节也辅相左右助也以者取其顺阴阳之节为出内之政春崇宽仁夏以长养秋教收敛冬勑盖藏皆可以成物助民也虞氏曰震为左兑为右坤为民

初九拔茅茹以其汇征吉

初与四应四为互震震为蕃鲜象茅初居互震之下是茅之茹也茹茅根汇类也三阳连类如茅茹然阳动前行象茅之拔是茅以有所引而居地上也夫茅之拔也连其茹如贤之征也以其汇谓二三前往连及于初也前征交阴故吉

象曰拔茅征吉志在外也

外外卦应四也

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

二为乾中五为坤中二上应五有似乾天覆坤地者坤地曰荒故曰包荒二为乾阳五为坤阴阴水象是谓之河坤地广远曰遐朋同类也荀氏曰河出于乾行于地中阳性欲升阴性欲承不用舟航自可济之故曰冯河二阳自二升五道虽辽远而乾刚善行不能止之故曰不遐遗三阳为朋二不为同类所□故曰朋亡二为内卦之中上往交五故曰中行夫包荒则量宽冯河则力勇不遐遗则敏朋亡则公此所以能上交成泰也

象曰包荒得尚于中行以光大也

乾为大明阳光大也

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福

宋氏曰位在乾极应在坤极地平极则险陂天行极则还复是治极乱萌盛极衰伏不可不预为之防也惟宜持之以人事保之以小心艰难守正又何有咎虽外与阴接若可忧恤而有孚信以感之积诚中实亦自获福饮食俱安三为互兑之中兑为口故云食虞氏曰乾为福从知保泰之道在乎能尽人事不可徒诿之天运矣

象曰无往不复天地际也

际交际三为坤乾之交也

六四翩翩不富以其邻不戒以孚

下既连汇上往上亦翩翩下应翩翩羣飞向下貌四为坤阴阳实阴虚虚则不富夫富所以致养阴虚不富未有不欲藉阳之富以为富者四应初比三初三皆邻而初三又皆阳以邻为富阴之所孚阳实为孚阴虚亦为孚故不待告戒而自孚也上欲交下盖如此

象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

阳为实上卦皆阴故曰皆失实中心愿者愿下交也

六五帝乙归妹以祉元吉

五为坤中又为互震下应互兑有帝乙归妹之象虞氏曰震为帝坤为乙帝乙纣父归嫁也震为兄兑为妹祉福也九家易曰五应于二当下嫁二妇人谓嫁曰归二欲上行五欲下归阴阳和合其交弥固受乾之福以得乾元吉也

象曰以祉元吉中以行愿也

五为坤中中行于下愿交二也

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝

虞氏曰隍城下沟有水称池无水称隍坤为城阳息至上坤象毁坏故曰隍夫筑城凿池所以防乱至太平已久则有听其倾圮者是城复于隍泰极象也坤又为师为邑乾为言曰告命阴将消尽勿用坤师惟自坤邑以告乾命盖阳息至此始为纯乾不宜贞固守之以致羞咎泰为阳息阴消卦四五两爻义取天地相交而消息之旨乃独于上发明之详绎经文可见也

象曰城复于隍其命乱也

乱治也书曰惟以乱民又曰予有乱臣十人言命之治乱也

○否

【 坤下乾上中互巽艮】

阴息阳消卦此卦为乾坤分体主之者坤坤消乾也泰否皆母卦凡三阳三阴卦皆自泰否来

否之匪人不利君子贞大往小来

六爻俱阴为纯坤为十月卦坤乾分立为七月卦然坤在内乾在外乾消坤息卦名否否塞也天气上浮地气下沈阴阳隔阂故塞也阴结逼阳 【 阴结逼阳：阴往结阳】 小人用事君子欲守正则不能利 【 脱和字】 焉匪人即小人也

彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也

卦之所以名否者以上下不交与泰反也

象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄

宋氏曰天地不交犹君臣不接天气上升而不下降地气沈下又不上升二气相隔故云否也君子体阳消之义以俭德体阴息之义以辟难也俭德谓俭损其德乾为德以乾渐消故云俭坤为乱是谓之难阴息消阳故宜辟之辟避同

初六拔茅茹以其汇贞吉亨

初阴犹微尚易挽回诚如拔茅连茹以其类守正而不前往以侵阳则吉虽当否时犹亨通也盖三至五为互巽巽为茅茅根下生于坤土互艮之手拔之故曰拔茅茹泰曰征者言阳往也否曰贞者言阴守正不进也

象曰拔茅贞吉志在君也

初与四应四乾为君小人志在君是小人之贞也

六二包承小人吉大人否亨

下承上曰承二位居中为坤之主倘能包裹上下二阴以上承五使小人各安其位小人则无所失而吉五之大人亦不至为羣阴所侵时虽否塞犹亨通焉夫小人亦岂能吉然在否时不害君子则小人自吉易固不为小人谋而为君子谋即所以全小人圣人爱人以德之意深远矣

象曰大人否亨不乱羣也

阴息以乱阳羣云不乱者赖有二之包故也故大人处否时犹亨通也

六三包羞

三欲效二之包而位非中故羞

象曰包羞位不当也

九四有命无咎畴离祉

四居坤乾之介卦之名否在此四为乾初乾为命四阳未消是为有命倘阴再进命岂长有然此时则尚有命即云无咎以上尚有三阳也三阳同类称畴畴俦也离丽也祉福也同俦皆离福祉不至见陵于阴是否而未至于极矣

象曰有命无咎志行也

有志行事以济否也

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑

阴消阳谓之否而阴未及四则五尚安犹是否之休者休美也五以阳居君位是为大人大人得二之承则仅能亨大人得四之庇则又克吉然而天命难保人事宜修励精图治不敢或怠常恐其亡则国家之安如以巽绳系巽木俨然有苞桑之固苞植也荀氏曰桑者上玄下黄以象乾坤乾职在上坤体在下虽欲消乾其本体不能亡也

象曰大人之吉位正当也

上九倾否先否后喜

倾仄也犹毁也否极将复必有起而倾此否者运必否而始倾是否已在先否既倾而即不否则喜故在后先否后喜天运不长否也

象曰否终则倾何可长也

○同人

【 离下乾上中互乾巽】

夬姤同人为一阴五阳卦自夬姤二卦来蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二虞氏于此卦九五爻注曰姤遇也是谓此卦自姤来也

同人于野亨利涉大川利君子贞

一阴丽二阳之中曰离下离上乾卦名同人野宽旷之处尔雅曰牧外谓之野虞氏曰乾为野野者人聚之所故曰同人于野人既相同则必亨通虽涉大川之险亦利但人之同者多近私昵惟君子能持正故曰利君子贞也

彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志

卦何以名同人盖同人自姤夬来也姤柔在下阴居阳位未云得位天柔在上虽云得位未云得中惟以姤夬二柔易居同人之二柔既得位柔又得中以离之中应乾之中阴阳相应有大同之象故曰同人也而同人卦辞曰同人于野亨者盖言同人者同于人也郑氏曰乾为天离为火卦体有巽巽为风天在上火炎上而从之是其性同于天也火得风然后炎上益炽是犹人君在上施政教使天下之人和同而事之以是为人和同者君之所为也故谓之同人风行无所不徧徧则会同之德大行故曰同人于野亨夫同人之亨非仅同于郊野兼且通乎险阻以乾同离即是以阳应阴水阴象阳下涉之如涉川然乾原健于行下有正应则行愈驶巽为木乾金克制之离体中虚象舟故曰利涉大川乾行也第恐统言之曰人不无苗莠之异仅名之曰同或有党比之嫌惟有明健之德乃可以言同人乃可以言君子之同人内卦离明外卦乾健二五中正相应有君子守正之象故曰利君子贞也人同则志通志通天下始为大同通天下之志惟君子能之故同人宜法君子也

象曰天与火同人君子以类族辨物

荀氏曰乾舍于离相与同居故曰同人也盖乾成于巽乾复索坤中为离乾离同体故曰天与火虞氏曰乾为族为物乾三阳同类曰类族离火为明以辨之

初九同人于门无咎

初欲同二初与二比前行即得见之离中虚象门故曰同人于门

象曰出门同人又谁咎也

凡门以内为室人伏室内何由得同故言同人者在出门出门即同人其时尚无私意故无咎之者

六二同人于宗吝

二为卦主此众阳所欲同者虞氏曰乾为宗荀氏曰宗者众也三据二阴二与四同功五相应初相近上下众阳皆欲与二为同故曰同人于宗--贞静从一而终今宗同之有吝疵矣

象曰同人于宗吝道也

九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴

卦惟一阴初上与二对易二五相应故皆曰同人若三与四既不相应又不对易则是求同而不得者三体为离离为甲冑戈兵是谓之戎三又为互巽巽为伏为草木是谓之莽莽丛木也巽为股为高历乾二之 【 之：爻】 求同于上是为升高陵大阜曰陵乾位西北郊野而高故曰高陵夫暗藏兵戎登高远望以求上同而不得同主徒劳智力虽至三岁之久犹不能兴起是同亦不可强求矣

象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也

三上皆阳两阳相敌故曰敌刚安行者言安能前行求同也

九四乘其墉弗克攻吉

墉虞氏作庸巽为庸庸墉同诗曰以作尔庸毛传曰庸城也四为互巽之末则巽之墉实为其墉四乘其墉攻初求同则其力亦甚勇矣究之巽为进退为不果四弗胜初退而弗攻乃吉

象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

两阳相敌四宜弗能克初困而反求已与二遇得同人之准则矣

九五同人先号咷而后笑大师克相遇

楚谓儿泣不止曰噭咷号呼也克胜也虞氏曰巽为号咷五欲同二而为三四所间不能遽遇故先号然二为正应终必同之故后笑二自姤夬相易姤巽为号夬兑为笑兑之德说也阳刚位中用大师以胜之说卦传曰战乎乾故曰大师乾德至健故曰克克则相遇遇则同矣

象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

乾其动也直五位中故曰中直中直故号咷求同也

上九同人于郊无悔

虞氏曰乾为郊郊较野则狭也居上无位不得遂大同之志仅能无悔而已

象曰同人于郊志未得也

卷四

周易上经（四）

大有

谦

豫

随

蛊

临

○大有

【 乾下离上中互乾兑】

夬姤大有为一阴五阳卦自夬姤二卦来夬上降五姤初升五

大有元亨

乾下离上卦名大有阳为大阴有之则所有者大如大居上有众贤人辅以成治故元善亨通也

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

大者何阳也阳大阴小大畜大过大壮之言大皆同而云大有者一阴为柔居天位为尊居五位曰中又自夬姤来夬阴居上姤阴居下夬阴下降姤阴上升上下相易以为此卦之五即是上下相应众阳应阴则一阴于以有众阳也故曰大有也再以卦德言之乾为健健则刚离为明明有文以卦体言之五为卦主下应乾天天之行不失其时五之应天亦不失其时也是以元亨也

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命

火愈高则明愈远火在天上明无不照故象大有虞氏曰乾为善坤为恶盖言阳善阴恶也大有一阴中藏象遏恶众阳外见象扬善阴德主顺居五天位故曰顺天乾为命阳为美故曰休命

初九无交害匪咎艰则无咎

大有者有贤人也欲有贤人则自有交始五为君位君贵得人故众阳皆为五有若初为民位其所有不与五同故其交亦与五异五贵有交而初则宜无交五以有交而有孚初以无交而无害夫初在姤与五对易未尝无交既易为五则五之交孚者在二初不与五应故曰无交也自有其有不与物交则是不有私党以致灾祸者是无交乃正所以无害害者祸也无位而蓄私有重则致害轻亦得咎有其所有固匪咎倘不艰以处之则往往得咎是不可轻心以处此矣

象曰大有初九无交害也

二则有交则无交者惟大有之初九盖言位卑不宜有交也

九二大车以载有攸往无咎

二为乾中阳体中实故所有愈大马氏曰乾为大车以大车载其所有以前往应五是不自私其有者故无咎

象曰大车以载积中不败也

不败者言乾车至健能胜载不虑折轴也

九三公用亨于天子小人弗克

亨享通京氏曰献也大有至三较二犹盛三亦宜不自有其有以上献于天子三为大臣位曰公阳德主施故云用享而三又为互兑兑为小是为小人小人贪婪专利多私其有弗能以所有上献于君克能也盖言用享于天子惟君子能之小人不能也

象曰公用亨于天子小人害也

爻辞仅曰弗克象传直言曰害位为大臣而有私积宜戒哉

九四匪其彭无咎

彭多貌诗曰行人彭彭传曰多皃四位愈高则有愈多位愈高则愈危有愈多则愈险是宜自损其有故曰匪其彭谓以其彭为非不敢私有也盖四为正离离体虚虚其所有不自满假如是则进不逼君退守有余故无咎

象曰匪其彭无咎明辨晳也

四体为离离明以辨之故不以过盛致咎也

六五厥孚交如威如吉

离体中虚象孚五以离孚下交众阳则至信感人自能有众阳之有以成其大特恐阴柔居尊孱弱不振宜以威如济之有威可畏是德力兼备于一人也故吉也

象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也

易简易既曰威如又曰无备者则是威如非残酷无备非怠玩但使纲纪整肃欢不下移至信待人坦白之衷昭然若揭不必督责以示威而天下已畏惧之不敢慢矣

上九自天佑之吉无不利

佑助也上为天位夬以上六居五是上以天助五矣夫能助君者为贤而五履孚信居柔顺以尚之乃得上九之助大有至于天佑不仅得贤且兼得天此大有之极则也故吉无不利也

象曰大有上吉自天佑也

大有至有天佑则夫有人之所有者不足言矣故曰大有上吉

○谦

【 艮下坤上中互震坎】

剥复谦为一阳五阴卦自剥复二卦来剥上降三复初升三虞氏曰彭城蔡景君说剥上来之三此仅举一偏言之

谦亨君子有终

谦让也致恭也不自伐也屈己下物也礼曰礼者自卑而尊人则谦实合嘉会之礼故曰亨礼又曰君子退让以明礼是谦为美德惟君子能之故曰君子有终虞氏曰君子谓三卦之中一阳内卦之终盖君子能守谦能得谦义艮居坤下有谦象也故艮下坤上之卦名谦

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也

谦何以云亨也大传曰兼三才而两之故易六画而成卦是分六爻为三才初二为地道三四为人道五上为天道卦惟一阳则自剥之上来上为天道今乃下居于三是为天道下济天道本明下降为艮艮之阳光外见仍不掩其明又自复之初来初为地道今乃上居于三是为地道上行地道虽卑上升为三三以人道居中则不觉其卑且阳为盈阴为虚虚则为谦盈则非谦当在剥复未易之时两阳分居于外阳见为盈乃剥以上阳下来居三是天道之盈亏矣复以初阳上往居三是地道之盈变矣而乾阳为神坤阴为鬼复剥之阳皆移不使外见坤又为害三居坤下是害盈也三与四为人道剥复之阳移居于三藏众阴中三又在四之下是恶盈也夫亏盈乃所以益下之谦变盈乃所以流通其谦害与福反所害在盈故所福在谦恶与好反所恶在盈故所好在谦则是一阳伏居阴中阳光内耀是尊而且光艮居坤下而艮山隐崇地中虽卑而不可踰彼盈者必中蹶而谦德可终身是以君子有终也虞氏曰乾为盈坤为虚乾为福为好坤为害为恶乾为神坤为鬼卦有一阳多取乾象卦有一阴多取坤象此易例也

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

刘氏曰地中有山以高下下故曰谦谦之为道降己升人山本地上今居地中亦降体之义故为谦象也裒取也阳多阴寡剥以上益三复以初益三故曰裒多益寡剥复两阳上下居之则偏易之居中则平故曰称物平施也

初六谦谦君子用利涉大川吉

初居下位谦也乃以复之初阳让归于三则又为谦阴柔居下谦也乃以阴柔上承阳刚则又为谦故曰谦谦谦而又谦惟君子能之虽二至四为互坎卦之通体亦象大坎坎水为川初以复之下阳往三成坎是三之为谦由于初之涉川以成者故曰用涉大川吉也

初六谦谦君子卑以自牧也

牧养也初位下故曰卑

六二鸣谦贞吉

谦之德有于中而谦之名己声于外二与三比阴阳唱和故谦曰鸣前又为互震震为善鸣以遥为之应是谦不必自白而称誉已远播矣故贞吉

象曰鸣谦贞吉中心得也

谦得于心贞以守之二得中故以谦鸣也

九三劳谦君子有终吉

卦惟一阳而居互坎之中坎为劳卦是谦而又劳者事功曰劳实有其劳复恭以下人以行谦让又为艮终故有终吉也

象曰劳谦君子万民服也

阴为民一阳居中上下五阴皆服之

六四无不利撝谦

撝手指撝也四以阴居柔位而听三之指撝者言无所不利于指撝以谦也盖三为艮艮为手为指四从顺之以听指撝故利

象曰无不利撝谦不违则也

三为谦主谓之则四听三之指撝故曰不违

六五不富以其邻利用侵伐无不利

五以柔顺之德居谦尊位己虽不富而以臣邻之富为富盖阳实阴虚坤又为虚故曰不富三为卦主非五正应故曰其邻此君上之谦也君有谦德自克服众而或有不服者则以坤之众与互震之鼓互坎之弓轮侵伐以征之亦未有不利者夫谦让则无竞而侵伐则为争然谦成于德而效必见诸事侵伐乃事之大者用侵伐而亦利其它则未有不利者矣此谦之极则也

象曰利用侵伐征不服也

上六鸣谦利用行师征邑国

二言鸣谦上亦言鸣谦二以比三而鸣上以应三而鸣三为阳二上为阴阴阳唱和故皆曰鸣二之鸣谦则吉上之鸣谦亦利但二之吉则是以谦正己上之利则是以谦正人盖二在复为震震为善鸣前有互震以遥应之故曰鸣谦居中位故曰贞吉若上在剥虽与三易又与二应而在互震之外正坤之上位既弥高故鸣弥远利用坤师以征邑国坤为众曰师坤又为邑为国夫利侵伐上利行师五于不服者皆征之上则仅征其邑国上之气象较五则狭矣然其谦而获效则一也

象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

志未得故鸣也坎为心志二为互坎故曰中心得上在互坎之外故曰志未得

○豫

【 坤下震上中互坎艮】

复剥豫为一阳五阴卦自复剥二卦来复初升四剥上降四虞氏曰复初之四

豫利建侯行师

逸乐为豫怡说为豫先事而备亦为豫震动而以坤顺承之则象逸乐雷出地上万物困苏则象怡说至于内卦之坤为国外卦之震为侯坤又为众震又为长子坤之国震侯居之坤之众长子帅之则象建侯行师乃先事而为之备也故上震下坤之卦名豫

彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

彖传曰吾于卦体卦德而得豫意焉卦为五阴一阳四为卦主而众阴应之中为互坎坎为志震为行是为刚应而志行震德动也坤德顺也是为顺以动阴应阳象豫动而顺亦象豫故曰豫也夫天体动亦象震地承天亦象顺是豫顺以动天地犹如此也而况建侯行师可不顺以动以得说豫之意乎九家易曰建侯所以兴利行师所以除害兴利除害是民所豫乐者也是知天地未有不顺动者天地惟顺动故日月合度四时合序虞氏曰过谓失度忒差迭也震为日门坎为月震春坎冬坤丁秋夏顺以动故不过不忒推之圣人治天下圣人惟顺动故刑罚清明万民说服坎为律象刑罚坤为民顺以动故清故说天地顺动得豫之时圣人顺动得豫之义豫之时义大矣

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

郑氏曰奋动也雷动于地上万物乃豫也以者取其喜佚动摇犹人至乐则手欲鼓之足欲舞之也崇充也殷盛也荐进也上帝天帝也王者功成作乐以文得之者作钥舞以武得之者作万舞各崇其德而为制祀天帝以配祖考者使与天同飨其功也故孝经云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是也震为乐为帝艮为宗庙为鬼冥为门故豫有作乐荐帝配祖象也

初六鸣豫凶

初与四应以阴应阳故鸣豫鸣谦为德故吉鸣豫则荒故凶阴柔无实是己无可豫而徒仰人以为豫者

象曰初六鸣豫志穷凶也

六二介于石不终日贞吉

逸豫之事最易溺人惟无系应者乃能不为所溺二居互艮之初艮为小石其介如石所守坚矣坤为迷互艮为止坤迷未终艮忽止之虞氏曰坤为夕故不终日见几早矣静则有守动则有识故贞吉

象曰不终日贞吉以中正也

六三盱豫悔迟有悔

盱张目上视也四为豫主三则瞻望仰视羡人之豫是志在逸乐者宜其有悔夫悔固生于豫而悔实生于迟三为坤终坤为迷不能如二之介于石三又为互坎坎为疑不能如二之不终日游移不决故有悔

象曰盱豫有悔位不当也

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

四自剥之上与复之初易而为豫是四之豫有由也故曰由豫一阳为众阴所附是以一阳得众阴也故曰大有得所得既多则其所豫亦异使无诚意以联属之则以有得而聚者复或因多疑而散惟是互坎之疑互艮止之使之勿疑则坤朋之合如簪之括发聚之以成豫矣簪聚会也坤为众四以一阳聚上下五阴朋盍之象

象曰由豫大有得志大行也

六五贞疾恒不死

五以阴居尊位既不甘从四以豫而下乘阳刚为互坎坎为心病是谓之疾盖常若有疾在身者然而惧危者安惧辱者荣内卦为坤坤为死五以阴中不与二应五又为互震震为反生故得恒不死是疾大有裨于人则宜贞守此疾矣孟子曰生于忧患死于安乐即此义也

象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也

得中故未亡

上六冥豫成有渝无咎

上与三应三为坤上虞氏曰坤为冥豫至于上则豫已极复以阴柔处之是豫而冥者故曰冥豫上在剥为艮说卦传曰成言乎艮则艮为成今乃上与四易以艮之成为震之动是豫之成者已变渝变也人安逸乐则过滋生改变成迹则过可补故曰成有渝无咎也

象曰冥豫在上何可长也

豫不可长宜变以补过也

○随

【 震下兑上中互巽艮】

否随为三阴三阳卦自否来虞氏曰否上之初蜀才曰此本否卦刚自上来居初柔自初而升上

随元亨利贞无咎

随从也下从上后从前皆曰随此卦震下兑上郑氏曰震动也兑说也内动之以德外说之以言则天下之民咸慕其行而随从之故谓之随也既见随从能长之以善通其嘉礼和之以义干之以正则功成而有福若无此四德则有凶咎焉

彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

卦名随者何以随自否来否乾之上下来坤初是谓之刚来下柔坤变为震震为动乾变为兑兑为说震动于内以从外而外以兑说应之故曰随也第震之德为动而象又为雷兑之德为说而象又为泽震位正东卦时为二月兑位正西卦时为八月二月雷乃发声出于泽中八月雷始收声入于泽中夫震阳也兑阴也阴宜从阳而今阳转从阴者随时之义也时行则行时止则止惟能随时乃克大通贞正无咎大哉随时之义也

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

翟氏曰晦者冥也雷者阳气春夏用事今在泽中秋冬时也故君子象之日出视事其将晦冥退入宴寝而休息也此卦自否来乾之上阳入于坤下乾为人坤主藏又为晦向晦宴息象也

初九官有渝贞吉出门交有功

官主也虞氏曰震为主而云有渝者以初自否之上来今之为官乃由否变得之者也变阴为阳变柔为刚故贞吉夫震为主而又为出随象以后随前为义初宜随二二为互艮艮为门初宜出之以缔交焉初为震主阳刚有才自能择交不至失人以流于滥也盖有功矣

象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

六二系小子失丈夫

二阴居阴位是不能正所随而有所系者盖随以前行后随为义二前为三三为阴是小子二后为初初为阳是丈夫二既见系于在前之小子必至失其在后之丈夫丈夫固不可失而小子偏又见系二在阴柔无主也

象曰系小子弗兼与也

小子丈夫不能兼与有所系必宜有所失也

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

三上无应四以阳刚居三之上是为丈夫二为阴柔在三之下是为小子系上丈夫失下小子得随道矣夫有随则必有求而有求又必欲有得前为阳阳刚内实又为互巽巽为近利市三倍求固有得但利居贞正不可为二所移盖三为阴恐其失守故以居贞勖之

象曰系丈夫志舍下也

下谓二也

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

阳实阴虚四为阳故三以随四为有得五亦为阳故四以随五为有获获得也即功也五多功故随五有获也四为大臣位臣位高则多危臣有功则震主倘不善以自处贞守所获则有获适以滋戾凶可立至惟宜以阳实为孚阳光为明孚信充实达于道路四为互艮艮为径路故曰在道忠诚之衷君喻之虽有所获何有于咎

象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

大臣随至于有获宜凶也明功者明其有获致君喻之

九五孚于嘉吉

五以兑说为随之主是以嘉美之德求孚于人而人亦信而随之嘉美也虞氏曰阳称嘉五位正故吉

象曰孚于嘉吉正中也

上六拘系之乃从维之王用亨于西山

上在事位之外乃以随之故为五所系系之不已又从而维系之盖随者后随前也卦至于上卦爻已尽前无所随而五为互巽为绳故以维系为随也夫所以维之实欲用之五为君位为王兑为西互艮为山是为西山兑又为巫为口舌祷祀之象是为用亨亨享通祭也上位已尽故不言随五欲用贤必欲随上王用上以享祀名山以为百神之主故变随而言拘系从维也此随之极则也

象曰拘系之上穷也

上穷无所随故为五拘系之

○蛊

【 巽下艮上中互震兑】

泰蛊为三阳三阴卦自泰来九家易曰此卦本泰虞氏曰泰初之上故刚上坤上之初故柔下

蛊元享 【 享：亨】 利涉大川先甲三日后甲三日

春秋传曰血虫为蛊谷之飞亦曰蛊在周易女惑男风落山谓之蛊女--而晦时淫则生内热惑蛊之疾是蛊为惑也而序卦传乃曰蛊者事也则何也盖此卦巽下艮上巽顺而继以艮止是因怠缓回惑以酿成事至事已成则宜事事以止事焉故曰蛊者事也夫事事乃以求亨而事事于多事则得大亨然事既成为蛊事岂易治惟不易治而愈宜有以治之不避艰难不辞险阻大川在前刚健者始能涉之治蛊如此乃克云利又必审于事先以要其终慎于事后以原其始如是蛊不终于蛊而得大通故曰先甲三日后甲三日也

彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

艮巽合卦所以名蛊者以蛊自泰来也以泰之初往居坤上是为刚上以泰之上来居乾下是为柔下刚上为艮柔下为巽巽顺以酿成事而艮又止之故曰蛊也事事俱坏则曰蛊而事其事则求亨治事则必亨而治蛊则亨曰元蛊曰元亨者盖事事于无事之日则事小功微而事事于有事之秋则事半功倍蛊固不易治惟勇于治蛊者能事其所事则事事振作事事奋兴初往之上中历二阴水阴象是谓之川而得互震之动巽风之助涉此大川亦未有不利者夫事必有其终而事事贵谋其始先甲三日辛壬癸也为十干之终后甲三日乙丙丁也为十干之始蛊之终为泰之始上来下往有彻终彻始审慎以治之象治蛊以大力复济之以远谋则蛊治矣以是知治事之大者乃可以得大亨则蛊之元亨乃天下治也利涉大川者以泰之初往前居坤中历互兑之泽虞氏曰坤为事是往有事也先甲三日后甲三日终则有始者乾为大始坤为大终泰坤来初泰乾往上上为蛊之终是蛊之终自 【 自：有】 泰之始上又为泰之乾乾为天乃天行也毋自安于蛊而不事事也

象曰山下有风蛊君子以振民育德

风气主散为山所阻则风令不行有蛊象焉君子观之而欲振民泰坤为民坤易为巽巽风之鼓荡如振故曰振民也又欲育德泰乾为德乾易为艮艮山之静涵如育故曰育德也

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

夫不治事以酿成蛊天下之大有之即一家之中亦有之一家之尊莫大于父初原为泰之乾乾为父易乾为巽成蛊乾象不见则父已亡父死称考父有遗事未治是谓之蛊父有蛊是父有咎父咎父未能补则望子有以干之虞氏曰干正蛊事也泰乾为父坤为事故干父之蛊父死称考有子考变得正故无咎厉终吉也

象曰干父之蛊意承考也

意承考者谓子善承考意犹曰父之蛊父意欲干之今子乃承其意耳

九二干母之蛊不可贞

二为阴位居巽女之中又次于父是母也卦为蛊是母亦有蛊也干母之蛊宜因事补救不可贞守一辙持常道以绳之礼曰事亲有隐无犯又曰先意承志谕父母于道皆不可贞之义也

象曰干母之蛊得中道也

九三干父之蛊小有悔无大咎

三以阳居阳位居互震互兑之间震为决躁兑为附决是勇于干父蛊者夫事亲宜顺过刚则非故小有悔而以为干父蛊也故无大咎

象曰干父之蛊终无咎也

爻辞曰无大咎象传曰终无咎甚言蛊之不可不干所以勖人见义勇为也

六四裕父之蛊往见吝

四为互兑正艮兑说而济以艮止是不能事其事者于父之蛊不惟不能干之且宽裕以处之矣虞氏曰裕不能争也孔子曰父有争子则身不陷于不义四阴体弱故裕父之蛊不能干蛊已失事亲之道如此前往皆吝疵也

象曰裕父之蛊往未得也

未得者谓未得事父之道也

六五干父之蛊用誉

五为尊位位尊则蛊易干二为正应用二以辅之传曰二多誉用二是为用誉蛊与誉反至于有誉则蛊已化善声远闻事事咸理矣此何如干者

象曰干父用誉承以德也

父有蛊子以德承之是用誉也

上九不事王侯高尚其事

为不治事以酿成蛊为干蛊乃于以有事其始则祇见为蛊而不见事其终则渐见为事而不见蛊干蛊至五已能用誉则蛊已化至于上事事皆治无蛊可干此时则宜退居山林自励清节泰乾之下居于坤上乾为君称王侯坤为事易为艮以止之故曰不事王侯坤上易下为巽巽为高乾下上升为艮居坤之上是为高尚其事此以不事为事也盖天下自此太平矣

象曰不事王侯志可则也

不事王侯其清风高节可以感人可以化俗志可为法惟无事故以志见也

○临

【 兑下坤上中互坤震】

临为阳息阴消卦为震变体重画震象乾天为生物之本为元震位东方于时为春亦生物之始也故卦辞亦曰元

临元亨利贞至于八月有凶

兑下坤上卦名临郑氏曰临大也阳气自此浸而长大盛之极也人极盛则奢淫奢淫将亡故戒以凶也

彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

此卦何以名临也盖临观反对观二阳在上有以下观上之象故曰观临则二阳在下有以上临下之象故曰临二阳下息前往渐长兑德为说坤德为顺兑说以应坤顺九二刚中相应上顺求下而下亦说应上大亨以正于此见天道焉夫一阳下息则复祇仅曰亨至二阳浸长则兼曰元曰利贞天道以生生为德生生至临天道可谓极盛矣顾天道岂可久恃哉自今日言之则为阳长自异日思之则为阳消试以临卦反观则凶立见临下二阳乃建丑之月十二月卦也历寅卯辰巳午未申酉则为八月丑月长至二阳酉月亦消余二阳反临为观今日之临即异日之观也有凶矣当此二阳生息之日岂能遽凶然而圣王治国不敢恃目前之安而忘久远之谋书曰制治于未乱保邦于未危盖得此义矣

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆

荀氏曰泽卑地高高下相临之象也虞氏曰震为言兑口讲习坤为思刚浸长故以敦思无穷容宽也坤为容为民故保民无疆矣

初九咸临贞吉

咸皆也二阳为卦主诸阴咸临之是在下有贤人而上皆顺听之也故贞吉

象曰咸临贞吉志行正也

初虽在下志在前行阳刚前行正也

九二咸临吉无不利

二之咸临与初同初仅言吉而二又言利者阳再进则德愈盛故无不利也

象曰咸临吉无不利未顺命也

六三甘临无攸利既忧之无咎

虞氏曰兑为口坤为土土爰稼穑作甘兑口衔坤故曰甘临夫以阴居三固已失位而兑为说亦不能有为故无攸利倘转容说为震动三为互震震动则有忧忧则能补过不至甘临以终也

象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

六四至临无咎

四为互震虽与初二渐远而初为正应以言夫临可展震足而至四为大臣临初得以贵下贤之义故无咎

象曰至临无咎位当也

六五知临大君之宜吉

乾体中实坤体中虚故先儒以乾属仁以坤属智五为坤中居尊位下临夫二故曰知临夫知人则哲能官人则智实为大君之宜盖一日万几一人未能周知惟不自有其智而择贤以辅之则集思广益非大智不能若是也知临故吉也

象曰大君之宜行中之谓也

上六敦临吉无咎

敦厚也坤为土上为坤终则土愈厚如此临是为敦临以贵下贱以尊从卑惟位愈高益见舍己从人之善也故吉无咎

象曰敦临之吉志在内也

内谓内卦二阳

卷五

周易上经（五）

观

噬嗑

贲

剥

复

无妄

○观

【 坤下巽上中互艮坤】

观为阴息阳消卦为艮变体重画艮象艮为门阙为鬼冥门故卦以祭祀系辞也

观盥而不荐有孚颙若

上巽下坤卦名观郑氏曰坤为地为众巽为木为风互体有艮艮为鬼门又为宫阙地上有木而为鬼门宫阙者宗庙之象也马氏曰盥进爵灌地以降神也国之大事惟祀与戎王道可观在于祭祀祭祀之盛莫过初盥降神盖以巽为白茅艮手持之置诸坤地之上有进爵灌地之象无论其既盥之后容止何如而当盥初尚未荐牲则诚孚已颙若可观荐羞牲也颙敬也故曰盥而不荐有孚颙若矣

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

此卦何以名观也临与观反对临之二阳在下上临下谓之临观之二阳在上阳为大下观上是为大观在上下阴顺巽五阳居中得正以观天下之民夫其观之实欲有以化之化民以敬实化民以孚盥而不荐有孚颙若下观上之敬下因以孚上之敬上观民以中正民观上以敬孚是敬孚为化民之本也化之者即教之也圣人设教不先求之民而先求之身则求之身者因先致力于神神道之显者莫如天天道不言而四时运行终无差忒圣人体此意以祼鬯荐藉者感化天下而万民戴服日迁善而不自知诗言不显记曰笃恭皆此义也

象曰风行地上观先王以省方观民设教

九家易曰风行地上草木必偃故以省察四方观视民俗而设其教也坤为众民象巽为令教象

初六童观小人无咎君子吝

卦体为重艮艮为少男在观之初则童也故曰童观夫为童则人小小人为童观乃小人之宜故无咎君子如此有吝疵矣

象曰初六童观小人道也

六二窥观利女贞

二在坤中坤为母是谓之女坤又为阖户上与五应五艮体为门阙二自下位观之有自门中窃窥之象故曰窥观夫大观在上德容之盛是岂阴伺者所能测乃以见小之故偶有所见终不识圣王之大体此在女之正者尚利丈夫不为也

象曰窥观女贞亦可丑也

六三观我生进退

三居内卦外卦之间上欲观五位在初二之上则似可进前犹为四所隔又似宜退盖位邻上巽巽为进退故有此象宜即我生观之以审可否耳

象曰观我生进退未失道也

未失道者欲合于道得进退之宜也

六四观国之光利用宾于王

临为以上临下不宜于卑惟居尊位者乃吉观为以下观上不宜于远惟近君上者乃利四为大臣位近于五五为君是谓之王坤为国阳明有光故国家之光惟四得观之夫圣王洗心藏密未尝有意表白以耸士民之观而德积于中其英华外发自有流露不可掩者所以怀才负异之士皆愿进于朝廷攀鳞附翼作宾王家是为利用宾于王矣

象曰观国之光尚宾也

九五观我生君子无咎

位卑者则居下观上位尊者宜居上自观阳为君子五即以君子自衡盖我生能尽君子之道乃可以问心无愧耳

象曰观我生观民也

民心之向背即可以观君德之媺恶则以观民者观我生也

上九观其生君子无咎

五之观我生乃意在化民上之观其生则志在修己五有其位是欲合君子之道以立君极上无其位是欲合君子之道以为民望惟恐有失观之弥审所以善补过而无咎也

象曰观其生志未平也

平安也志未平者盖即检身若不及望道未见之意

○噬嗑

【 震下离上中互坎艮】

否噬嗑为三阴三阳卦自否来虞氏曰否五之坤初坤初之五

噬嗑亨利用狱

齿啮物谓之噬嗑合也震下离上两阳居外中为一阳三阴有似口之噬物故卦名噬嗑夫噬所以求亨惟亨乃克得嗑噬嗑自有亨义而卦中有互坎坎为狱外卦为离离明以察之内卦为震震动以治之故用狱亦利也

彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

卦所以名噬嗑者以爻画观之两阳外峙有颐象也夫两阳外峙既象颐而两阳外锢又象狱颐之合所以噬坚物犹狱之用所以禁罪人颐以有所噬而得亨狱亦以有所用而知利卦辞兼言用狱者盖曰以噬嗑之象推之即用狱亦利也此卦自否来否上乾下坤刚柔类聚今乃初柔上往之五五刚下来之初则刚柔分矣由是内卦为震其德为动外卦为离其德为明震之象又为雷离之象又为电雷电交济相合成章否坤初柔原居偏位上行居五始为得中虽阴居阳位未云得当而离明烛照幽隐以行震雷之威用狱亦利矣

象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法

宋氏曰雷动而威电动而明二者合而其道彰也用刑之道威明相兼若威而不明恐致刑滥明而无威不能伏物故须雷电合而噬嗑备郑氏曰勑犹理也卦中有互坎坎为罚为法离火以明之震动以勑之故曰明罚勑法也

初九屦校灭趾无咎

震为足初为足之趾震又为木木加足上有足械灭趾之象屦校足械也于 【 于：干】 氏曰初居刚躁之家体贪狠之性强暴之男也行侵陵之罪以陷屦校之刑故曰屦校灭趾得位于初顾震知惧小惩大戒以免刑戮故曰无咎

象曰屦校灭趾不行也

趾有校绊因有所惩不敢行也

六二噬肤灭鼻无咎

二为互艮虞氏曰艮为肤为鼻二下乘初则艮鼻为震刚所掩而鼻灭矣当其噬肤岂意伤鼻至鼻已灭始知所噬过甚然噬以去间惟有噬乃可以得嗑也无咎也

象曰噬肤灭鼻乘刚也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

三居外卦之介离日相近肉为日所暴乾乃腊也腊虞氏作?残肉也腊多伏毒噬者往往遇之盖三为互坎坎为隐伏又为毒故曰噬腊肉遇毒然三又为互艮遇坎毒故小吝而艮以止之故无咎此不敢强有所噬者

象曰遇毒位不当也

九四噬乾胏得金矢利艰贞吉

胏脯也脯为离火所炙而离又为乾卦是为乾胏夫四居离初离为矢四在否愿为乾乾为金则为金矢是所噬者乾胏而所得者金矢也王氏曰金矢所以获野禽故食反得金矢君子于味必思其毒于利必备其难故曰利艰贞

象曰利艰贞吉未光也

四居离初离火未盛故未光也

六五噬乾肉得黄金贞厉无咎

阴为肉居离之中离火燥之则为乾肉五自否之初来否初为坤五为乾今以坤初□于乾中乾为金坤为黄是噬乾肉而得黄金也夫意外之获虽可喜而意外之变亦宜防乾肉尚可强噬黄金不可妄得也是惟持以贞正惕厉处之庶得黄金之利不至罹乾肉之害也故无咎

象曰贞厉无咎得当也

上九何校灭耳凶

卦体上下两阳禁锢于外其象似狱故卦辞兼言用狱爻辞初上亦以用狱取象中有互坎坎为罪罪在于初其罪尚轻故校在足不敢妄行以致无咎至于上罪恶之积大不可解实有灭身之祸故凶也何荷通校项械郑氏曰离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳象也

象曰何校灭耳聪不明也

耳司聪耳灭故不明

○贲

【 离下艮上中互震坎】

泰贲为三阳三阴卦自泰来荀氏曰此本泰卦谓阴上来居乾之中分乾之二居坤之上虞氏曰泰上之乾二乾二之坤上

贲亨小利有攸往

贲文饰也此卦亦上下两阳有似噬嗑而乃名贲者颐象下动离上震下故名噬嗑此则上卦为艮下卦为离离火文明有饰象焉故艮上离下之卦曰贲也夫文亦治世之具故曰亨而文非治世之源故小利有攸往

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

卦之所以名贲者以刚柔上下往来成文故也荀氏曰此本泰卦谓阴从上上来居乾之中文饰刚道交于中和故亨也分乾之二居坤之上上饰柔道兼据二阴故小利有攸往矣当乾坤未分之时天玄地黄各得正色自上下分文之后则玄黄色杂色既不纯是有色不如无色此杂卦传所以曰贲无色也盖文盛宜反归质故曰无色也今于贲家论之不论其色惟论其文自泰刚柔相易之后艮为星离为日互坎为月为云日月星云高丽于上乃天文也上为天位泰二上往以成文故曰天文离为火艮为山互震为龙交杂乾赤坤黄之间有似绘山龙藻火于乾衣坤裳上者此人文也内明外止灿着有节故曰人文以日月星辰观之乾寒坤暑易为艮春离夏则可以考察时序之变以山火衣裳观之居离南面向明而治艮德静止穆然无为则可以化成天下此贲之亨通利和也

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

王氏曰山下有火文明相照山之为体层峯峻岭岩峦峭丽参差被日光照耀如以雕饰而见文章贲之象也君子体离之文购庶政以明体艮之止则狱无敢折盖卦中有互坎坎为法律是为政得离明以照之故曰明庶政坎又为狱互震甫动艮即止之故曰无敢折狱也

初九贲其趾舍车而徒

以贲饰一身言之初位在下是足之趾而以离文贲之是为贲其趾初之前为互坎坎为车轮初为离尚未及坎是为舍车舍车则行无资而趾既贲则犹可以徒行盖安步当车也

象曰舍车而徒义弗乘也

义宜也初本无位徒行宜也

六二贲其须

须颐下毛也二在泰为乾中乾为首乃与坤上相易是以离文饰乾首也故曰贲其须盖须原无利于人仅为面上之饰已耳

象曰贲其须与上兴也

颊上添毫所以饰面然非二与上易则无由得故曰与上兴也

九三贲如濡如永贞吉

三居互坎之中坎为水润泽如濡此贲之极盛者夫礼胜则离乐胜则流贲至濡如不有以节制之则本质尽失无为贵贲矣故永持以正则吉

象曰永贞之吉终莫之陵也

陵躐也言文不躐等也永持以正不复于濡如之外有所加也

六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾

由贲趾贲须至于濡如则贲文极盛矣文盛则宜反质而色之纯乎质者惟白故上卦皆以白言贲皤翰皆白貌皤老人白也两都赋曰皤皤国老马之白者曰翰礼曰戎事乘翰四为文质适均者体为互震震为马是为白马又居互坎之上坎为盗是为寇卦中阴阳相应者惟四与初阴阳相配原属婚媾因其与三相比三亦为阳四似比三不能应初不知文质不可偏胜质宜济文白宜受采四之皤如乘翰而来者虽居互坎之中实匪初之寇乃初之婚媾也宜得初离之文以成贲也

象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也

四为阴三为阳四比三亦是阴阳相配当位可疑而四终与初为正应故无尤也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

贲至于五不惟尚质而且崇俭盖艮为山故象坵艮又为果蓏下为互震震为木故象园荀氏曰艮山震林在山林之间隐士之象也夫五原为泰坤之中坤为帛言来聘此坵园中人以贲饰此坵园者不过此束帛之戋戋耳帛璧色缯五两曰束戋古残字盖坤易为艮坤帛不完言至少也帛缯色白而又戋戋无多以此言贲可谓质余于文矣即其固陋观之似吝而俭为美德终吉也

象曰六五之吉有喜也

上九白贲无咎

贲至于上是有色归于无色较诸四之白马五之束帛则尤进也直以为白贲而已矣夫贲似不可言白而白为五色之一白亦未尝非贲以白为贲是有质不见文也得贲之本故无咎

象曰白贲无咎上得志也

志蕴于内文着于外得志是得其本也

○剥

【 坤下艮上中互重坤】

剥为阴息阳消卦坤卦变体五阴剥一阳为坤卦名剥下为五阴上余一阳兼艮象

剥不利有攸往

五阴前往消此一阳坤下艮上之卦故名剥言阴气极盛阳孤不能久存犹之小人成羣君子孤立动辄得祸也故不利有攸往

彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

十二辟卦多言阴阳往来之义剥复姤夬四卦为阴阳生死之几圣人扶阳抑阴之旨于此四卦中尤深切着明焉卦名曰剥何也剥者落也剥为九月卦汉书五行志云九月阴气至五通于天位剥落万物始大杀矣故曰剥落也卦有五阴仅余一阳而五阴又在下日进一阳在上岂能久安则所以名剥者乃阴柔前往变阳刚也夫阴往则阴息阳消阳变则阴实阳虚天行如是君子观象已知往必不利惟顺而止之以避小人之长而已矣

象曰山附于地剥上以厚下安宅

陆氏曰艮为山坤为地山附于地谓高附于卑贵附于贱君不能制臣也故曰剥君子体此象以厚下安宅者恐其危而至于剥也厚如坤地坤在内卦故曰下安如艮止艮为宫阙故象宅

初六剥床以足蔑贞凶

虞氏曰此卦坤变乾也动初成巽巽木为床伏震在下为足是床足也剥必有渐床足在下故剥床自足始盖剥之即灭之阴灭阳即是邪灭正灭正故凶也蔑灭同

象曰剥床以足以蔑下也

六二剥床以辨蔑贞凶

郑氏曰足上称辨谓近膝之下屈则相近伸则相远故谓之辨辨分也剥及于辨剥又进矣夫二位正中似可为善而亦与初阴同灭贞正故凶与初同

象曰剥床以辨未有与也

上无正应故曰未有与

六三剥之无咎

三与上应则有与矣虽居众阴之中而不与众阴同恶是剥中之无咎者

象曰剥之无咎失上下也

独应上阳不比上下众阴也

六四剥床以肤凶

王氏曰在下而安人者床也在上而处床者人也床剥尽以及人身为败滋深害莫甚焉艮为肤阴息至四下乾已尽故剥床以肤凶也

象曰剥床以肤切近灾也

爻曰凶象曰灾切近固以明阴之恶兼以戒阳宜远祸也

六五贯鱼以宫人宠无不利

剥消观五观变为剥五在观家则五犹为巽巽为绳为鱼今变为艮是以艮手牵巽绳则鱼贯矣夫艮又为阍寺五为艮之阴爻故象宫人使五能率宫人如鱼之贯以受大君之宠不惟不凶而且有利盖言阴不剥阳转有益于阴也

象曰以宫人宠终无尤也

爻曰无不利象曰终无尤所以诱阴以善亦所以保此将尽之阳也

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

阴进消乾一阳孤存乾为木果是硕果也使或天运有待乱不欲极虽欲食之有不能者阳为君子坤为舆君子处此则犹欲得此坤舆坤阴为小人艮为门阙为庐若小人则必欲剥此艮庐以为纯坤君子小人用心之异如此

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也

坤为民舆称载言君子犹欲得民容民归附若小人则必剥去此阳谓其异已终不可用耳

○复

【 震下坤上中互重坤】

□□□息阴消卦坤卦变体纯坤之下一阳初生卦名复上为五阴下有一阳兼震象

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

一阳将尽于五阴之上有剥落象故坤下艮上之卦名剥一阳初生于五阴之下有复反象故震下坤上之卦名复剥则众阴剥阳则阳不利复则一阳消阴则阳渐亨剥之一阳从坤上出复之一阴 【 阴：阳】 从坤下入一出一入彼消此息消者艮息则为震坎疾不见故曰无疾虽坤朋在上阴柔尚多而至于复则阳虽微而渐息阴虽多而渐消故曰无咎复为十一月卦与剥反对剥余一阳复生一阳则此一阳之生乃自其道反来也由剥之上计之中历纯坤六爻至于复初一爻为一日则七日矣变月言日以来者阳也来复于下前往则阳愈盛故攸往利也

象曰复亨 【 句】 刚反动而以顺行 【 句】 是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

复何以曰亨也下卦为震震德动也上卦为坤坤德顺也震为反生序卦传曰剥穷上反下是阳刚自上反来震动于下而顺以行之出于上即入于下入于下者为阳是阳从此前行而渐长也阳行即天行阳长即刚长阳来于下天地之心见焉虽阴阳消息无非天地之心而天地之大德曰生则阳复乃其心也故天地之心见于复也

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

坤地至静雷动于中复之象也至日阳生之日闭关止行人欲以养此微阳也坤为阖户故曰闭关巽为商旅震下伏巽巽象不见故曰商旅不行巽又为命令坤为方巽象不见故曰后不省方矣

初九不远复无祇悔元吉

阳尽于九月至十一月阳始来复岂曰不远而云不远者盖深幸其来谓阴已极于上阳即反生于下也复则无大悔矣祇大也震得乾初故曰元吉

象曰不远之复以修身也

初为卦主阳复在初犹之人方失足而即复反也以天运言以阳复为天心之见以人事言以性复为修身之基虞氏曰坤为身阳自坤初下息是修坤身也

六二休复吉

卦之所以名复者由于初阳二为阴而亦曰复者言少休息则复即及之矣犹人有过未能遽改少俟时日而渐改亦不失为善也故吉

象曰休复之吉以下仁也

下仁者言仁在下指初也阳和为仁阴肃为义震得乾初故曰仁

六三频复厉无咎

三又远于初矣而仍曰复者言频复之乃克及此也夫复利于速复至于频则有日望其复而恐未能者故厉频犹曰复故无咎

象曰频复之厉义无咎也

六四中行独复

卦有五阴四居五阴之中故曰中行卦仅一阳惟四与之相应故曰独复

象曰中行独复以从道也

道谓初从者应之也

六五敦复无悔

敦厚也言复至此复亦厚矣五为阳位阳宜复之五复为阳适如其分故曰无悔

象曰敦复无悔中以自考也

考察也居中自察言必敦复乃克无悔也

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

上为坤终坤为迷是迷复也异自内生曰眚害物曰灾坤迷至终必生内乱是有灾眚也坤又为众为师是为用行师坤又为终为死是为终有大败坤为国震为侯一阳为卦主是为国君荀氏曰国君谓初也盖复极于上阴又将息于下反侵震主是以其国君凶也十阴数凶至十年弗克征伐凶之久为何如

象曰迷复之凶反君道也

君初也复至于上阴生于下变为姤与复反震阳为阴故曰反君道也

○无妄

【 震下乾上中互巽艮】

遯无妄为二阴四阳卦自遯来虞氏曰遯三之初此所谓四阳二阴卦非大壮则自遯来也蜀才曰此本遯卦刚自上降而为主于初

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

震下乾上卦名无妄无妄者实心也人惟虚则有妄妄则多窒实则无妄无妄则亨是无妄自宜夫亨而又利于贞正者言人之实心惟正则利不正不惟不利而且有眚惟正乃亨不正不惟不亨而且不利有攸往

象曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉

卦曰无妄者盖由自遯来也遯三来初三在初之外是为自外来遯之乾如故遯之艮易为震震初刚为卦主是为主于内也震德为动乾德为健五中应二相应则亨二正五刚刚正故贞此所谓大亨以正也夫乾德为健而乾象又为天所谓正者由于动以天也言此无妄云者天命原如此也盖人各有性性具于人而实命于天天既以无妄命人人即宜以无妄应天然又宜率以正道修以正教则无妄之行始克大通而无阻若三与上虽亦相应而皆失位是为匪正匪正则宜有眚倘犹恃此无妄以应事机虽犹是此无妄之心而已失天命之本上以乾天而居偏位犹人虽有实心而气质有偏则有过中不及之差违天之命即为天命所不佑佑助也之往也何之者言上位已尽前无可往也无妄匪正其失如是行则多眚勿云亨利矣

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物

万物冬蛰春至雷行物皆反生物当初生其性未漓故曰无妄是天各与以无妄也万物之畅茂由于震万物之发育由于天故曰茂对时育万物也

初九无妄往吉

初以遯艮之止易为震动是往也初以遯之阴柔易为阳刚是无妄之往也人心以有所系应多妄初与四两阳不应斯无妄矣故吉

象曰无妄之往得志也

六二不耕获不菑畬则利有攸往

无妄者无妄念也二与五应故因应以生妄念盖二为正震互艮震为木又为稼震木而扶以艮手则象耕震稼而持以艮手则象获遯之初二皆阴今三初相易坤土在隐现之间艮亦为土有田象曰菑畬田一岁治曰菑三岁治曰畬夫因耕求获因菑得畬此原非妄倘不耕而求获不菑而求畬则妄矣夫先耕而后求获先菑而后得畬此亦非妄倘甫耕而即求获甫菑而即求畬则又妄矣妄念滋生其何以往惟是居中持正不因耕而遽求获不因菑而遽求畬贪得之心不扰于内往始利也

象曰不耕获未富也

未富未获也而所以未获由于未耕耕获如是菑畬亦如是矣

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

三不惟有应而位亦不正是所谓匪正有眚者眚为灾乃无妄之灾也其灾维何三为互艮又为互巽坤象在隐现之间艮为手巽为绳坤为牛为邑如以艮手牵巽绳系坤牛于邑而三实为正震震为行人三初相易是此牛为行人所得夫牛虽系于邑而得牛之人不在邑则是牛已归行人而不在邑得牛之人固非邑中之人而求牛之人即宜寻彼得牛之人系牛于邑固非妄惟寻行人以求牛始非妄乃若不寻得牛之人而惟求牛于系牛之处系牛于邑求牛仍在邑自谓非妄而妄乃愈甚是得牛者非邑人而得灾者为邑人此无妄所以利贞也

象曰行人得牛邑人灾也

九四可贞无咎

四初俱阳两阳不应不应则无妄是五上皆有应惟四无应守之以正独见其可故无咎

象曰可贞无咎固有之也

九五无妄之疾勿药有喜

五下应二有应多妄人心有妄则为疾五为乾中乾体中实是无妄之疾疾宜用药药可愈疾而二在震艮之间震为草木艮为石则二为五之药即二实为五之疾也惟不应二不用二药则得无妄之正勿药有喜矣

象曰无妄之药不可试也

疾宜勿药而妄欲用之是试也不可也

上九无妄行有眚无攸利

上居乾终下与三应乾天本无妄下应震动以行则多妄卦辞所谓匪正有眚者三与上是也有眚即无攸利矣

象曰无妄之行穷之灾也

夫所以有眚无利者以无妄之行必致穷也上位已穷故前行有灾

卷六

周易上经（六）

大畜

颐

大过

坎

离

○大畜

【 乾下艮上中互震兑】

【 大壮】 大畜为四阳二阴卦自大壮来虞氏曰大壮四之上蜀才曰此本大壮卦

大畜利贞不家食吉利涉大川

乾下艮上卦名大畜所畜者大故利贞正夫畜训止又训养养人者为家而家之所养无几故言养人惟君为大食禄王朝不食于家则吉畜极又宜通险阻亦通则通之至矣故曰利涉大川也

彖曰大畜刚健笃实 【 句】 辉光日新 【 句】 其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也

畜何以云大也阳大阴小巽乾合卦五阳畜阴所畜者小故曰小畜若艮乾合卦乾父艮男本无以阴畜阳之象而亦曰畜者盖以卦德言之也乾德曰健艮德曰止乾健于行为艮所止艮止乾是所畜者大故曰大畜也所畜者大利岂易言惟大正以处之乃利正者何德是也乾德刚健艮德笃实是刚健笃实皆德也乾为大明纯阳有光艮之一阳外见如艮卦所云其道光明者是艮阳又有光光辉日新亦德也其德如此是谓之贤卦又自大壮来以大壮之四易之于上是为刚上上为天位贤人有德君优礼之是为尚贤国家贵尚贤人天下从其教化一阳居尊止下乾之健非其德足以服人君不能言听计从民不能爱戴不贰故曰利贞也夫畜者止也又养也卦中有互兑兑为口上卦为艮艮为门阙艮阳由大壮四往居上是以人位易于天位以兑口而居艮阙之中以人位而升朝廷之上是不家食而食禄于天家也食者养也则互兑即为口而互兑又为泽泽水为川阴为水象二阴亦为川乾阳上行必历二阴是为涉当畜极则通之候本乾之健而上涉之因入天阙以食天禄天必应之盖初二以应四应五为畜而三与上又以两阳不应为畜阳性主动阳德至健互震为行艮岂终能止之此所谓应乎天者也涉川以来上故利也

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德

向氏曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象盖言天体至大山欲畜之君子畜德亦如山之畜天大愈盛也乾为言互震为行震在乾前故曰前言往行乾乂为德艮以止之艮山体静有畜义

初九有厉利已

初阳尚微不利前进艮止于前进亦危厉是宜已也已止也初盖利于止矣

象曰有厉利已不犯灾也

九二舆说輹

二为乾中乾为大车称舆居互兑之初兑为毁折是輹脱也輹车轴缚也丝革缚轴所以坚轴轴缚既脱舆岂能行盖阳刚虽健倘有所畜即宜止耳

象曰舆说輹终无尤也

初曰不犯灾二曰终无尤盖以能止畜初二也

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往

三为乾乾为良马而三又为互震良马震动是马逐也可以进矣但艮止在前不可遽动是宜艰贞以守之闲阂也卫护也舆之行必有卫卫止则舆亦止艮止象闲虞氏曰震为惊郑氏曰惊之言警戒也有戒慎防闲之义故曰闲舆卫言三虽宜进尚须待时谨慎前往庶几利也

象曰利有攸往上合志也

上上九也两阳合志畜极宜通也

六四童牛之牿元吉

上为卦主乾之三阳为所畜即艮之二阴亦为所畜四为阴爻牛为阴物虞氏曰艮为童是童牛也童牛无角安所用牿牿楅衡也艮木为坚多节是以坚木为牿而预防牛触则是防患于未然易为力也故曰元吉

象曰六四元吉有喜也

六五豮豕之牙吉

豮豕羠豕豕之去势者五亦阴柔豕为阴物故称豮豕夫豕性刚躁不易驯伏待至岁久牙出颐外则有所恃而难制惟去其势豮以豢之牙不为害是力不劳而强暴自去也故吉

象曰六五之吉有庆也

有喜有庆皆言畜之得其道也

上九何天之衢亨

何荷通衢四达道也尔雅曰道路四达谓之衢上在大壮上原为震震为大涂乃与四易为艮艮为门阙为路上为天位是为天家之衢卦至于上卦爻已尽是畜极而通之候开艮阙以平震涂如虞书所云辟四门者由是阳刚羣升君子并进行天衢以荷天宠何亨如之

象曰何天之衢道大行也

既有其德又在其位可以行道为畜主也

○颐

【 震下艮上中互重坤】

颐为干卦干离也又为坤之变体中互重坤是坤兼离象前应重坤后干重离卦辞中无上下往来之文是无他卦为此卦之母虞氏以为临二之上详绎爻辞无此义也

颐贞吉观颐自求口实

上下二阳中藏四阴体似大离而有颐象故震下艮上之卦名颐郑氏曰颐车辅之名也车动而上因辅嚼物以养人故谓之颐颐中有物曰口实是颐者养也颐养之道惟正则吉而欲得正既宜观之又宜求之故曰观颐自求口实也

彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

卦之所以名颐者象颐也上阳为上颏下阳为下颏中阴空虚为口艮为止震为动上止下动颐象昭然中互重坤万物之致养莫如坤故颐又有养义也颐养贵正妄求者失之静待者得之颐象大离离为目故曰观上阳位尊为颐养之主欲有以养之先有以观之观其所养庶得养人之正也下待上养而下亦宜自养自养贵自求求养亦宜自观观其自养庶得自养之正也震为禾稼互坤为土土气甘艮为求故曰自求口实也且卦以两阳分居上下上为天位下为地位而夹坤众于其间是为天地养万物五以阴居君位上九为阳乃贤人也中互坤为民是为养贤以及万民颐为自养此所谓自求口实也通言养物养贤养民此所谓观颐观其所养也此颐之时也大哉其时乎

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

刘氏曰山止于上雷动于下颐之象也君子观颐象谓言语饮食如震之动慎之节之如艮之止

初九舍尔灵龟观我朵颐凶

颐养之道贵乎正静止则吉躁动则凶初为震主震动于下求食急矣卦之全体又象大离离为龟初以阳居阳位是尤龟之灵者龟能息气可以静养尔乃舍之尔初也初舍己以观上九之颐上九为卦主谓之我颐之上颏也上颏下垂如树之下垂朵朵然观人朵颐以羡人之食是去灵龟之明而惟口腹是养则失颐养之正故凶

象曰观我朵颐亦不足贵也

孟子曰饮食之人则人贱之

六二颠颐 【 句】 拂经于丘颐征凶

卦惟二阳皆非二之正应夫颐卦之义自上求下为颠自下求上为拂二居下卦之中比于初阳是为颠颐上卦为艮艮为山象邱上颐不动如山之止是为邱颐二往求之是为拂经经吭也庄子所谓熊经鸟伸是也居震动之间而拂经若此亦失颐养之正前征凶矣

象曰六二征凶行失类也

二宜从初前行往上失其同类也

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

三为震终震动之极以求上养亦拂颐也虽与上为正应上为艮止不应三求三转失颐养之正三至五为互坤坤为十年必历坤之尽始与上遇则是十年勿用矣不能自养徒仰求人迟之又久仍无应者几何不饥饿而死无攸利也

象曰十年勿用道大悖也

颐养之道待至十年大悖故凶也

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎

四为艮止之初是不急于求养者虽下应初九亦为颠颐而择食有渐如虎视然盖艮为虎卦体象大离离目眈眈视不一视也眈眈下视貌虎视则有欲而欲则逐逐有渐不欲遽急也逐逐刘氏作跾跾荀氏作悠悠远也言志悠远也求养如此是得颐之正者故无咎

象曰颠颐之吉上施光也

初九阳光上施以养四

六五拂经居贞吉不可涉大川

五不能自养以求上养是亦拂其经吭者第五居艮中口容能止虽阴柔无才上求贤辅守正以居之颐养之吉也夫卦有二阳上为阳下亦为阳但上与五比又处高位是为贤人下非五应又与五远位又至卑是为万民求贤则足以养大体求民仅可以养口腹且求初九必须历下三阴而始得遇水阴象是为大川不可涉之言五居以求上为贞下求于初非贞也颐养贵正盖如此

象曰居贞之吉顺以从上也

五比上远初下来则逆上往则顺也

上九由颐厉吉利涉大川

卦之上下二阳以为颐之上下颏上为艮止下为震动动静攸分而吉凶以判动则求养而静则待养求养则养仰于人不得人养恐有饥馁之患待养则能自养自养有权则得颐养之贞上阳如颐之上颏此颐之由也上位愈高则心愈慎故曰厉吉又曰涉大川者涉中四阴也盖两颏乃克饮食且辅车有相依之义贤人有待养之德下涉求初上之利也故曰利涉大川矣

象曰由颐厉吉大有庆也

庆得颐养之正也

○大过

【 巽下兑上中互重乾】

大过为干卦干坎也又为乾之变体中互重乾是乾兼坎象前应重乾后干重坎卦辞中无上下往来之文与颐卦同虞氏以为大壮五之初非也

大过栋桡利有攸往亨

上下二阴中有四阳体似大坎而阳多于阴是阳大过于阴小也故巽下兑上之卦名大过栋极也桡曲也九家易曰坎为栋是以大坎为栋阳实阴虚虚不胜任故桡而阳刚有才阳盛于阴可以有为故曰利有攸往亨也

彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

卦之所以名大过者大者阳也阳过乎阴故曰大过卦体二阴外见象坎巽为木兑金克之以为材故曰栋阳刚阴柔阳实于中阴柔居外柔则必曲故象桡栋桡者由于下本上末俱羸弱也此卦象也而以卦体言之四阳二阴刚过乎柔二五两刚又俱得中再以卦德言之内卦为巽外卦为兑兑为说是巽而又以说行之如遇时宜大过则即为大过之行果断有为强忍有守而又履中居正不偏不倚或危行而言孙或审势以达权亦可亨通无阻往亦攸利此因时制宜者也大过之时亦大矣哉

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

泽水生木泽至灭木则是水过于木大过象也君子体之因有大过之行独立不惧出则有为也遯世无闷处则有守也互乾居中象独立阳伏阴中象遯巽下震伏震之恐惧不见故曰独立不惧兑为说说则郁结俱释故曰无闷

初六藉用白茅无咎藉承藉犹荐也白茅草名大过之行最易致咎倘欲无咎在乎能慎初以巽体而居下位是过于慎者巽为白茅茅草至柔用以为藉则物之大者于以不损故无咎

象曰藉用白茅柔在下也

柔谓阴白茅柔物也在下者茅在下为藉也

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利

二居巽中巽为阴木为杨又为互乾之初乾为老杨老则枯顾杨虽枯而二居地位枯杨得土犹可生稊稊木叶初生也盖初为本是木之根枝干虽拨而萌櫱潜发故曰生稊夫木枯可生稊而人老亦可生子二为正巽互乾乾巽相比一阴一阳配为夫妻然二居初上二老于初二又为互乾乾为老父即老夫以互乾之老夫配此正巽之女妻是巽女为乾夫得也顾阴阳相偶老少殊形母乃过甚然犹可生子犹之枯杨能生稊盖无不利也

象曰老夫女妻过以相与也

与予也言女妻过以予老夫也

九三栋桡凶

三为巽末巽为木为长为高故象栋而巽之初为阴柔弱在下木下弱则曲故曰栋桡传曰末大必折此之谓也故凶

象曰栋桡之凶不可以有辅也

辅谓二也三以二辅然本既弱辅愈众则末愈大初愈不胜是不可有也

九四栋隆吉有它吝

栋居宫室之中三四阳刚居中故皆取象于栋夫三之栋因初柔而桡四为兑之下与巽分体又为阳爻其本已坚虽栋与三同而栋之隆则与三异隆丰大也惟隆故吉第恐与初相应是为有它有它则隆柔在下隆转为桡有吝疵耳

象曰栋隆之吉不桡乎下也

不桡乎下不应初故不桡也

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

五为互乾而下与巽连巽木承乾是巽木已老亦枯杨也二以在下而得生稊五以在上而祇生华巽木之上兑泽润之故象华二为老夫得其女妻五为老妇得其士夫五阳上阴相配为偶五为互乾上为正兑似女少而男老然以卦位衡之兑阴居上垂暮之地是兑女已老谓之老妇乾阳居五位在上六之下故曰士夫兑阴下乘五阳是士夫为老妇所得故曰老妇得其士夫也当此大过之时为此大过之事固无咎然妇老夫少终非佳配犹之枯杨生华终非寿征亦无誉也

象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

老妇士夫岂有生理与枯杨生华不能长久正同释之曰可丑与二之无不利异矣

上六过涉灭顶凶无咎

上为兑泽之终又为大坎之终出于互乾之外乾为首虞氏曰乾为顶是过涉灭顶象也然以兑说之德而行此大过之事是卦辞所谓攸往利且亨通者虽凶无咎

象曰过涉之凶不可咎也

盖建树大过之事致死守经犯难取义虽罹凶祸不可以为咎也

○坎

【 坎下坎上中互艮震】

重坎纯卦

习坎有孚维心亨行有尚

习重也上下皆坎是坎重也故曰习坎坎体中实故曰有孚坎为通又为心志亨通也坎之通为心故曰维心亨坎为水又为陷水陷坎内则贵能出坎出坎行也故曰行有尚

彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

坎中一阳外有二阴则是阳陷险中陷则险故坎之德曰险习坎为重坎是重险也坎险如此人倘以易心处之一坎未竟一坎又来鲜有不为坎所陷者夫坎虽能陷人而人亦能济险济险则亨坎所以亨者则由于心之有孚坎为孚孚即信也坎又为水水性主流水在坎中盈坎即流流则不能长盈其不盈可信也水流是为水行行坎是为行险此坎方盈又行彼坎流行如一不失其常其行又可信也人第见行者为险而不知惟行始可以出险刚中有出险之才复以孚信将之坎为心志又为通坎险固不易处而处险者则心宜常亨二五刚中中有互震互艮震动前往艮止功成盖不可坐困坎中安于险陷矣顾出险固足以见功而用险又可以守国五为天位是为天险二至四为互震震足未踰及五是天险不可升也二为地位是为地险三至五为互艮高居二上艮为山为邱陵合之正坎之川是地险山川邱陵也王公因天地之险以设险阻然后可以御强敌陷戎马固封疆国始克守是为险极乃可以无险也用险有时故曰险之时用大也

象曰水洊至习坎君子以常德行习教事

陆氏曰洊再重习 【 重习：习重】 也水再至而益通流不舍昼夜重习相随以为常有似于习故君子象之以常习教事如水不息也常坎象虞氏曰坎为常行互震象习重坎象教者言教泽之如水以渐深远也

初六习坎入于坎窞凶

坎以二阴陷一阳为义则阴即坎也初居重坎之下故曰习坎干氏曰江河淮济百川之流行乎地中水之正也及其为灾则泛滥平地而入于坎窞是水失其道也刑狱之用必当于理刑之正也及其不平则枉滥无辜是法失其道也故曰入于坎窞凶矣盖坎水就下初在下位下之下也说文曰坎中更有坎曰窞故既曰坎又曰窞也

象曰习坎入坎失道凶也

阴柔无才失其出坎之道也

九二坎有险求小得

二为阳中似有出险之能倘有所求宜或可得而坎德为窞初三皆阴未足为援上又无应则有欲出险而仍在险内者故曰有险虽阳刚居中所求有得然亦小矣

象曰求小得未出中也

居内卦之中故有得坎以出坎为义未出中故所得未大也

六三来之坎坎险且枕入于窞勿用

之往也枕安也三在内卦外卦之界前往为坎后来亦为坎互震为动为行象来之是来之坎坎也进退皆坎即进退皆险阴无出险之才安于坎互艮为止故曰枕不惟安之且又入之入于坎且入于窞入之渐深不遑出矣勿用矣

象曰来之坎坎终无功也

坎原以阴陷阳为义究之阴之所陷尤甚于阳古今小人陷害君子几见小人有得吉者夫子释之曰无功所以深戒小人也

六四樽酒簋贰 【 句】 用缶纳约自牖终无咎

四为大臣之位近阳刚之君前行出坎可以有为矣然一坎甫出一坎又来尚宜待时积诚以通之饮酒以俟之盖坎为酒四在互震互艮之间震为木为苍筤竹又为仰缶以震木之樽副以震竹之簋纳此俭约之物于艮牖之中虞氏曰艮为牖故曰纳约自牖也郑氏曰贰副也谓樽酒而副以簋也礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋副设元酒而用缶也不尚繁文惟用孚诚以结相见之欢坎为心志居六爻之中阴又得位此卦辞所云有孚心亨者处险如此行宜有尚故无咎

象曰樽酒簋贰刚柔际也

上比五阳为坎酒下比三阴为震樽簋故曰刚柔际也

九五坎不盈祇及平无咎

祇适也五虽居重坎之上而卦爻未竟上余一阴又为互艮坎水遇艮是为止水乃水不盈坎而适及平坎之时也坎平渐盈盈余则流此仅及平而尚未盈是待盈以流行者二五两阳得中二不如五得位故无咎

象曰坎不盈中未大也

坎以出险为有功而上六在前尚未出坎是得中犹未大也

上六系用徽缠寘于丛棘三岁不得凶

上亦阴柔无才失济涉之道而入于坎窞如用徽缠系之寘之丛棘之中至于三岁犹不能改过者系拘也徽缠绳也九家易曰坎为丛棘为法律郑氏曰三五互体艮又与震同体艮为门阙于木为多节震之所有为丛棘之类门阙之内有丛棘多节之木是天子外朝左右九棘之象也外朝者所以询事之处也左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉罢民邪恶之民也上六乘阳有邪恶之罪故缚以徽缠寘于丛棘而使公卿以下议之其害人者置之圜土而施职事焉以明刑耻之能复者上罪三年而赦中罪二年而赦下罪一年而赦不得不自思以得正道终不自改而出诸圜土者杀故曰凶

象曰上六失道凶三岁也

○离

【 离下离上中互兑巽】

重离纯卦

离利贞亨畜牝牛吉

上卦下卦皆离卦仍名离离利于正正则亨通离得坤之中气坤为牛故离亦为牛九家易曰离为牝牛是牝牛离象也牛牲柔牛至于牝则性愈顺盖离象为火其性燥失其道则伤害万物惟以顺行之则能辅相天地以成生育之功如畜牝牛则吉矣

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也

离者丽也谓附丽也一阴丽于二阳之中离为火火必有所丽而后生故离之德曰丽夫物之有所丽者不独火也即日月丽天百谷草木丽土何莫非丽五为天位离为日离下伏坎为月故曰日月丽乎天二为地位是谓之土二至四为互巽巽为草木巽下伏震震为百谷故曰百谷草木丽乎土离为明二五为离主爻俱得正位上下皆明故曰重明以丽乎正人君体离之义南面而治天下向明化成可期二五为柔柔丽于阳二得正五亦得中惟中正故亨也离之二五为阴得坤中气是谓之牛离又阴体是为牝牛牛本顺物又为牝则顺而且柔火德虽明其性过燥有牝牛之柔顺则得中和可以生物而不至于伤用离象者如畜牝牛则吉矣坎离变对坎中吉而外凶盖坎水外溢则泛滥无归也离中凶而外吉盖离火外见则光远有耀也

象曰明两作离大人以继明照于四方

郑氏曰明两者取君明上下以明德相承且于天下之事无不见也盖离为火为日故曰明卦为重离故曰两作上离继下离故曰继明中互巽兑离下伏坎巽东兑西离南坎北四方也

初九履错然敬之无咎

离为日离日初见光采错然错纷错也履地之顷则已光华发越如人于践履之初礼文秩然也离火主礼故云履离体中虚故云敬敬以行礼则履无失宜无咎也

象曰履错之敬以辟咎也

内敬则外鲜失敬以避咎故无咎辟避同

六二黄离元吉

乾索坤中成离离得坤气坤为黄故曰黄离黄为中色离象得之居中得正如日方中光被四表也故元吉

象曰黄离元吉得中道也

二五俱得中离为中女五之阴居阳位不若二之阴居阴位为得正也二为卦主故元吉也

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

三居互巽互兑之间兑位西巽为入日入西隅则日昃矣光阴易逝时不再来倘不及时为乐则老耋将至嗟无及也耋八十之称三为内卦之终故云大耋虞氏曰巽为号号呼出于兑口故云暛九家易曰鼓缶者以目下视离为大腹瓦缶之象谓不取二也歌者口仰向上谓兑为口而上取五也火性炎上故三欲取五乐极复悲不能自主始则惟知逸豫任意蹉跎继则回思少壮空负岁月诗云少年不努力老大乃伤悲此之谓矣

象曰日昃之离何可久也

日既西昃不据二而上取五歌嗟迭来日不长昃人不长耋也

九四突如其来如焚如死如弃如

下离甫终上离突至以火继火其来突然故曰突如其来如也四为互巽巽为木木之上下皆火是木已为火焚夫火虽附木而生火亦焚烬而死至火已死灰亦勿用死矣弃矣焰盛则易烬灰死不再然人当思所以防患之道自处以有余也

象曰突如其来如无所容也

火原附木以容身至已焚弃火亦自容无所也

六五出涕沱若戚嗟若吉

五为离中离为目又为互兑兑为泽兑泽之液出于离目则象涕下连互巽巽为号号呼之声出于兑口则象嗟出涕至于沱若忧戚至于嗟若危惧亦云至矣然日逸乐则德日昏日事惕厉则德日显五之吉吉以此也

象曰六五之吉离王公也

五为君位安乐以处之则死忧患以处之则生五为离中之王公故有此象

上九王用出征有嘉 【 句】 折首获匪其丑无咎

五为王上居五上又为阳刚宜为王用离为甲冑为戈兵是出征象也乾索坤中为离乾首不见虞氏曰离为折首坤为众象丑离仅得坤之中故曰获匪其丑上以阳刚之才居至明之位出征有功深可嘉美仅戮渠魁不欲获其余党歼尽丑类恩威兼用厥绩懋焉故无咎

象曰王用出征以正邦也

卷七

周易下经（二）

家人

睽

蹇

解

损

○家人

【 离下巽上中互离坎】

【 中孚】 家人为二阴四阳卦自中孚来二往升三三来降二盖中孚为重画离象体似家人家人下卦为离三至五亦互离也虞氏谓遯初至四非也

家人利女贞

外二阳上下相闲象家中四爻各得阴阳之位象人故离下巽上之卦曰家人家人者一家之人也家人不惟有女而家人则惟女难化至于女亦贞正是刑于之化徧一家矣故曰利女贞也

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

卦所以名家人者以卦体有父子兄弟夫妇之象一家之人备具焉故曰家人也家之内有女女之治家观型于男卦之内外二五得中二为阴位阴女居之是为女正位乎内五为阳位阳男居之是为男正位乎外男女咸正天阳地阴之大义得矣夫男女者即夫妇也然夫妇虽为家人之主而非家人之君家人又有严君焉盖上为天道父道也初为地道母道也上以阳居阴位初以阳居阳位阳刚主严是父严母亦严严君乃父母之谓则严实为治家之本也上为父初为母二四为女三五为男五男在前为兄三男居次为弟兄弟皆父母之子男为夫女为妇父子兄弟夫妇各尽其义而家道正天下之家道各正则是由家齐而国治也天下自此安定矣

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

马氏曰木生于火火以木为家故曰家人荀氏曰风火相与必附于物物大火大物小火小君子之言必因其位位大言大位小言小不在其位不谋其政故言有物也大暑烁金火不增其烈大寒凝冰火不损其热故行有恒矣按卦自中孚来中孚下卦为兑兑为口二三易位为离离为文是出言有章也言有物象也中孚之上巽不易巽为股行有恒象也

初九闲有家悔亡

中四爻为人初阳外键则家之闲也家有闲始可言治而治家宜先立闲是家之有在此闲也故曰闲有家闲防也天下事与其制之于已然之后不若防之于未然之先闲家于初是能预防于初也故悔亡

象曰闲有家志未变也

志未变闲之易也

六二无攸遂在中馈贞吉

二位中正阴居阴位而与五应妇人从夫不敢专成自尽其职为中馈主郑氏曰无攸遂言妇人无敢自遂也爻体离又互体坎火位水在上饪之象也馈酒食也故云在中馈也居中得正自尽其职故贞吉

象曰六二之吉顺以巽也

阴居阴位是顺位居内是巽

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝

治家之道宜于中和过严则酷过宽则弛三以阳居阳位在正离互离之间离火性烈人望而畏之有似于酷故曰嗃嗃三又为互坎坎为水坎水懦弱人狎而玩之有似于弛故曰嘻嘻郑氏曰嗃作熇苦热之意嘻嘻骄佚喜笑之意言三之治家宽严无定也然与其失之宽毋宁失之严盖家人嗃嗃虽悔且厉而家政整肃犹可云吉至于妇子嘻嘻法度既废伦纪亦乖家政多疵终吝矣

象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

失家节者言无家法可循也

六四富家大吉

四为巽初巽为近利市三倍是以富养其家者盖男为夫女为妇男之治家在乎教女之治家主乎养教之道近严故三言嗃养之道近柔故四言富勤俭中礼内助之贤厚实其家--之正故大吉

象曰富家大吉顺在位也

九五王假有家勿恤吉

五为君位故曰王虽与初同云有家而初则立法以限之故云闲而五则积诚以感之故云假假格通二至四为互坎坎为加忧五已在互坎外故云勿恤盖其得位足为家范兄弟夫妇皆从其化故不事忧恤而感格已徧一家也吉矣

象曰王假有家交相爱也

上下交爱岂有忧恤假之用神也

上九有孚威如终吉

上与初为父母之位父母曰严君故初则曰闲而上则曰威夫所云威如者亦非徒尚严威也盖有孚以明恩则以推诚为治家之本复威如以立教则以制义为保家之原恩义兼尽而宽则不纵严则不酷古今治家之道备于此矣故终吉也

象曰威如之吉反身之谓也

反身谓反求诸身即修身也身修而后家齐矣

○睽

【 兑下离上中互坎离】

中孚睽为二阴四阳卦自中孚来中孚四阴升五故彖传曰柔进上行虞氏曰大壮上来之三不合

睽小事吉

火性上炎泽气下润是离兑有睽象故兑下离上之卦名睽睽乖也睽则难合事亦有因睽转吉者然亦小事如此大事则否也

彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

离兑合卦何以名睽盖以卦象言之离火也兑泽也离火居上则益上炎泽水居下则益下润是火泽相睽也离为中女兑为少女虽暂同居后必分适是二女相睽也故曰睽也祇是以卦德卦体言之兑说而附乎离明中孚之三阴柔上行进居五位五阴得中以下应二刚当睽违之时以柔道行之往往得合阴为小故曰小事吉也夫睽则似不能遽同观彼天地分判上下相睽至于阴升阳降天地转和合而无间睽则似不能遽通观乎男女异体彼此相睽至于夫倡妇和男女转好合而相宜睽则似不能同类观于万物倮毛羽鳞飞潜动植形既迥殊性亦各异其睽尤甚至于相资以生相需以养万物转以会合而咸若是上为天位下为地位上下皆阳故曰事同互坎为男互离为女坎离连体故曰志通坎离亦为丛棘草木又为豕为雉为介虫为弓矢坎又为水兑为金皆物也亦相资为用故曰事类此睽不终睽睽有其时而乃因睽得合睽又有其用也睽之时用盖曰大哉

象曰上火下泽睽君子以同而异

荀氏曰火性炎上泽性润下故曰睽也大归虽同小事当异百官殊职四民异业文武并用威德相反共归于治故曰同而异也

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎

初睽未甚犹易得合惟其能合故曰悔亡如马之丧不事远逐而自复如人之恶不可远拒而宜见初与四应四在中孚为互震震为马四与五易震象不见为丧马而互坎之美脊仍见是马已丧不必远逐而自复也四为正离虞氏曰离为恶人以其人恶而不之见故成睽睽久生疑故成咎不见恶人以致咎何如见此恶人以免咎也是惟不萦情于物而物终必归惟不显绝于人而人终无怨此处睽之善术也

象曰见恶人以辟咎也

辟避同见恶人者以避睽也

九二遇主于巷无咎

二与五应五为君位是主也五为互坎坎为宫又为隐伏是巷也夫时当睽乖不拘币聘之文虽委曲求合遇之于巷亦无咎矣

象曰遇主于巷未失道也

未失道者言当睽时不必拘常格也

六三见与曳其牛掣其人天且劓无初有终

三与上应三为内卦之终其睽较初二尤甚则有不能遽合者三至五为互坎坎为舆二至四为互离离为牛坎舆离牛上行求应然三非正坎乃借四五以成坎三非正离乃借二四以成离三实与初二同体故舆见曳牛见掣也且三在中孚为互艮上在中孚为正巽今则为兑兑为刑巽为寡发而遇兑刑三四相易巽象不见则似髠去其发艮为鼻而遇兑刑三四相易艮象不见则似割去其鼻髠发为天割鼻为劓兑为毁折故象天且劓也前往则见阻而所应之人又见刑伤其睽已极然阴宜从阳初虽睽违终必得合是无初有终矣

象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

内卦至三已尽又阴居阳位故睽独甚也

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎

四以一阳居上下二阴之间是睽乖而复孤立者惟与初阳为正应阳为夫夫居于初则夫为元元始也四以互坎之志交孚以合之虽在睽时不免危厉而终必得合故无咎

象曰交孚无咎志行也

志行故交孚交孚则遇元夫不伤睽孤矣

六五悔亡厥宗噬肤往何咎

睽宜于合初九即言悔亡者以睽初尚浅其势易合也六五亦言悔亡者以二急于求遇以五为主五又应二之求以二为宗二尊五为主五亲二为宗合之尤易也五居离中离为大腹象肤二为兑中兑为口象噬厥宗往噬此肤合之易易何有于咎

象曰厥宗噬肤往有庆也

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇两则吉

睽至于上睽益甚矣下求正应不免阻多五至三为互坎坎为豕又为水三又为兑泽豕涉泽水则在泥涂中是所见者豕负涂也坎为舆称车坎又为隐伏称鬼是所载者鬼一车也坎又为弓称弧本爻为离离为矢弧得矢则弧张是先张之弧也而三为兑上兑为毁折弧折则说是后说之弧也既疑为豕又疑为鬼既张弧以射之复说弧以释之总由睽故也夫其所以滋疑者则以三为互坎坎为盗疑其为盗不知三阴上阳正应成配实为婚媾非寇也往而求之历下五四两爻互坎将尽正兑之上则得遇合不终睽矣兑为泽称雨往而遇雨豕鬼之疑俱亡矣故吉

象曰遇雨之吉羣疑亡也

羣者豕鬼与寇疑之则睽疑亡则睽亦亡

○蹇

【 艮下坎上中互离坎】

小过蹇为四阳二阴 【 四阳二阴：四阴二阳】 卦自小过来四往升五五来降四彖传曰往得中言小过四阳往居蹇五得中也虞氏谓观上反三不合

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

坎居于外内艮则止坎为蹇蹇未解不宜遽行也故艮下坎上之卦名蹇时既逄 【 逄：逢】 蹇宜行平衍之地不宜蹈危险之区于是有济蹇之大人出利于见之如是则蹇不长蹇可以出蹇适荡平也故贞吉

彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

蹇者难也坎险在前难进也既已见险则即不宜蹈险内为艮止见险而止非有坎智者不能也是知惟明哲之人乃始克慎行止时既为蹇则不宜履险而惟宜履顺内卦为艮艮位东北东北之对向为西南西南坤方也坤为地地势平衍而蹇自小过来小过四往之五坎得阳中而四五相易坤象在隐见之间且坎为坤索乾中坎得坤体得平衍之地矣故云利也东北为艮方艮为山山势险阻坎为水水流不上行其道已穷故曰不利也顾东北不利即不宜往东北以犯难而西南维利则尤宜往西南以立功盖不往则蹇常存惟前往则蹇可济是不可坐安于蹇也然则欲济蹇者非阴柔所能胜惟九五刚中之大人居尊位履坎中坎为水为智以智处蹇见险能济守五之正以治坤邦善用蹇时较之未蹇有事半功倍者蹇之时用岂不大哉

象曰山上有水蹇君子以反身修德

陆氏曰水在山上失流通之性故曰蹇君子体之言水在上终宜反下因得反身之象水在山上不能就下宜修山以疏通之因得修德之象艮为背象反身坎中实象修德前有坎险不宜前往故宜反身反身者即爻辞所云来也后有艮止则宜退守故云修德修德者即彖传所云智也

初六往蹇来誉

坎险在前故不宜进而宜退进则谓之往退则谓之来若初则前往有地退后无地然自守本分不事躁进则已不至陷于坎险得艮止之义矣来誉矣

象曰往蹇来誉宜待也

宜待致誉不宜往也

六二王臣蹇蹇匪躬之故

二为臣位上与五应五为君是王也二为五之臣则二即王臣二至四为互坎此谓之蹇上应九五坎中此又为蹇故曰蹇蹇夫前为蹇蹇可以无往而此不言退避者盖有故也致身事君臣子之职不有其躬臣子所宜匪躬以济蹇王臣所以不避蹇也

象曰王臣蹇蹇终无尤也

九三往蹇来反

三以阳居阳位似有济蹇之才而前接正坎是为往蹇来下为艮是为来反艮为背三为艮主故曰反

象曰往蹇来反内喜之也

反居于内不往外以致蹇故曰喜之

六四往蹇来连四居正坎互坎之间此连坎也前往固蹇来后亦与坎连故曰往蹇来连

象曰往蹇来连当位实也

九五大蹇朋来

五阳得中又得正位此卦辞所云大人也而居正坎之中为蹇之主则天下之蹇皆归之故独别之曰大欲济大蹇独力难胜贵朋来以助之朋者卦辞所云见大人者也与五同德共济艰难盖有朋来则蹇庶几可解矣

象曰大蹇朋来以中节也

上六往蹇来硕吉利见大人

卦名曰蹇故皆宜来不宜往诸爻皆然即上亦何独不然往固蹇矣来从于五则吉盖五为君硕人也即大人也硕大也故曰来硕见此硕人又值卦尽则蹇宜解不至长蹇矣故利

象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

内谓五五为贵者上宜从之

○解

【 坎下震上中互坎离】

【 小过】 解为四阴二阳卦自小过来二往升三三来降二彖传曰其来复吉乃得中也指此虞氏谓临初之四不合传义

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

坎在内卦犹是蹇也而外卦为震震动出坎则蹇已解故下坎上震之卦曰解初解蹇难宜居平衍之地以养育之故利西南既解之后前无所往惟宜来复不宜再为纷更重事滋扰故曰无所往其来复吉矣夫解岂能坐致惟有往乃可以解而转云无所往者盖有往解蹇夙已如此夙早也今蹇已解不必又往宜来复也

彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉

震动坎险合之成卦惟恐陷险而始震动震动前行则已出险是险已解去也故名曰解解自小过来小过下为艮艮为止止则不往二往居三以成坎坎为众是为往得众得众即非艮艮位东北与西南相对去东北故往西南西南地势平衍蹇利得之以济蹇解亦利得之以成解盖大难初平宜长养以息物力也小过之卦下为艮上卦非坤西南为虚象西南虽利究无所往解外卦为震震前无地前无所往惟宜来复来复所以得吉者以小过之三易来居二二为坎中是二之中惟来复始得之盖朝野初安不宜再为纷更又增扰也夫惟先有蹇然后乃有解是解所以解蹇惟已解蹇始可名解当夫解蹇之初岂能无所往以解蹇至于蹇解之后则已变蹇而言解是名为解则于既解以后言之也盖早已有所往以解蹇也夫成坎之中由于小过之三下来居二而小过之震不易震动前往解功已成是威已然此时惟宜静守以可大者为可久也但以震坎之德言之则为动为险而以震坎之象言之则又为雨为雷坎在震上则坎祇为云故坎上震下之卦曰云雷屯坎来震下则坎已为雨此震上坎下之卦曰雷雨作震为木为反生为竹为萑苇为蕃鲜百果草木甲坼之象甲草木之苞孚也坼裂也坎丁冬令震丁春令冬寒未释万物犹蒙忽有雷以震之则蒙渐苏忽有雨以滋之则萌已吐是雷雨所以解百果草木之困故天地以解而作雷雨则百果草木以解而坼甲苞此解之时也解之时岂不大哉

象曰雷雨作解君子以赦过宥罪

雷在坎下坎祇为云则卦名屯坎在震下坎已成雨故卦名解解者所以解患难罪过亦患难之类赦过宥罪乃解之大者卦有正坎互坎坎为多眚为过又为桎梏为罪卦有正震互离离明以照之为宥震动以出之为赦也

初六无咎

初在下位又为阴柔解之权不及此故无咎

象曰刚柔之际义无咎也

初为刚位柔来居之故曰刚柔之际

九二田获三狐得黄矢贞吉

解者所以解患害害有在于人者三之寇五之小人是也患有在于物者二之狐上之隼是也二为坎中九家易曰坎为狐二为内卦之主合之上下二爻是为三狐狐为邪媚之物宜解除之于是田猎事与用黄矢以射取之二体互离离为黄矢用矢以获三狐则象坎险已解以成解道也故贞吉

象曰九二贞吉得中道也

六三负且乘致寇至贞吝

三居内外卦之间下为坎舆三至五为互坎亦舆也舆在下则乘之舆在上则负之舆为君子之器负乃小人之事小人乘君子之器寇丑其行而思攘夺之矣坎为盗是谓之寇不能除寇而转致寇之至是三之行先已类寇以寇负寇是诲寇使来也故贞吝

象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也

既负且乘其行可丑误任用之则始而为盗者久且成戎兵戎之起自我致也

九四解而拇朋至斯孚

四体为震震为足下应于初初居震下则足拇也解以震动出险为义动则有行人之行自拇始故曰解而拇夫欲成解功则非一手一足之烈宜有辅之以成解者蹇待朋以济蹇五为君位则是以臣为朋故蹇五曰朋来解亦待朋以成解四为臣位则是以五为朋故解四曰朋至四为阳刚为震之主有才能之臣可以成解功者互坎为孚朋至斯孚信之矣

象曰解而拇未当位也

惟未当位故待朋至也

六五君子维有解吉有孚于小人

五为君位乃君子也与四相维以成解功蹇五为君故上来五曰见解四为臣故五求四曰维是五与四相维系以有此解也夫解所以解险二为坎中则为小人坎为孚是君子有解小人信之甘心远退不梗王化则解功成矣

象曰君子有解小人退也

小人之退孚君子也

上六公用射隼于高墉之上获之无不利

隼鹞属尔雅名鷣诗云鴥彼飞隼即晨风俗名雀鹰搏击害禽之鸟也上与三应三为互离虞氏曰离为隼离隼居坎上坎为宫象高墉上与五比五君为公公用之以坎弓离矢射此隼于高墉之上则震动出险自能以射之者获之也此所谓藏器于身待时而动者无不利矣

象曰公用射隼以解悖也

鸷鸟害同类之物与小人害同类之人一也故曰悖宜以射之者解去之

○损

【 兑下艮上中互坤震】

泰损为三阳三阴卦自泰来荀氏曰谓损乾之三居上孚二阴也虞氏曰泰三之上陆氏曰乾九三变六三阴柔益上九蜀才曰此本泰卦坤之上六下处九三乾之九三上升坤六

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享

与咸交对之卦曰损损减也损不宜遽损宜有孚信以将之始克大吉无咎始可以贞守此损往而行之乃利也损以致用果何如以用之哉如燕享之礼必用簋以盛食物簋仅用二是由损之又损以余此二簋也二簋用享犹乃曰可是不尚繁文而惟以孚诚行之如此则得损之道矣

彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

艮兑两合之卦何以名损也彼兑上艮下有以男下女之象故名曰咸若兑下艮上无所为损而卦名损者则以损自泰来泰下为乾泰上为坤三阳三阴上下分聚今则损乾九三益坤上六乾无阴易一阴来以为兑坤无阳易一阳来以为艮阳下上往有损下益上之义故名曰损也夫损下益上有似剥民是贵有阳实之孚以将之而后乃得乾元之吉以无咎又贵有坤之永贞以守之而后乃得互震之行以利往则损以 【 以：亦】 贵乎善用矣损果曷之用哉古者燕享之礼八簋为盛二簋为薄二簋用享是由六簋四簋损之又损以余此二簋虽云至薄亦可言用盖卦中有互震震为木为苍筤竹得兑金以削制之而兑又自乾来乾为圜竹木体圆簋之象也下有二阳故曰二簋上艮为门阙下有兑口食簋之实以享互坤之养故曰用享也则是二簋者由于有所损以致之而享此二簋者亦宜审其时以用之损者损泰之乾益者益泰之坤乾刚也坤柔也损刚则阳变阴为虚益柔则阴变阳为盈损益盈虚与时偕行所以元吉无咎可贞利有攸往耳

象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

去山下之土以为泽山得泽土愈成山之高损之象也惩??心也忿悁急也窒塞也欲贪欲也乾为刚健曰忿易为兑说说与忿反故曰惩忿坤为吝啬象欲易为艮止能止其欲故曰窒欲泰之乾上变一阴忿从兑口泄出故曰惩也泰之坤上变一阳欲因艮止阻入故曰窒也

初九己事遄往无咎酌损之

卦以损下益上为义则下之宜损不独六三然也即初与二亦有所宜损者夫急于奉公乃民之分惟以公事为己事速往以应之乃得无咎也遄速也然损贵乎得宜惟有以斟酌之上之损下不为厉民下之奉上不为行私得损之正矣

象曰己事遄往尚合志也

尚上通谓四也

九二利贞征凶弗损 【 句】 益之

二有阳刚之才而居兑说之中以柔说奉上失其正矣惟守正则利故曰利贞二又居互震之初震动也二又与五应五为艮中艮止也前征遇艮之止动则有失故曰征凶此惟贞正静守高尚其志己之自处既重而人亦不敢以或轻迨至清节可慕顽懦兴感弗损于己而实足以益人此以不损为损所以宜贞而不宜征也

象曰九二利贞中以为志也

以中为志自足益上故不宜征也

六三三人行则损一人一人行则得其友

此损之主爻也卦自泰来上坤下乾乾为三阳内卦无阴坤为三阴外卦无阳乾为人互震为行人乾阳上行则损一人以益坤是乾一人上行则与坤二阴为友也坤为众故曰友得其友则阴阳不孤得以合和 【 合和：和合】 而致一矣

象曰一人行三则疑也

一人谓泰乾之三乾三阳为三人三阳则疑于无阴故宜一人行也

六四损其疾使遄有喜无咎

四居上卦之初则既不受益而亦不至有损然处此多惧之位瑕疵易见是其疾也故所损者宜在疾盖阴柔无主为疾四近君位受下之益以致君上之疑则可虞故宜损其疾疾损则有喜喜宜速有言疾不可不急损也虞氏曰震为喜损疾即为有喜而四为受初益者使速有喜则损之即所以益之也故无咎

象曰损其疾亦可喜也

六五或益之十朋之龟弗克违元吉

上为受益之主五为君位虽宜受益而无主名故云或卦体中虚有离象离为龟五贝为朋五为互坤之末坤地数十故云十朋夫十朋之龟非不贵矣然下献之无损于下而上得之实益于上益之以此弗能违人之献故元吉

象曰六五元吉自上佑也

佑助也五为互坤得上与三易以成离龟是五之元吉由上助之龟为神物所以定策决疑者犹之君能尚贤贤臣所以辅之也故元吉归于五也

上九弗损 【 句】 益之无咎贞吉利有攸往得臣无家

此受益之主也损三以益之者即益此也夫居上临下岂宜损下惟弗损于下而又实克益上如此则无咎得正而吉前往行之亦利则此弗损即所以益之者盖言王者之臣服天下如诗所云率土之滨莫非王臣者也得臣无家不以私家为家而以天下为家汉书五行志云王者臣天下无私家也泰坤为臣变坤上为阳以为坤主是为得臣坤为国为邑变坤土为艮止是为无家得臣若此则万方一轨私家之小不足言矣

象曰弗损益之大得志也

卷九

周易下经（三）

益

夬

姤

萃

升

○益

【 震下巽上中互艮坤】

否益为三阴三阳卦自否来虞氏曰否上之初也蜀才曰此本否卦乾之上九下处坤初坤之初六上升乾四

益利有攸往利涉大川

恒交对之卦谓之益益饶也益以利人人未有不乐受益者故攸往利利人宜有所往苟能益人宜不避险阻以前往故涉大川亦利

彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

震巽两合之卦何以名益也彼雷风恒交对为风雷益究之上巽下震无所为益犹之上艮下兑无所为损而乃名曰益者则以卦自否来否为上乾下坤损上乾以益下坤有损上益下之义焉故名益也夫同此上下损益而损益何以异名盖损下益上有似上之取下故不曰益而曰损而损上益下有似上之惠下故不曰损而曰益卦辞乃曰利有攸往何也盖下为震上为巽动而复巽则日进日上且泰四下来以成益而初亦即上往以受益上欲益下而下即上往应之虽四初位偏而益之有道得乎中正即有福庆故曰攸往利也又曰利涉大川何也水阴象为川阳行历阴为涉否乾之四来降坤初下历二阴始得其位以成震巽震巽位东皆为木是为木道震木行水巽风助之木道乃行故曰涉川利也而二至四为互坤坤为民震为喜笑是为民说卦体中虚象大离离为明离大则光亦大是为大光益民至于民说则益道得矣益道至于大光则民说宜无疆矣损上益下是损否四以益初自上下下是自上卦下来居下位也夫损固有其时而益亦有其时否上为乾天天施膏沃益者也否下为坤地地坤变为震震为反生是为地生受益者也天施地生得益之时其益无方者言因时制宜不拘成法以益之故其益得民之说是益之道与损之道同一与时偕行尔

象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

雷动风散交相益者君子象之迁善如震之动改过如风之散也否为上乾下坤乾为善坤为过乾下居初为震震德主动是谓之迁坤上居四为巽巽风主散是谓之改

初九利用为大作元吉无咎

四与初为卦主初为受益之主也夫益之即所以利之而上之益下则莫大于因其所利而利之利民之大者农事是也农事曰作史曰日出而作书曰平秩东作盖震为出为作又为稼于时又为春农事兴于春用民为此上无利民之费而下已得厚生之源受益之事无有大于作者故元吉无咎虞氏曰大作谓耕播也大传云耒耜之利盖取诸益初为卦主故以全象归之

象曰元吉无咎下不厚事也

厚犹多也民任农事乃民之分用民为之下民不厚于任事而上之益下已厚矣

六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉

损之五反之为益之二损以上为卦主非五正应故五云或益之益以初为卦主非二正应故二云或益之损以五在互坤之末云十朋之龟弗克违益以二在互坤之初云十朋之龟弗克违特损五以阴居阳位即云元吉而益以阴居阴位惟永贞乃吉也且初为震主震为帝说卦传云帝出乎震二与初比与五应五为君位为王王用二以享事上帝是以二有馨德可享百神故以用之者益之也益莫大于此矣

象曰或益之自外来也

外谓四之初也卦体所以成此大离之龟者由于否四来初非正应故曰外

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

吉事可以益人凶事亦可以益人三多凶故以凶事益之迨至屈极思伸穷极思奋塞极思通上不必实有所益而下己受益矣向或诡诞不经也而今则体大离以有孚向或偏颇不惩也而今则演爻位以中行盖初至五中虚象兼画之离三四居六爻之内为一卦之中也且又以上巽为命下震为玉虞氏曰巽为命九家易曰震为玉巽命象告震玉象圭告公用圭以将诚信为有益之者故致此从可知恐惧为修省之本晏安乃酖毒之媒凶事虽异乎吉事而其益人则一也有过皆补无咎宜矣

象曰益用凶事固有之也

固有之善非有凶事以激之则不出用此益人是以我之所固有者益之也

六四中行告公从利用为依迁国

此益下之主也益下之事多端而莫大于迁国否下为坤坤为国四降为初变坤国为震动则迁国矣夫国有所依则国势乃固而至于迁国则尤固于有依春秋传所云周之东迁晋郑焉依是也然迁国事大主者惟公四位为大臣而与三同居六爻之中则必由中以行又居巽下巽为告为风巽风善入嘉谋入告冀公从之以享迁国之利盖国惟无益于民始可言迁而既欲迁国则实计有益于民迁国惟四是依则四之益下大矣

象曰告公从以益志也

志意也公意或不及此冀四告从以益公志也

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德

五为君以阳刚居阳位是以实心益下者心之蕴于内者曰孚心之见于事者曰惠有惠民之实心不问民之感激与否而惟以孚信将之如是则大善而吉而民之受惠者亦以孚信报之而惠我之德惠我以德是由于上以德益下惠非小惠也否乾为德德及下民曰惠乾又为施故曰惠心乾为言以四益初乾言不见故曰无 【 无：勿】 问初得乾成震是惠我德也如是则益之道乃尽益之效乃神益下之迹亦泯其形而不可见此益下之极则也

象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也

上九莫益之或击之立心勿恒凶

上为巽末巽为利是求利而不知益人者巽为进退为不果是无恒心者不能益下而转求下益下之待益者为震因上莫益而亦莫能益上或恃震刚躁动以击之其所以致此击之之凶由于立心勿恒不知定交而求之义耳

象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

偏辞者惟言下宜奉上不言上宜惠下陷于一偏自利自私求下之益也击之者为下而云或者以益之者勿恒而击之者亦勿恒也外来者言击者不必为正应击之者众无主名也

○夬

【 乾下兑上中互重乾】

阳息阴消卦此为乾之变体五阳上息决去一阴为乾而上犹余一阴兼兑象兑为口为羊故卦辞爻辞兼取兑象

夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往

五阳下息上余一阴卦名曰夬五为君位是为王庭阴为小人一阴乘五阳是小人越王庭之上其罪已着不可不夬去之于是宜以诚信命众使之临事而惧勿忘危厉又宜告戒国邑不可遽用兵刑征讨挞伐激而成乱但宜由复为临为泰为大壮循序前往上阴自退夬可成乾也

彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

夬者何决也五阳前进一阴尚存是不可不决去者故兑乾两合之卦名夬夬为三月卦郑氏曰阳气浸长至于五五尊位也而阴先之是犹圣人积德说天下以渐消去小人至于受命为天子故谓之夬扬越也五互乾乾为君又居尊位王庭之象也阴爻越其上小人乘君子罪恶上闻于圣人之朝故曰夬扬于王庭也此卦阳多阴寡以多胜寡何难立决然而蓄疑者败谋是贵交孚以出号令有备者无患是贵惕厉以自危惧阳刚用事正大光明但阳光发越惟危乃见是不宜轻忽此一阴矣且阳自下往由阴递变而进是乾之所自为坤坤为邑使各告所自来之邑严为防守勿令阴入邑为兵车从出之地是谓之戎而上卦为兑前余一阴未为纯乾说卦传曰战乎乾未成为乾尚不宜战故即戎不利盖阳之决阴虽不可姑息以养奸亦不宜穷追以激变阳尚往而阴自消所谓健而必以说决而必以和也尚上通言诸阳惟宜循序前往刚长而阴自终何庸攻击为也

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌

泽上于天犹之洪水滔天也水势泛滥利于用决故卦名夬君子体夬象禄则施于下戒忌居德盖施禄如水之流势必就下居德如川之壅恐致溃出忌戒也虞氏曰乾为施为德

初九壮于前趾往不胜为咎

四阳前进为大壮五阳前进则壮尤甚故亦曰壮此卦为乾消坤当夫一阳下息则初为震震足为趾今消阴已至于五震足之象俱隐是足过于前也故曰壮于前趾前趾既壮可以前往往决上阴决之即宜胜之不胜为咎恐其不详审轻进以致败也是盖以好谋而成勖初也

象曰不胜而往咎也

九二惕号莫夜有戎勿恤

二与五应五为卦主则运筹决策宜归之五二祇宜警备善防故怵惕号呼至于暮夜犹不敢弛也盖乾为言故云号乾位西北戌亥之交日伏之所故云暮夜乾下伏坤坤为国邑为乱是为有戎而阳息阴晦坤象不见故云勿恤防闲至密无隙可乘纵变生不测而辨之于早自足以无忧也

象曰有戎勿恤得中道也

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎

翟氏曰頄面颧颊间骨也乾为首乾首之上象頄故曰壮于頄刚壮外露见于颜色思去小人机事不密凶宜有矣然果如何始可也夫阳为君子三为阳刚曰夬三又阳居阳位是重刚也曰夬夬三又独与上应亦即独自上行上为兑兑泽称雨三以应之者遇之阳与阴虽非同类不相浃洽而曲为包容若沾濡然纵与阴为缘不能无愠愠含怒也而愠祇内含较之壮见于面者其吉凶不同矣无咎也

象曰君子夬夬终无咎也

阳宜前往不宜畏避以致缓进释之曰终无咎所以勉阳之可以夬夬也

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

变大壮之五阴卦始名夬当五阴未变之时则四为震震为足今变为兑兑为毁折则象臀之无肤臀足上体也臀既见伤其行次且势所必然次且王氏作趦趄行止之碍也既艰于行又不宜听彼一阴永留于上盖上卦为兑兑为羊制羊者利用牵夫羊性阴很挽之则忿而不行使之居前从后驱之则行矣以牵羊之术驭小人彼既无由反噬而亦不能不往此控制之善策也故悔亡但卦祇五阳上犹为阴乾阳为言而四以阳居阴位乾言虽可听而体犹为兑阴柔每多惑恐其闻此牵羊之言而不信失事机耳

象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

阳居阴位不果于行阳德为聪居兑体之下恐有所蔽也

九五苋陆夬夬中行无咎

大壮之五为震中震为蕃鲜是苋陆也董氏曰苋人苋也陆商陆也苋野草名柔茎细叶黄花黑子一名马齿苋园中处处有之商陆尔雅谓之蓫??易叶如牛舌茎脃色青赤根大如芦菔多生路旁二草性皆阴冷夫阴物滋荣不可不决去之今震阴既变兑阳又以阳居阳位夬而又夬以决苋陆则已拔去根株芟夷殆尽矣又宜乘势中行前往决阴阳刚得中前行乃无咎也

象曰中行无咎中未光也

五为外卦之中外为阴蔽阳德未光故宜行也

上六无号终有凶

夬复及此则为纯乾兑口虽存下皆阳刚非阴同类纵欲号呼亦无应者孤阴无辅终有凶也

象曰无号之凶终不可长也

阳刚已息至五不可使一阴长居于上也

○姤

【 巽下乾上中互重乾】

阴息阳消卦此为乾之变体纯乾之卦下遇一阴一阴居初兼巽象巽为木为鱼故爻辞言柅言杞言有鱼无鱼

姤女壮勿用取女

纯阳之下一阴忽生卦名曰姤阴女象阴来息阳则女已壮此祸水也宜勿用取之

彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

姤何以名遇也当为纯乾之候象阳方亨一阴忽生于下若有不期遇而遇之者故曰姤遇也姤下仅一阴阴为女则女弱甚而乃转曰女壮者盖以阳虽众而上往日见其消阴虽少而下来日见其息阴息则女从此壮矣夫此女壮者乾巽固非匹而初与四应四侪众阳之中相比相亢亦不能独应成偶则是女固不可取而亦勿用取之也既勿用取则此柔之与刚岂成伉俪亦不过暂遇之耳且非刚所欲遇乃柔来于下刚不期遇而忽遇之焉耳顾一阴初进虽不可助之与长而一阴甫见实足验物之方亨则姤自有时义也姤为五月卦天地相遇长养万物九家易曰阳起于子行至四月六爻成乾巽位在已故言乾成于巽既成转舍于离万物盛大坤从离出与乾相遇故言天地相遇此姤之时也且一阴在初二犹为阳二则得中五阳在上五又得正阳刚中正同心一德教化风行犹之上有圣君下有贤臣虽微有小人不靖亦可励精图治则姤犹有可幸者此姤之义也姤之时义岂不大哉

象曰天下有风姤后以施命诰四方

翟氏曰天下有风风无不周故君以施命告化四方之民矣盖言风行天下天下之人无不遇之故象姤也虞氏曰乾为施巽为命为诰乾天覆地故曰四方

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅

阴进则阳退势不并立而此一阴初至不可不预戒也内卦为巽巽为绳宜用绳系牵制之而又恐其或逸也盖变乾之初阳为姤乾为金乾金合巽木是为金柅柅木名系之于柅阴不再进贞固则吉倘不预为牵制令其前往必至侵阳则凶立见譬如羸豕羸弱也豕为阴物初豕尚弱豕弱似不足畏然方从下来日日生息则渐长渐壮有欲其长羸而不能者蹢躅可孚信也蹢躅跃跃不安貌是不可以其羸而忽视之矣

象曰系于金柅柔道牵也

初为阴故曰柔系以牵之不使其前往也

九二包有鱼无咎不利宾

二为巽中巽为鱼鱼本阴物而在于初其势尚弱但有以包容之长有此鱼则是下仅一阴尚得无咎夫所以包之者恐其生息滋长侵及宾位不利于宾故也虞氏曰乾尊为宾二为互乾阴不前进则阳不退圣人扶阳之意至深切矣

象曰包有鱼义不及宾也

义不及宾言阴不及阳有鱼在初二宜如此也倘及宾则宾必退不利矣

九三臀无肤其行次且厉无大咎

姤夬反对夬之四反之即姤之三夬以变震之后为臀姤以巽股之上为臀夬之臀无肤其行次且由于兑为毁折姤之臀无肤其行次且由于巽为进退乃又曰厉无大咎者盖在夬以阳决阴则往恒欲其速而在姤为阴消阳则行转喜其迟初为阴二为阳三在二上不与阴柔相牵阴在其位尚未遽进三虽近危无大咎也

象曰其行次且行未牵也

九四包无鱼起凶

四与初应初为巽主则鱼也阳变阴生则有此鱼夫鱼本为不宜有之物今既为鱼则犹幸其有鱼有鱼则又为巽则犹是一阴在下故欲其有而不欲其无也倘包无鱼则是下非一阴矣是二阳又起矣阳起前行后阴踵至阴往逼阳故曰凶

象曰无鱼之凶远民也

初为民位阴亦为民四与初应以包之者近之则阴庶不前往以侵阳民宜近不宜远所以戒四也

九五以杞包瓜含章有陨自天

五与二应二为巽中虞氏曰巽为杞二为巽则二犹为阳二爻再变则已非巽是将为艮艮为果蓏称瓜是以杞包瓜象也夫瓜谨 【 谨：仅】 谓之包则是时尚未为瓜愿天运转移则今日为杞后将为瓜而圣人之意 【 脱不惟二字】 不欲有瓜兼且不欲有杞五为正乾乾为大明称章惟是含此章美以俟瓜杞之自陨陨于何所陨自天也瓜杞俱陨下亦为乾又一纯乾之象矣夫阴方浸长岂能陨落则在天时固无此运而在人事宜有此心史云君相所以造命即此意也

象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也

守以中正志不舍此天命以冀瓜杞之陨爻辞曰有言不能有以冀其有于万一之辞也象传曰志言志不必果酬而不可无此志也二圣之意微矣

上九姤其角吝无咎

乾为首首之上为角姤遇至此卦爻已尽无可遇矣阴息遇上上不能制吝固宜得然居高无位责备亦不及焉故无咎

象曰姤其角上穷吝也

○萃

【 坤下兑上中互巽艮】

观萃为四阴二阳卦自观来虞氏曰观上之四也

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往

二阳居尊上下四阴皆欲相附故坤下兑上之卦名萃人散则情相隔阂人萃则情自亨通是萃有亨义而人之萃莫盛于王者承祭之时大人主祭众人见之合礼则亨亦和义乃正也祭祀必用牲王者大祭则用大牲用牲于庙感格鬼神礼仪有文宜致众人之瞻仰故利有攸往见此大人以成萃也

彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚也正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣萃者何聚也一人居尊坤顺兑说下阴应五是萃自有亨义再以卦象观之二阳居中四阴上下环拱于外而体象大坎郑氏曰坎为隐伏居尊位而隐伏鬼神之象是大坎为鬼神互艮之门阙为庙坤牛为大牲九五为王王者致其孝享合羣族而骏奔庙中用牲往祭以顺天命以己之精神感格祖考之精神人与神聚此萃象之一端也九五之大人主祭九四为大臣是助祭者有人羣阴居下坤又为众是观礼者有人观四往上以成萃前往以观大人之礼仪所聚维正故攸往皆利是人与人聚此又萃象之一端也于咸见天地万物相感之情于恒见天地万物可久之情于萃又见天地万物乐聚之情故曰萃聚也

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

水汇为泽泽水萃地上犹人之萃于地上也水得泽则水有归而不泛滥人相聚则人宜有卫而不离散也姚氏曰除犹修治虞氏曰除修戎兵也坤为器坎为弓弧巽为绳艮为石故除戎器也坎为寇盗坤为乱兑口以告戒之故戒不虞也

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎

此萃之始也人当始萃不无猜疑则贵有孚以联之初为坤坤体中虚而与四应四为阳阴虚心求阳故曰有孚萃贵有终坤为终相聚未久岂能遽洽而三为内卦之终上为外卦之终三上二阴不应故曰不终卦有四阴皆求萃者惟下三阴相比上隔一阴未能亲附而坤亦为乱故曰乃乱然坤为众为民二阳得位众民来归虽一阴在上亦必求萃故曰乃萃既云有孚似萃于有孚也而无如其不终也既云乃乱似散于乃乱矣而其后尚可得萃也总之初萃则疑萃久自洽有相召呼者互巽为号故云号有相搦握者互艮为手故云握又有相笑乐者正兑为口兑为说故云笑体象大坎坎为加忧而卦实为兑坤兑说坤顺坎象非真故云勿恤盖当萃初感之以孚召呼而来执手之间便自喜悦而无忧恤初往应四则正坤互巽互艮正兑大坎皆见故有此象而人始萃情形无不该于此爻矣

象曰乃乱乃萃其志乱也

初萃人尚不一其志也

六二引吉无咎孚乃利用禴

二为坤中居互艮之初上下二阴皆得用艮手引之以相萃此惟吉乃可无咎者夫人与人萃固见众情之同而人与神萃尤见心志之一坤位西南适丁六月盛夏之时夏祭曰禴周礼所谓以禴夏享先王是也用坤大牲以入艮庙禴祭先王萃聚人鬼之精神以将孚诚盖亦利矣

象曰引吉无咎中未变也

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

三上不应且为二阳所间三为互巽上为兑口巽号出于兑口是求萃不得而嗟如者不得萃而徒嗟故无利二阳为萃主前往得遇故无咎二阳非三正应往而求萃故小吝

象曰往无咎上巽也

上为互巽宜往也

九四大吉无咎

四为大臣位致人来附疑于震主是萃无其位者故必大吉乃无咎

象曰大吉无咎位不当也

四为阴位而位近五萃非其位当此位以言萃宜善自处也

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

萃在四不当位五则有位矣当位以为萃主则宜致众人之归故无咎夫阳刚居五阳德中实所谓孚也上有孚信以感之下宜有孚信以应之五应二二为坤中坤体中虚未能遽孚且卦有二阳众阴求萃未必不生疑贰是为匪孚然位在德元永贞以守之久则自孚以成萃悔亡矣

象曰萃有位志未光也

萃有位而人未遽孚故志未光也

上六赍咨涕洟无咎

内卦三阴自相萃聚初二又与四五相应惟上一阴孤立无偶盖好聚恶散人情之常故上不得萃遂有赍咨涕洟之象兑为口故有赍咨之音兑为泽故有涕洟之液求萃若此犹夫臣子不得君亲深山号泣以冀君亲悔悟以得萃也故无咎

象曰赍咨涕洟未安上也

未安于上下求萃主也

○升

【 巽下坤上中互震兑】

临升为二阳四阴卦自临来虞氏曰临初之三

升元亨用见大人勿恤南征吉

临四阴居上二阳居下易兑为巽阳各前进故卦名升升则大亨而宜升者为大人大人在下君宜用而见之使勿忧恤南征以往升进得位以展才能则吉也

彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

升者何阳升也上卦为坤下卦为巽巽木得坤土生之长养高大故名曰升夫木之升长曰升而贤之升进亦曰升木之升者为大木贤之升者为大人大人在上位臣下见之则曰利见大人居下位君上见之则曰用见用见大人则大人不终于居下亦如木之日长日大庆高升也升则有庆有庆则勿恤虽卦象大坎坎为加忧而巽木泄之坤土制之巽兼坤顺又得二之刚中以应六五元善亨嘉可于升中得之盖升自临来临初往三为升临三为柔今升之刚已进至三循次递升则柔所居之地皆刚可升之地也木在下则因地而升贤在下亦因时而升五为柔中为君引阳上升是柔因时使阳上升以用之故曰柔以时升也二至四为互兑兑为雨泽三至五为互震震为行坤位西南木得雨滋之土发荣畅达南行故吉行者征也征行有志则升进不已升之义着矣

象曰地中生木升君子以顺德积小以高大

荀氏曰地为坤木为巽地中生木以小至大升之象也坤为顺巽为高故君子体升以成德

初六允升大吉

初为四应二三为阳临初与三对易升之初即临之三其升有可信者故曰允升升可居信 【 居信：居字衍文】 故大吉

象曰允升大吉上合志也

九二孚乃利用禴无咎

二为阳实称孚是积孚诚以升者二与五应五为坤中坤位西南时维六月故言禴言二之孚即使感格鬼神亦利用之故无咎

象曰九二之孚有喜也

九三升虚邑

坤为虚为邑三自临之初来变兑为巽巽木遇坤土木资土养故曰升虚邑

象曰升虚邑无所疑也

三为巽末渐欲出巽以升于坤故曰升虚邑巽为进退为不果象疑出乎巽即已无此疑也

六四王用亨于岐山吉无咎

升至于四升愈进矣四为互兑兑位西岐山在周西故王用之以享岐山兑又为巫巫主祭祀享象大臣升进有此馨德以致王用故吉无咎

象曰王用亨于岐山顺事也

六五贞吉升阶

五为天位称阶臣升至此则是位极人臣左右厥辟惟贞正以升乃吉

象曰贞吉升阶大得志也

上六冥升利于不息之贞

荀氏曰坤性暗昧今升在上故曰冥升也升至于上升道已穷贞固自守不少间断此所谓不息之贞也语曰知足不辱知止不殆上之所利在此耳

象曰冥升在上消不富也

上富已极宜消其富坤为吝啬阴象亦虚象故曰不富升至能消其富处升之道得矣

卷十

周易下经（四）

困

井

革

鼎

震

艮

○困

【 坎下兑上中互巽离】

否困为三阴三阳卦自否来荀氏曰此本否卦阳降为险阴升为说也虞氏曰否二之上

困亨贞大人吉无咎有言不信

坎下兑上卦名曰困人当困境不宜苟安而贵能自振故曰亨困又不宜苟免而贵能履正故曰贞既亨且贞惟大人能之人以大人为法虽处困亦吉无咎若夫惟事喋喋徒尚言语则人不信困愈甚矣

彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

卦之所以名困者以困古文作止?木木为所止是穷极而至于尽曰困此卦上兑下坎水泄泽下泽水渐涸是水穷极而至于尽也困又从木在口中有止而不过之义此卦内阳外阴阳为阴揜是阳刚以有所止而不过也夫困则多阻似不可以有为不知为困所穷者小人然也非君子也盖君子即大人二五刚中足以济困虽险犹说是所谓亨通贞正无咎而吉者但不宜如彼小人徒恃兑口专事辩给人不之信自取困穷耳

象曰泽无水困君子以致命遂志

泽以滀水至于无水困之象也君子体之宜舍其命而遂素志卦自否来否为上乾下坤乾为天命变乾为兑兑上折乾是致命矣变坤为坎坎为心志是遂志矣

初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌

困以柔揜阳刚为义而自各爻分观阴阳俱各受困阴柔无才其困尤甚初居下位又为阴柔是困而不能出者坎为臀坎木为坚多心故曰臀困于株木坎为陷为隐伏象幽谷困者入之历尽坎爻得遇正应已为三岁三岁不觌初之受困亦久矣

象曰入于幽谷幽不明也

坎反离明

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎

阳刚受困则与阴异二为坎中坎为酒是困于酒食也夫酒何自来哉二自否之上来否下为坤坤为裳象绂绂祭服也否以乾上来居坤中乾为大赤是为朱绂朱绂外来加之于身坎为宫室又为鬼神二衣朱绂以入坎宫祀此坎神祭毕分胙以飨馂余故有此困也困则近凶似不可往不知虽有醉饱之凶实有享祀之利征凶亦无咎也

象曰困于酒食中有庆也

得中故有庆

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶

三亦阴柔而居上下二阳之间前为正兑兑于地为刚卤象石是前进已困于石今居坎上九家易曰坎为蒺藜是退守所据者又为蒺藜坎又为宫坎位已尽互巽为入是为入于其宫坎以离为妻而坎与离反互离之目与互离之妻俱非真象故曰不见其妻此困之至极者

象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也

名辱身危死期将至故不祥也

九四来徐徐困于金车吝有终

四应于初下求正应而来曰徐徐者以困故也马氏曰徐徐安行貌巽为进退象徐徐四为兑金初为坎舆四降来初为坎所困故曰困于金车困则有吝而阳刚有为不长受因故有终也

象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

下谓初有与有应也

九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀

五为兑中兑下伏艮为鼻五又为互巽为股兑刑艮鼻为劓兑刑巽股为刖虞氏曰兑为刑既劓且刖困非轻矣然小人之困乃穷而君子之困终亨五以阳居阳位当在否卦则五为乾乾为衣为大赤是为赤绂故曰困于赤绂变乾为兑兑为说是为徐用说兑又为巫巫主祷祝是为祭祀人至于困犹能衣此赤绂容止和说以祀神祇是世途虽困其身而鬼神实歆其德人不克知而天知之君子岂长困哉

象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也

志未得者二阳不应未得九二之坎志也中直者阳刚得位中直自能济困乾为直也祭祀受福是鬼神佑之困而亨也

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉

上六阴柔亦受困者而吉不与初三同占以卦爻已尽困将解也上应三三为互巽虞氏曰巽为葛藟故曰困于葛藟也既已受困便不能安臲卼固宜臲卼不安貌夫人惟安于困中斯已耳倘动生悔心则悔已有于己悔既有矣则思前征不坐守则出乎困而得吉矣

象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

行征也行则不为葛藟所困矣

○井

【 巽下坎上中互离兑】

泰井为三阳三阴卦自泰来荀氏曰此本泰卦阳往居五阴来在下虞氏曰泰初之五也

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

巽下坎上卦名曰井邑为居井之地邑改而井不改卦自泰来泰初易五原无所丧泰五易初亦无所得无所得丧而犹上下往来者往为井来亦为井也汲水之具为繘繘绠也汲水之器为瓶瓶雝?缶也倘于汲水之时繘尚未尽而瓶忽羸败则失井水养人之义故曰凶

彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也

卦之所以名井者坎为水巽为木巽木取坎水郑氏所云桔槔是也故象井盖井自泰来以乾之初易坤之五坤为邑是为改邑坤为地坎为水坤地成坎坎中有水乾初之刚往居坎中水得坎中是为不改井初为阳位五亦阳位泰初居五仍是以阳居阳阳原无丧泰坤之五下降来初阴在五为失位阴在初亦为失位阴亦无得无丧无得而往来如此者初阳往五往始变坤为坎往原为井五阴来初阴来成巽坎中之水惟巽木能出之来亦为井也然井水之出必需于瓶而瓶之取水又需于繘巽为绳互离为瓶离为大腹中虚故象瓶用绳系瓶以取井水几至井口而绳未尽上逢互兑兑为毁折绳弱失瓶瓶失则失井水养人之义故凶汔几也绳弱不胜瓶故几至井口绳弱瓶羸而失水也

象曰木上有水井君子以劳民劝相

木上取水井之象也井水有利宜凿之浚之如民与相有功宜劳之劝之泰坤变坎坤为民坎为劳故曰劳民泰乾变巽乾为君称相巽为令称劝故曰劝相

初六井泥不食旧井无禽

初为井下井下惟泥泥岂可食初自泰之五来泰之初阳上往居五故卦名井是五坎为新井而初为坎旧居之所乃旧井也新井在上为水旧井在下为泥如此井泥非惟人不之食即飞鸟亦无至者水禽亦无是无水也虞氏曰离为飞鸟四为互离初四两阴不应故曰无禽此井之不能养人者

象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也

九二井谷射鲋瓮敝漏

初为井泥二在初上则有水矣然位尚卑下如井泉之在山谷无人汲取仅有鲋鱼往来穿射鲋鱼名鲫也惟喜偎泥山涧水中多有之虞氏曰巽为谷为鱼故云井谷射鲋夫二为正巽前应互离互兑离为瓮瓮遇兑毁则瓮敝矣瓮敝水漏人将何食二有水不能养人亦与初不相远耳

象曰井谷射鲋无与也

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福

三为井中向氏曰渫浚治去浊泥也井渫自足养人而未及互兑之口水未出井故曰不食渫固可食而人不之食是有代为我恻者我三也恻之不已于是又默思曰此井乃可用汲取者三至五为互离五君为王离为明倘得王明则众并受井渫之福盖求之甚殷矣

象曰井渫不食行恻也求王明受福也

行恻者行人代为恻也受福者受井水之养也

六四井甃无咎

四为互兑之口是修治井口以待汲者甃井壁也干氏曰以砖垒井曰甃四在泰为坤今变为坎坤土和坎水居互离之间火烧土器故曰甃夫井本宜修甃以修之如有过之能补也故曰无咎

象曰井甃无咎修井也

九五井冽寒泉食

五为坎中曰泉五自泰乾之初来乾为寒冽寒气也泉水多寒寒泉水清故曰寒泉出于兑口之上故曰食井至此盖能济人矣

象曰寒泉之食中正也

上六井收勿幕有孚元吉

井至于上水已出井以养人矣巽木在下桔槔不移是为井收陆氏曰收井干也泉水已出而坎缺仍在是为勿幕虞氏曰幕井盖也井收以待用勿幕以待汲此彖传所云井养不穷者是有坎孚故元吉也

象曰元吉在上大成也

○革

【 离下兑上中互乾巽】

【 大壮】 革为四阳二阴卦自大壮来大壮五来之二虞氏谓遯上之初而卦辞爻辞无取遯义

革己日乃孚元亨利贞悔亡

革改革也变革也改变旧制人不遽信必至己日而人乃孚革以求通惟有利和乃致大亨革易有悔惟守正贞则悔乃亡是革原有不可轻言者

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革己日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

夫子释之曰两物相克曰革两人相病亦曰革卦为上兑下离离火炎上泽水就下则相熄以戕其生少女僭上中女屈下则同居各异其志盖不第上火下泽仅止睽违已也夫睽则求其终合而革必求其至当物理有然人事亦有然是以改变之事不可轻遽必先有孚于人济以离明体以兑说然后乃大亨而正不至有悔其曰己日乃孚者己于五行属土土主信信即孚也且离兑相克火金济之以土始得相和故曰己日乃孚也推之春改为夏秋改为冬亦革也夏变为殷殷变为周亦革也春夏秋冬曰四时惟革而四时乃成大壮上震为春下乾为冬易为兑离离为夏兑为秋四时变革象也大壮之五为阴自乾二易五乾为命是为革命阳居尊位是为大人汤武之象殷周开创之君曰汤武必顺天应人而后乃言革命五为天位三四人位就三之革言孚四之改命顺天应人象也倘非春秋代谢之时天地不能遽革倘非桀纣乱极之时汤武亦不敢轻革革之时固大也

象曰泽中有火革君子以治历明时

泽水熄火革之象也君子治历明时亦有所变革以成之虞氏曰兑为书契历象互巽位东南互乾位西北在春夏秋冬之交时象兑决以治之离文以明之

初九巩用黄牛之革

革贵得时又贵得位初居下位上无正应虽有刚德不可妄为坚固自守乃其分也以韦束物曰巩干氏曰离为牝牛离爻本坤黄牛之象也在革之初而无应据未可以动故巩用黄牛之革物之坚韧者莫如牛革以之束物其固可知圣人不轻言革盖如此

象曰巩用黄牛不可以有为也

六二己日乃革之征吉无咎

二自大壮之五来大壮之五为震震纳庚庚更也更即革也盖二较初则有为在大壮虽为震在革实为离离纳己时虽宜革日犹有待惟至己日乃可革是至己日乃可征吉无咎也革至于二犹如此其慎也

象曰己日革之行有嘉也

行征也嘉吉也释征吉也

九三征凶贞厉革言三就有孚

三为内卦之终可以革矣然五为革主三非其位前征则凶而时既当革不宜失时守贞又厉然则宜如何也盖三为臣位革之见于事业为革命革之着于吁谟为革言三至五为互乾乾为言以宜革之言历互乾之三就正于五三就而后有孚如此则无守贞之厉亦无前征之凶矣

象曰革言三就又何之矣

之往也何之者言何不可往也

九四悔亡有孚改命吉

四为兑泽可以熄火有革之能四为阳刚可以任事有革之才四为外卦且近君位有革之时此彖传所谓革而当者悔亡宜矣而四为阳实为互乾之中阳之孚乾之命皆备于四故曰有孚改命夫当未革之前则谓之革既革之后则谓之改革莫大于改命确有可信不事游移故吉

象曰改命之吉信志也

九五大人虎变未占有孚

四之改犹是改旧五之变则已更新革至于变渐弥改革之迹矣五以阳居阳位为革之主又自大壮之二来以正乾变互乾乃大人也大人首出庶物改正朔易服色修法制移风俗扫除积弊焕然一新观其威可服人才足治世惟虎之变可以喻之五居兑中兑为白虎称虎兑丁秋令鸟兽毛毨故曰虎变虎变有其文大人之变亦有其孚盖其积诚有素故不待占决而天下自信也马氏曰虎变威德折冲万里望风而信得未占有孚意矣

象曰大人虎变其文炳也

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

世当改革之初天命维新人亦涤旧其次于大人者为君子而君子之变如豹然陆氏曰兑之阳爻称虎兑之阴爻称豹豹类虎而小者也又有顺从大人者为小人小人之赋禀既偏小人之改变亦异虽不能遽化其心而已能暂革其面盖位为首兑为附决故云革面夫时不宜革固不可妄革至革道已成又不宜屡革革命之事原非得已既已又安不宜更张重扰生民不宜征而宜居故曰征凶居贞吉也

象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也

豹之变既异于虎故其文亦与虎异五应离中其文如火之明故曰炳炳火明也上应互巽其文如草之盛故曰蔚蔚草盛貌顺以从君阴顺从五阳也

○鼎

【 巽下离上中互兑乾】

遯鼎为二阴四阳卦自遯来二往升五故彖传曰柔进上行虞氏谓大壮上之初不合传义

鼎元吉亨

鼎三足两耳和五味之宝器也鼎为调燮万物之始故曰元万民利鼎之养故曰吉万世享鼎之用故曰亨

彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

离巽两合之卦而名曰鼎者象鼎也初阴在下象鼎趾二三四阳象鼎腹五阴象鼎耳上阳象鼎铉全鼎之象具焉且下为巽木上为离火中有互乾之金互兑之泽烹饪之象又具焉则此烹饪者非泛泛利民用已也尝观古人之用鼎也首重祀鬼神其次宴宾客而鬼神之尊莫若上帝宾客之尊莫若圣贤祀之则欲其享之宴之乃所以养之然享上帝之礼贵诚不贵丰祇是以鼎烹牲牲熟荐之已耳若夫养圣贤饩牵务求其备割烹务得其宜礼愈盛而情愈浃较享上帝之烹尤有加焉故享上帝祇曰烹而养圣贤则曰大烹也夫鼎固足以利用而鼎又可以观德九家易曰鼎天子饰以黄金诸侯白金大夫铜士铁三足象三台足上皆作鼻目为饰则鼎不惟有耳兼亦有目五阴为耳上离为目阴虚能受故曰聪明耳聪目明卦象似之而卦又自遯来以遯之二柔上行居五五柔得中下应二刚降君上之尊下求贤臣爻象似之古虽云在德不在鼎而三代传国必以鼎则鼎实备乾元之德也是以元亨

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

木上有火烹饪之象故曰鼎鼎之形端君子体之以正位鼎之体重君子体之以凝命正位谓五也五位离中离位正南有圣人南面听天下向明而治之象凝命谓乾也乾为命命凝则重不可移矣

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎

卦象全鼎初则鼎之趾也初为巽股象趾巽为进退象颠趾颠踣也夫鼎趾似不宜颠然在洗鼎之时必倒趾去垢以致洁则鼎原有时利于颠犹之妻有恶行则宜出之否恶也出妻纳妾则似于颠然否恶之妻出之则利妾有顺德生子必贤妾又贵得盖初体正巽巽为长女为妻初应四四为互兑为妾四为阳爻为子是得妾即因以得子得妾出妻虽似颠倒然因妾以得子出否实利也故无咎

象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

鼎颠趾不为悖犹之出否得妾妾虽非贵子既贵妾从之贵矣

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉

阳实阴虚二为阳是鼎有实也鼎实虽有尚宜待用盖二为巽中巽为木二应五五为离中离为火二至四为互乾三至五为互兑乾兑为金金为木之仇仇雠同前往遇仇其何能吉惟静以俟之金虽仇木亦惧离火我仇邻离仇己有疾自顾不暇焉能即我言金畏火克也二贵能自守矣

象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

之往也慎所之则巽木不遇乾兑之金克也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

三当上下改革之位上阳不应上下相隔五之鼎耳三似不得有之故曰耳革夫鼎之有耳鼎赖以行倘耳既革则行顿塞虽上承离雉而尚未及互兑之口雉膏之美伊谁食之以耳革之故几致雉膏见弃有悔固宜然五居文明之位意在下贤三有大美五必求之盖三至五为互兑兑泽称雨方将阴阳和合以损其悔亏损也三上虽不相应三五犹自相承三虽耳革承五则鼎耳犹可续得故终吉

象曰鼎耳革失其义也

失其义者言应上则失宜也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶

四为互兑之中而在互乾之上与内卦之巽分体则已下不及足又遇兑为毁折故曰鼎折足夫鼎实至四则鼎已盈盈则必溢溢则必覆惟不胜其任故折足而覆餗郑氏曰鼎三足三公象餗美馔是八珍之食覆此公餗全体沾濡其形若此所以云凶餗与渥皆兑泽象当其受餗岂意折足至餗已覆且渥其形是德薄位尊智小谋大力小任重者盖自欺而兼误人家国事矣

象曰覆公餗信如何也

信如何者言平日所自信者果如何也

六五鼎黄耳金铉利贞

五偶象鼎之耳五离得坤中气坤为黄故曰黄耳铉举鼎具贯鼎耳中以行鼎者鼎耳虚所以受铉铉贯耳鼎始可举五又自遯之二来五在遯原为乾乾为金是金铉也但阴居阳位利于贞正耳

象曰鼎黄耳中以为实也

鼎中实盈故贯以铉举而升之几筵之上以为燕享之用五阴虽非鼎实而居中以求下则在下之阳皆其实也

上九鼎玉铉大吉无不利

上以一阳亘鼎之上则鼎铉也鼎贯于耳故五言耳兼及于铉耳待受铉故上言铉不再言耳而金玉异质者五为遯之乾乾为金故五铉曰金上亦遯乾乾又为玉故上铉曰玉铉本金器以玉饰之则铉愈贵不惟利鼎之养兼且美鼎之观故大吉无不利

象曰玉铉在上刚柔节也

阳居阴位刚济以柔也

○震

【 震下震上中互坎艮】

重震纯卦

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

震为雷为长子为诸侯震以一阳动于二阴之下故象雷坤索乾初为男故象长子乾为君震为乾之长子长子主器故象诸侯震阳自下行上能致亨通但震威忽来则恐惧者众虩虩恐惧貌而中有所主者仍安笑语之常哑哑笑声纵震惊远及百里而匕鬯在手不至丧失其诚敬有余心志坚定盖若此

彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也

卦之所以名震者以震为雷也郑氏曰雷者动物之气雷之发声犹人君出政以动国中之人也故谓之震当彼重阴冱寒万物闭藏至于中春雷声震动则所以启蛰而出萌者端赖乎此故曰亨也夫以雷之动物言则震曰亨而以雷之惊人言则震曰恐人心贵敛放则多失惟恐乃可以致福亦惟恐而心始有主当夫震自外来虩虩可惧而动有常则者犹仍安其哑哑笑言之常虽雷声震惊远及百里而承祭者居宗庙社稷之间匕鬯晏然是惟心有所主故无丧失之虞也震为笑为言匕一曰柶形如匙挠鼎之器丧事以桑为之祭事以棘为之卦有互坎坎为丛棘故象匕鬯以矩?鬯酿郁草芬芳攸服以降神也坎为酒故曰鬯坎又为隐伏艮为门阙故象宗庙社稷百里者诸侯封畿之象雷声忽震远迩惊恐乃诚敬自守不失威仪则是不惧者由于能惧长子继世而出担荷天下重器以为祭主不亦克胜其任而愉快乎

象曰洊雷震君子以恐惧修省

恐惧敬天之威修省体震之动

初九震来虩虩后笑言哑哑吉

卦为重震初四皆阳而震阳自下上往故初为卦主爻辞与卦辞同象传与彖传同也曰后者言在上震之后惟在后乃得吉也

象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

人心方寂震动忽来二之下为震主故来愈厉二与初同体初阳为贝贝海介虫古者货贝而宝龟则贝即货也九家易曰震为玉有贝象二至四为互艮艮山象陵一震之威不能无失虽丧去其贝而亦安然且用震足往跻九陵以避之九阳数亿安也春秋传曰心亿则乐夫人之所以罹患多由为利所牵不能舍耳若知贝可丧则丧之陵可跻则跻之避难以自全前往以待时所丧之物历六爻已尽再归本爻计也七日则得之矣何用逐为

象曰震来厉乘刚也

六三震苏苏震行无眚

震自初来震不遽至三较二可少安矣而又苏苏者言震之余威将及此也郑氏曰苏苏不安也夫阴居阳位不能无眚三体互坎坎为多眚知其有眚而行以避之庶克免耳

象曰震苏苏位不当也

九四震遂泥

四亦震阳也而居四阴之间互坎之内甫欲震动而即陷于坎水故曰震遂泥

象曰震遂泥未光也

六五震往来厉亿无丧有事

五居外卦之中卦为重震内震方往外震又来故曰震往来厉五与二同处中位然二之处震以有所丧而安而五之处震以无所丧而安盖二之所丧为贝贝之丧无关重轻故可以丧而跻九陵至于五为君位为宗庙社稷之主是宗庙社稷之事皆为其事其事在位中亿安无丧乃可以为祭主其事大故不可丧也虞氏曰事祭祀之事无丧有事盖以五之位与二异耳

象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言

上居重震之上阴柔无主宜其内不自安惊惧形色兼见于目马氏曰索索内不安也矍矍目遽貌中心无主顿失故常冒昧前往则凶立见是宜早自图维当彼震及于邻未至其躬之候听人戒言预知畏惧则犹无咎盖初为震主上远于初五为上邻四与上同体阴阳配合为上婚媾震为声音故云婚媾有言也

象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也

中未得者中心不安未得主也畏邻戒者闻邻言预知自防也

○艮

【 艮下艮上中互震坎】

重艮纯卦

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

艮象为山艮位在寅艮画似人人之一身惟背得艮义故曰艮其背人背则身亦背背不可获故曰不获其身人则有行而行祇在庭人为庭蔽而不之见故曰不见其人身则不获人则不见不获不见艮之德也故无咎

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

卦为重艮即连山夏易曰连山连山首艮取人生于寅之义盖以艮位在寅艮画又象人故重艮之卦不取象于山而取象于人然卦虽以人取象而犹以山取义山体常静人身主动其止而不动者惟背故以人之背言艮之止夫人既止于背则人是背非向向则见身背则身不可见是为不获其身且不惟不获其身而又不见其人盖人身必动动则有行而行祇在其庭则人虽动而行自静宫中曰庭艮为门阙互坎为宫室互震为行故曰行其庭行于其庭门阙外蔽人焉得见况重艮之门阙屏宁扉阖深邃更难窥也当其止为静而其行则动动似非止不知止得其时止固为静动得其时动亦为静动静不失其时艮道阳光昭明外见动亦为静是行亦谓之止故曰艮止也然则言艮其背言其止可也艮止维何止其所也爻有应则不能止此卦阴阳同德上下敌应祇宜各止其所不出其位我既不能同人人又焉能同我是以不获其身行其庭不见其人无咎也

象曰兼山艮君子以思不出其位

心有思则动思限以位动亦静也故君子思不出其位取象于兼山也

初六艮其趾无咎利永贞

卦以人取象初位最下是趾也夫阳动阴静初为阴是能止其趾不妄动者艮德为止苟能止趾合艮德矣故无咎但惟永贞乃利耳

象曰艮其趾未失正也

六二艮其腓不拯其随其心不快

趾之上则为腓二得艮中是为艮其腓然一人之身心为主体随之盖心阳主动体阴主静三为阳又为互坎之中坎为心二比三三不拯二三不愉快二有欲静不能者

象曰不拯其随未退听也

二为三之随言三为心未退听于二也

九三艮其限列其夤厉熏心

限要也夤夹脊肉既已艮止其限则腰不能协屈伸之宜而夤亦相与对峙不动坎阳中峙四阴分列象人脊骨坎为脊故曰列其夤夫限之不动有似于止然限前为心则心因夤之列而妄动不宁如火熏灼盖互坎为心心后为限犹坎之反为离离火炎蒸故见危厉此勉强求静则心转以强制而动愈甚也

象曰艮其限危熏心也

六四艮其身无咎

身以藏心心不可见而身可见故继心而言身身既艮止则身无为故无咎

象曰艮其身止诸躬也

六五艮其辅言有序悔亡

辅口颊也艮卦象背故爻皆以背取象二腓三夤其显然者五不曰口而曰辅言从背仅见辅也五位为辅故云艮其辅言从辅出辅既曰艮何有于言然五体为互震震为言则言又似不可以永止惟体艮德言不妄发循循有序悔乃亡耳

象曰艮其辅以中正也

上九敦艮吉

三上皆为艮主三以列于四阴之间故艮限而危上为一卦之终故敦艮而吉盖自艮趾以至艮辅则艮已敦矣敦故吉

象曰敦艮之吉以厚终也

敦厚也上为卦之终故曰厚终

卷十一

周易下经（五）

渐

归妹

丰

旅

巽

兑

○渐

【 艮下巽上中互离坎】

否渐为三阴三阳卦自否来虞氏曰否三之四

渐女归吉利贞

艮下巽上亦是以男下女而长少非偶不惟不类兑艮为咸震巽为恒而转类山风蛊有似女惑男者艮男方少尚宜待时巽女已长久宜得配倘非行之以渐俟六礼之备则与淫奔无异故卦取名曰渐卦辞系曰女归吉利贞盖言女归惟渐则吉不渐则不吉惟渐则利不渐则不利所宜贞守此渐矣

彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

传释之曰渐为渐次不训进而乃曰进者言进不可遽当进以渐故曰进也夫卦之训进者为晋而渐之进则与晋异彼晋之进为臣觐君而渐之进为女归男夫男先于女婚礼之宜而巽女已长则有欲不归而不能者求偶在女故曰女归行之以渐始可云吉且夫惟渐乃吉事事皆宜然也卦自否来否之三四阴阳失位而三往居四进得其位上承九五是为往有功也而阳来居三为正阴往居四亦为正否仅一阳得位渐则二阳得位阳为阴率乾以一阳下居坤上是所以正坤邦也五在否卦刚自得中三四相易五刚不易刚仍得位是为刚得中也坤变为艮乾变为巽艮止而巽行行则有动而动必以巽是动以渐故不穷也渐进之吉不仅女归又如此

象曰山上有木渐君子以居贤德善俗

山上之木其高以渐君子居德善俗亦体渐义德之渐进贵能居居之如艮山之止俗之渐进欲其善善也如巽风之入

初六鸿渐于干小子厉有言无咎

互离为飞鸟居互坎之间是水鸟集于水畔之象有似于鸿故爻辞皆言鸿鸿来有时鸿飞有序是鸿之进止为有渐初渐何所渐于干也郑氏曰干大水之旁故停水处干虽近水而犹未及于水鸿渐于此岂云得所艮山之下前有互坎山水之间故曰干犹之艮为少男又为小子小子居下巽女来归危厉之余至于有言得否之乾初为艮乾为言故云有言然初四皆阴两阴无应无应则不进乃得渐义诗云礼义不愆何恤于人言盖无咎矣

象曰小子之厉义无咎也

六二鸿渐于盘饮食衎衎吉

艮为石前邻互坎水畔有石曰盘鸿来渐之进于干矣二体鸿渐之义上往应五二为互坎之初五为互离之末水火相济饮食之和安且乐之衎衎和乐也上下相得故吉

象曰饮食衎衎不素饱也

渐进得禄无素餐之饱也

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇

三在否为坤否四来三三变为艮坤地之上艮山隐起所谓高平曰陆者鸿又渐进于此焉夫乾初下来变坤为艮艮男为夫而坤阴上升变乾为巽巽女为妇三为正艮又为互坎四为正巽又为互离四来之三阳已得位岂能归四且又遇艮之止是为夫征不复也三以互坎之血入四互离之大腹则妇已孕而水火相克离为坎伤且巽又为躁卦势难静守是为妇孕不育也四来归三艮不复乾则是夫不顾家坤往居乾坎转伤离则是妇不恤子何凶如之是宜居艮之上以御互坎之寇坎寇下来艮止以御之体渐之义庶几利耳

象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也

丑类也离羣丑者离否乾之羣下来变坤为艮也失其道者坎离相争失夫妇相和之常道也顺相保者变坤顺为艮止御止坎寇以保身家也

六四鸿于渐木或得其桷无咎

木又上于陆矣四体巽巽为木鸿则渐之夫鸿掌连趾不能握木而巽为阴木其有宽平如桷者可以栖止桷榱也鸿或得桷渐进有所故无咎

象曰或得其桷顺以巽也

顺以巽者否坤前往变巽也

九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉

五以巽中下应艮中是五已在艮山之上如所谓大阜曰陵者鸿渐于此渐愈进矣夫鸿之进犹女之归鸿渐至五则进愈高妇俟至五则年愈大五体巽称妇下求应历互坎互离之尽已历三岁五至三为离离为孕四至二为坎坎水克离则孕仍虚顾不孕至三岁不为不久终莫之胜以归艮男成其配偶静以俟之宁失其时不失其礼渐进之义至此极矣

象曰终莫之胜吉得所愿也

得所愿者愿守渐义不肯失礼以归也

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉

渐进至上无可进矣穷极宜返故仍归于陆盖巽为进退进而复退鸿渐象之且知进知退不敢以盛满自处尤渐进之高致也鸿渐若此不第其德可贵即用其羽为舞亦吉仪舞也书曰凤凰来仪

象曰其羽可用为仪吉不可乱也

不可乱言羽舞有序也

○归妹

【 兑下震上中互坎离】

泰归妹为三阳三阴卦自泰来虞氏曰乾天坤地三之四天地交

归妹征凶无攸利

男娶女曰娶女归男曰归父主婚礼曰归女兄主婚礼曰归妹此卦下兑上震有似长男主嫁少女者故名归妹妹而曰归似女就男则为失礼归者曰妹是女无父则为失时时礼俱失故征凶无攸利

彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也

卦之所以名归妹者以卦自泰来也泰为上坤下乾虞氏曰乾天坤地三之四天地交以离日坎月战阴阳则万物兴乾主壬坤主癸日月会北震东兑西离南坎北六十四卦此象最备四时正卦故天地之大义也是因天地之交以成震兑倘天地不交震兑之象不见则万物即无自兴是归妹乃以成此男女之交有如天地之生万物乃人之终而复始相生不已者也祇是以卦德言兑说震动似感情欲之私而亡礼义之大以卦体言三五皆不当位又皆以柔乘刚失阴柔卑顺之宜而无阳倡阴随之仪此所以征凶无攸利也

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

雷伏泽中今居泽上是泽转随雷而动有归妹之象虞氏曰坤为永终为敝乾为知三之四为永终四之三兑为毁折故以永终知敝盖言女归之义得其正者有终失其正者必敝泰坤之三为内卦之终兑为附决故终曰永坤为敝乾为知泰乾之四为震是知坤敝也故敝曰知

初九归妹以娣跛能履征吉

古者诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从初以兑女居下位兑为妾则是所归之妹乃娣也娣为陪嫁不求礼备故不嫌于随归娣以从姊尚可待年故不嫌于为妹女子谓女弟曰妹至妹为己媵则谓之娣所以别于在母家之称以明同事一君之义也是姊为后妹为娣归妹以娣此亦嫁女之恒事虽其分位卑贱不能有为然果克尽其道亦可承助于君子犹之跛足虽偏倘使能履亦有不可尽废者盖五卦主为震中震为足初以兑之毁折上承震足则象跛足之能履故前征吉也

象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

九二眇能视利幽人之贞

二为互离离为目目主视而二为正兑兑为小则为眇目目既曰眇则目已偏而为互离犹幸能视犹之娣为嫡弃退处永巷春风秋扇矢志靡他此所谓幽人之贞二之利如是已矣

象曰利幽人之贞未变常也

六三归妹以须反归以娣

虞氏曰须需也犹待也三原为泰之四比近君位是待时于归者今则反归于三变为兑上兑为少女是三之为娣则以四反归之故故曰归妹以须反归以娣也

象曰归妹以须未当也

九四归妹愆期迟归有时

妇女之年宜少而四居互离之上是中女而年又加长者则妹之归也已过其期愆过也离为日故云期离爻已尽又居外卦故云愆期愆期则迟迟宜待时盖有不以迟归为嫌者

象曰愆期之志有待而行也

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉

五为君位又为震中震为帝震位甲乙又为泰之坤坤纳乙是为帝乙帝乙归妹则妹亦帝之妹帝妹亦尊非他媵妾之比帝乙微子之父或当日实有归妹之事故取此象夫女归求男非礼之正至于帝王嫁女转有纡尊降贵之美则归妹之吉惟六五始足以当之既为女君虽衣袂之良不如其娣而不嫌俭素其不尚容饰有如此者衣口为袂泰乾为衣变兑为口复有互离之文娣袂曰良诚哉其袂良也且满则招损谦乃有光后德如月月亏于既望而盛于几望五以互坎之月下连互离之日北坎南离相对生明虽在互坎之上月光少偏则将盈而尚未盈较之已盈而恒恐其缺者其象不同矣妹而言归惟帝乃吉不得以泛泛归妹者疑其征凶无攸利也

象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也是其位在中以贵行也

位居五曰在中天子之女故曰贵行

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利

震为士兑为女古者祭祀妇供筐实男亲割牲则此兑女上承震筐虞氏曰震为筐震筐上仰虚无一物是为筐无实则此震士以互离之戈下刲兑羊刲刺也而互坎之血为互离灼乾坎为血卦离为乾卦是为羊无血筐实不供是妇道亏故变妇而称女割牲有乖是男职缺故变男以称士夫妇而曰女士上下不应也无攸利矣

象曰上六无实承虚筐也

○丰

【 离下震上中互兑巽】

泰丰为三阳三阴卦自泰来虞氏曰泰二之四

丰亨王假之勿忧宜日中

盛极曰丰满极曰丰丰自亨通而丰之义惟王乃克当之夫丰不长丰此实可忧然能执中以维之丰勿过分如日之中丰可保也勿须忧也此卦为下离上震离为日震位东日出东方未遽中也由未中以及于中为时正多故曰丰也

彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

丰者大也丰何以大王大之也马氏曰假大也王大者何外卦为震内卦为离帝出乎震相见乎离王居离位南面以听天下向明而治之象也故曰王大之也夫丰固无不通而丰亦不易保丰实可忧而圣人曰勿然主之以离明济之以震动如日方中幽隐毕照得处丰之宜矣何事徒忧为也盖日之所以宜中者则以日明徧照而未昃也日居震位日尚未出由未出而计及于将出既出日愈高则愈明愈明则愈丰至于日中则明愈大故曰宜也然日虽宜中而日亦岂能长中日居东位是日将升日照东方是日巳昃离日在下反照震位此日昃象也顾日岂遽昃惟中故昃也中即昃之机也惟月亦然月不食于未盈而食于既盈离下伏坎坎为月坎月上遇互兑之毁则月乃缺坎资离光离见坎伏亦象月食是月之食由于盈犹日之昃由于中也中不长中盈不长盈丰亦不长丰也于以知有盈即有虚有消即有息丰自泰来泰二之四乾变离虚坤变震动是为天虚地盈泰为正月卦变震为二月离为五月是为春消夏息盈虚消息天地与时尚且如是而况于人盛极衰伏岂能长丰而况鬼神阴相天地与时岂能长丰乎

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

震雷离电威明皆至故象丰君子用雷之威饬刑用电之明察狱也

初九遇其配主虽旬无咎往有尚

配对也初四皆阳故曰配四为震之主爻故曰主初为离下日尚未升然与四配已及震位是震为主离则遇之夫震纳庚离纳己自庚至己则为十日十日为旬日出庚位以渐上升虽至于己亦不为过盖己即离也日至离位适为日中故无咎宜前往也往有尚矣

象曰虽旬无咎过旬灾也

初之无咎由未过旬过旬则灾盖过旬即为日昃昃故灾也

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉

二为互巽巽为草木是二所丰者乃蔀也蔀??舒蔀草名离日未出光华未露而为草木所蔽晦暗如故上应震中震为仰缶如星之斗时尚见之是宜体震之行循序前往纵历巽位以得疑疾而有孚信启发之亦吉盖震前为巽巽为疑震往之巽故曰往得疑疾巽前为离离为日之中位故曰有孚发若吉也

象曰有孚发若信以发志也

孚信也信以启志使之前往致丰也

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎

沛沬皆水名三为互兑兑为泽是丰其沛也汪洋汹涌莫测津涯旭日初升波影激射离在互兑之下水溢日上故云日中见沬夫日惟先历艮位而后始出于震由见斗以至见沬则是已及于震而渐远夫艮矣如艮手而遇兑折往前为右故云折其右肱为能前往以成丰故云无咎

象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

以卦象言之乃为无咎若以人事衡之丰其沛恐其沈溺不可以处大事右肱已折携持无具其何能为终不可用矣

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

二曰丰其蔀日中见斗四亦曰丰其蔀日中见斗然二之丰其蔀则为以阴应阴而四之丰其蔀则为以阳居阴二之日中见斗则为上应震中四之日中见斗则为位居震初又曰遇其夷主者盖四原为泰二二往居四始变为丰四为震主二亦为离主相等夷也震与离遇明动相资此渐丰之候也故吉

象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也六五来章有庆誉吉

章明也震为行曰来应二离中曰来章初为残夜之象二三蔀沛之丰日尚未出四日将出前行始遇夷主至于五则已日出于上光明有耀故曰来章福庆嘉誉惟五有之此卦辞所谓日中者丰之至也

象曰六五之吉有庆也

上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶

上则为日昃矣日既西昃日渐不明而复有屋以蔽之则暗愈甚震为木互兑克木为屋上为天位高出天际是上之所丰者乃其屋也夫既有屋即有以屋为家者而观其家则又蔽以??舒蔀震为竹苇是为蔀其家蔽之已甚至往就其家之户以窥其家之人亦阒寂而不可觌至于三岁之久阒寂也泰为上坤下乾乾人坤户其象昭然乃坤变为震坤户下塞乾变为离人亦不见故曰窥其户阒其无人离为目曰觌上与离远故曰三岁不觌值丰之极不能谦退自下辟门纳诲而乃丰屋蔀家自蔽其明此甘于蹈凶而不知悔者也

象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也

天际翔言翚飞鸟革如翱翔也自藏者自蔽也

○旅

【 艮下离上中互兑巽】

否旅为三阴三阳卦自否来虞氏曰否三之五姚氏曰此本否卦三五交易去其本体故曰客旅蜀才曰否三升五柔得中于外上顺于刚九五降三降不失其正止而丽乎明

旅小亨旅贞吉

旅宾旅也商旅也宾旅以通往来商旅以通货贿遨游四方靡所定处犹夫旅人为军众在旗下露宿于外也故曰旅也艮下离上有旅象故卦名旅旅行多阻仅能小亨旅处宜慎贞正则吉

象曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

卦之所以名旅者以卦有旅象也旅自否来以否之三上往居五否三之柔原处偏位往居于五则谓得中五为外卦是谓得中于外旅之四上皆刚否以三之坤顺往居二刚之内是谓之柔顺乎刚得中乎外是旅之亨而以柔顺行之是亨者为阴阴为小故曰小亨也且以否五来居旅三变坤为艮止否三往居旅五变乾为离明旅不知止则无以安身家旅不能明则无以防叵测惟艮止丽以离明始可以处旅也故曰旅贞吉也柔与止为旅之时明与顺为旅之义知旅之时义者处常有守处变达权旅之时义岂不大哉

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

火在山上不能久处旅之象也君子体火之明以慎刑体山火之不久而不留狱盖狱乃旅居之至困者互兑为刑离明以慎用之互巽为入入兑刑中为狱而遇艮止故曰不留也

初六旅琐琐斯其所 【 句】 取灾

阴居艮初又在下位鄙吝琐屑亦旅人所恒有者陆氏曰琐琐小也艮为小石故曰旅琐琐夫旅本寡亲则囊橐糇粮正赖侣伴之捍卫乃以琐琐之故析其处所倘有意外之虞孰为救获 【 获：护】 灾之来也由自取矣斯析也以斧析木曰斯诗曰斧以斯之

象曰旅琐琐志穷灾也

六二旅即次怀其资得童仆贞

二体正艮互巽艮为门阙巽以入之旅人就舍象也即就次舍也夫旅行于外不可无资二为互巽巽为近利是巽之资则二怀之而旅行于外又不可无助二居艮中上下相比艮为童仆是艮之童仆则二得之即次怀资则身已安童仆贞正则心又安此旅之善者

象曰得童仆贞终无尤也

九三旅焚其次丧其童仆贞厉

旅贵得中太高则不见容于人太卑亦易招人之侮二以得中即次三以否五下来居艮位既非正又邻离火故焚其次二以得中得其童仆三以艮止上连互兑艮之童仆而遇兑脱是童仆已丧艮门为离火所焚已无居处艮仆又因兑脱而丧益无所依虽云守贞亦危厉也

象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

次焚则栖身无所故可伤否五降三三居五下故曰以旅与下下谓童仆卑以自处人得玩弄之是有宜丧之道也

九四旅于处得其资斧我心不快

人无无事为旅者人之为旅原非得已则旅固不可久处处止也四则居离之初下邻正艮离下伏坎又为互巽虞氏曰巽为处在艮之上艮为止入艮门而止之是为旅于处得巽利以为资得离兵以为斧巽资得则无窘乏之虞离斧得则有御侮之器旅者如是似可少慰祗是坎心伏于离下旅愁扰扰未能愉快耳

象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

六五射雉一矢亡终以誉命

五以否三上往为离下应艮中又在互巽互兑之上干氏曰离为雉巽为木为进退艮为手兑为决有木在手进退其体矢决于外射之象也顾否之三阴既已往前居五而否之五阳亦遂下来居三否原以互巽之木饰以乾金成为此矢今变为离是离雉得而乾矢亡矣然一矢之亡甚微而所得之雉乃大礼曰士贽雉有雉为贽则可以见君行义而不虑礼仪之缺且在兑口之上则有誉下连互巽则有命故曰终以誉命此彖传所谓顺乎刚丽乎明者此旅之小亨者也

象曰终以誉命上逮也

逮及也上逮者否三上及五也

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶

人之羁旅亦犹鸟之栖巢鸟巢愈高则势愈危人旅愈亢则祸愈烈上以离火下应艮阙离为飞鸟为火其于木为科上槁槁木火燃复有巽风以鼓之庐舍俱毁延及鸟巢鸟既无托人将焉归始以居众之上下邻兑说喜极而笑继以为火所焚下应巽号悲极而咷迨乎风止火熄重寻旧物离牛且丧其余可知此旅之至凶者矣

象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也

旅宜柔顺而在上者骄亢过甚岂能谨慎以防患于未然人纵灼见及此而彼訑訑拒人亦无前席进规者回禄为灾乃其宜也又以离反坎耳终莫得闻丧牛之由焉

○巽

【 巽下巽上中互离兑】

重巽纯卦

巽小亨利有攸往利见大人

乾索坤初为巽初阴为主阴小故亨亦小阴宜前行故利有攸往阴宜从阳故利见大人

彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

一阴伏二阳之下曰巽杂卦传曰巽伏也一阴入二阳之下曰巽说卦传曰巽入也无微不入者惟风故巽又为风风行有声是以王者之令曰风声风行动物是以王者之令曰风动故巽又为令令者命也命惟申而人始知之卦为重巽巽命重申而其丁宁告诫亦云至矣而仅曰小亨者则以令为治世之具而非治世之源古之王者以德化民必世百年始克沦肌浃髓深入腠理若徒以令求之畏法者有人玩法者亦有人畏法者犹非格心而玩法者尚不能革面小康可期化成难致故曰小亨也夫巽亨所以小者以阴为主故也阳大阴小巽为一阴二阳一阴居下志在于行而中正之刚又巽之二刚在外足以有为而在内之柔又顺之刚巽于柔则柔前往无阻故攸往利也柔顺于刚刚为大人柔得见之以为柔主故见大人利也

象曰随风巽君子以申命行事

随从也卦为重巽后巽从前巽故曰随风申命行事者荀氏曰巽为号令两巽相随故申命也法教百端令行为上贵其必从故曰行事也

初六进退利武人之贞

巽为进退初为巽主阴柔在下故进退焉夫事成于断而败于疑宜以刚勇济之如武人之贞正则利矣

象曰进退志疑也利武人之贞志治也

治理也言志决则事治也

九二巽在床下用史巫 【 句】 纷若吉无咎

宋氏曰巽为木二阳在上初阴在下床之象也二无应于上退而据初心在于下故曰巽在床下也初阴过柔二巽初阴则初之进退多疑二亦同之夫有疑则贵决而决疑则用史巫史掌卜筮巫司祷祝史巫兼用则事纷纭杂乱者咸归顺理若顺也二体互兑兑为巫为口舌为附决故象史巫如是则事之疑者以有决而断奋然思起不甘卑巽故吉无咎也

象曰纷若之吉得中也

九三频巽吝

三居内外之间下巽接上巽故曰频巽夫阳居阳位原不能巽惟不能巽力欲求巽故至于频盖由内卦已终频巽而仍不得巽致困穷也吝矣

象曰频巽之吝志穷也

六四悔亡田获三品

古者田猎所以讲武四之承乘皆刚且近五位五为大人四宜辅之观彼巽阴似宜有悔能与阳比则悔已亡盖四为正巽又为互离互兑以离之甲冑戈兵入于巽草之中兑为毁折为刑人刑杀禽兽所获孔多三品咸备三品者礼所谓一为乾豆二为宾客三为充君之庖也四宜从五此卦辞所云利有攸往者

象曰田获三品有功也

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉

五居中位则贞吉五在巽上不牵于阴则悔亡五以阳居阳位此卦辞所谓大人可以为所欲为者故无不利虽下近四阴而阳刚胜柔可以力行不疑先庚三日丁戊己也后庚三日辛壬癸也甲乙为十干之初壬癸为十干之终巽初为阴是无甲乙故曰无初巽上皆阳是有壬癸故曰有终无初则刚而能决不下系于一阴之私有终则巽而能立自克当九五之位故吉也

象曰九五之吉位正中也

上九巽在床下丧其资斧贞凶

初为床之下二以比初曰巽在床下上以穷极返初曰巽在床下夫巽已少果决之才而床下尤非振作之地二阳得中又体互兑犹可用史巫以成巽德之吉若上则祇宜安居自守巽卦已终是丧巽利之资位出互离之外是丧离兵之斧资斧所以济巽之穷丧之则巽极无倚虽贞亦凶盖过乎巽则有失无得也

象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也

正贞也言虽正亦凶

○兑

【 兑下兑上中互巽离】

重兑纯卦

兑亨利贞

乾索坤上为兑二阳内藏一阴外见阴柔接物不失于刚暴故曰亨但恐失内阳之正也故勖以利贞

彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民亡其劳说以犯难民亡其死说之大民劝矣哉

兑象为泽兑德为说泽水汇聚也水气属阴二阴外见一阳中实则象流水故坎象为水一阴上见下有窒塞不能旁泄则象止水故兑象为泽说悦怿也兑为口舌而兑又以一阴居二阳之上刚体中实柔知外见如人之光泽其颜喜动辞色然者且德惠生民曰膏泽文饰政教曰润泽是泽亦有说意故兑德为说夫说固自亨通而说又贵贞正天道无私则说宜顺乎天人心至实则说宜应乎人上为天位上六居之是为顺天中为人位六三居之是为应人顺天应人兑说如此可谓贞矣虽然说之贞又有进也阳刚为君阴柔为民君上使民实以劳民民惜其力即怨其劳若以兑贞先之虽兑泽象坎而不若坎体上下皆虚坎之劳卦变为兑说是民亡其劳也兑本乾体乾索坤上以成兑坤为死坎为险难兑下塞坎以犯之祇见兑说不见坎难一阴仅得坤之一体而阳多于阴是民亡其死也顾劳与死民岂能无故而忘惟交相劝勉庶几忘之卦为两兑兑口互相告语有劝象夫劝民以说犹恐民违至于民不待劝而自相劝是惟不徇私情咸喻公义乃可能也洵非说之大不至此

象曰丽泽兑君子以朋友讲习

丽耦也周礼丽马一圉八丽一师又两也聘礼曰上介奉币俪皮士冠礼曰主人酬宾束帛俪皮丽与俪同卦为重兑故曰丽泽二兑同类故云朋友兑口同言故云讲习

初九和兑吉

说中节谓之和卦有四阳惟初不比阴得说之正故曰和兑吉

象曰和兑之吉行未疑也

未疑者言不系于阴也

九二孚兑吉悔亡

二则比三阴矣然居内卦之中阳中为孚故曰孚兑兑说有孚是能正其志不牵于私意者故吉悔亡也

象曰孚兑之吉信志也

六三来兑凶

三居两兑之间内兑将终外兑又至故曰来兑兑宜无私说来自外溺于说矣故凶

象曰来兑之凶位不当也

九四商兑未宁介疾有喜

郑氏曰商隐度也四为互巽巽为不果故曰商兑夫事待商度则未宁未宁则有疾而疾之有则由于介盖四居上下之介故也然与五同体终不下比于三阴得兑说之正故有喜

象曰九四之喜有庆也

九五孚于剥有厉

上为兑主与六三同然三介众阳之间则说犹不足以惑人至于上为兑之极兑阴剥阳则如以柔克刚浸润不骤将有入之至深而人尚不觉者受其剥削不惟不疑转孚信之阳居外卦之中而信及上阴是误信也故危厉

象曰孚于剥位正当也

上六引兑

此兑主也是牵引众人以为说者不能引人以道而徒事容说非兑之正矣

象曰上六引兑未光也

卷十二

周易下经（六）

涣

节

中孚

小过

既济

未济

○涣

【 坎下巽上中互艮震】

否涣为三阴三阳卦自否来九家易曰此本否卦虞氏曰否四之二

涣亨王假有庙利涉大川利贞

涣水流散貌凡物之散者皆曰涣物有患其积滞者必因散而始通涣自得亨而以巽上坎下卦象观之有王象有庙象有大川象庙则宜假川则宜涉但假庙恐或黩于祭祀涉川恐或不避险阻故利贞也

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也

巽与坎无所为涣而卦之所以名涣者以阴阳本聚至此则涣故名涣也盖涣自否来否为乾上坤下阴阳类聚乃四与二易散否之阳下来成坎又散否之阴上往为巽坎为通通则不穷则此不穷者由于阳刚下来故也巽以一阴上同二阳则四为阴否之四原非阴阳居于四未为得位坤二之四柔始得位于外是三阳外聚非涣而四阳下来始为涣三阴内聚非涣而二阴上往始为涣惟涣则刚柔始有相济之美故涣亨也夫四既因涣为柔亦即连三柔以成互艮二既因涣为刚亦遂合两阴以成正坎艮为宗庙坎为大川庙则宜假川则宜涉盖五为君位象王艮为门阙象庙坎为隐伏象鬼神艮为少男坎为中男互震为长男同处庙中王以艮手持巽白茅用坎酒灌地以降鬼神此王格有庙象也坎为水互震正巽为木巽绳为纤艮手持之巽风助之有乘风破浪云帆飞渡之槩此利涉大川象也鬼散无凭而于假庙聚之人散难收面于涉川聚之假庙者敬则心不敢涣涉川者险则力不敢涣是假庙涉川皆所以济涣也

象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

风行水上波澜散流涣之象也先王以享于帝立庙者荀氏曰谓受命之王收集散民上享天帝下立宗庙也上为天位帝象艮手持巽茅灌坎酒于地以享之艮为门阙上覆巽木下居坎坤立庙象也

初六用拯马壮吉

物涣宜拯拯涣用马马复为壮者则涣可济盖初与二比即赖二拯二为坎中坎马美脊是壮马也拯涣在初其势易为故不言涣而祇言拯拯则吉也

象曰初六之吉顺也

九二涣奔其机悔亡

二自否之四来有似下来求安者故曰奔夫安身莫如机二因涣居于此则为奔其机虞氏曰坎为棘为矫輮震为足輮棘有足艮肱据之凭机之象也几俗作机春秋传曰设机而不倚有所凭依虽涣不危故悔亡

象曰涣奔其机得所愿也

六三涣其躬无悔

三与上应志在济涣所谓事君致身者也荀氏曰体中曰躬鞠躬尽瘁如涣其躬以救涣者故无悔

象曰涣其躬志在外也

外谓上也涣惟三上相应故志在外

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思

否上三阳为羣乃四下之二则三阳之羣涣矣故曰涣其羣夫羣则非涣涣似不羣不知古大臣经理天下必散尽众民朋党乃克成大同之治至涣之已久而私意尽化人心固结实有成邑成都一聚而不可动摇者此涣有邱象也四体互艮艮为山称邱当其为羣人孰欲涣及其已涣似难再聚则此以涣为聚之道是非常人思虑之所能及也夷平常也此涣之元吉者

象曰涣其羣元吉光大也

九五涣汗其大号涣王居无咎

五为巽中巽为命令有王者欲通天下壅塞销天下之锢蔽发号施令之象焉九家易曰宣布号令百姓被泽若汗之出于身不还反也此本否卦体乾为首来下处二成坎水汗之象也阳称大故曰涣汗其大号也夫王者岂可言涣然以大号言涣则涣汗又为王者宜有之涣也王者如此居之无咎矣

象曰王居无咎正位也

上九涣其血去逖出无咎

逖远也涣至于上则涣已极虽下与三应三体坎为血而上已涣其血去已远矣是出险不肯蹈危也故无咎

象曰涣其血远害也

害谓坎血远害者去逖出也

○节

【 兑下坎上中互艮震】

泰节为三阳三阴卦自泰来虞氏曰泰三之五天地交也

节亨苦节不可贞

节竹约也言竹之节有如约束然者是以物有约束皆曰节水归于泽亦有约束之义故兑下坎上之卦亦曰节夫奢易致穷而节则崇俭俭易有余不为物困故亨然节贵适中倘过为节制则阻塞难行其节苦矣苦节不可贞守也

彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

节何以亨也盖节自泰来泰卦阴阳类聚乃三升为五五降为三则刚柔分散而不聚泰五为阴今以三阳往易则刚得中位分刚为坎分柔为兑水汇泽中水有限制故象节也泰乾为施施过则奢泰坤为吝过俭又固易为坎中象节得中故曰节亨也夫节以中为则不及者失之过者亦失之不及固不得谓节过中虽亦名节而其节独苦苦与甘反苦为火气甘为土气泰上为坤为土坎得坤中故五之节曰甘卦至于上则道已穷道穷则变坎下伏离离火炎上故上之节曰苦即以水气衡之水生于西而旺于北死于东南当其初生源泉混混不舍昼夜取以供酌清澄寒冽故水以流动为甘至已朝宗水行已穷失其本性积成斥卤故水以死败为苦是节为束缚世人之具似坎险之不可踰越惟以兑说济之说以行险节得其中庶几亨通不至于穷而多窒也推之泰原为坤乾是为天地三五相易互震为春正兑为秋上坎为冬伏离为夏是四时因节而成也而坎又为法律兑为附决则是节以制度也惟有节则财始能裕民始能安泰乾为金曰财而易为兑金财仍不伤泰坤为众曰民而易之为坎坎亦为众民仍不害则节固可行也不必取鉴于苦节而疑节难通矣

象曰泽上有水节君子以制数度议德行

水归于泽未盈则受既盈则溢节之象也君子制度数议德行皆体节义数数计如一十百千之类度法度如寸丈咫尺之类泰坤为众象数为均象度变为坎之法律以制之泰乾为德乾行至健变为兑之口舌以议之

初九不出户庭无咎

泰乾为辟户为人变为兑则人与户俱隐虽上与四应四体为坎坎为宫象庭而前未及互震是震足未行至前庭也盖慎密之至也故无咎

象曰不出户庭知通塞也

居节之初不宜妄行惟知通塞之宜始能塞所当塞而不出也

九二不出门庭凶

二之前为互艮艮为门庭以互震之足前行出之则得节之时义矣盖初宜节以守己而二宜节以立行倘复不出门庭是自坐困失时也凶矣

象曰不出门庭凶失时极也

虞氏曰极中也言失宜出之时也

六三不节若则嗟若无咎

三居兑上泽满则溢如人极奢之后渐至困苦而深悔其不节互震之声出于兑口是嗟若也由是变奢为俭亦可谓善补过者故无咎

象曰不节之嗟又谁咎也

六四安节亨

四与初应坎水归就兑泽已无泛滥之虞而且互震将终上遇艮止则是不待勉强自然受节者故曰安节阴柔得位不溢法度可以辅五以节制天下而所向无阻也

象曰安节之亨承上道也

九五甘节吉往有尚

五在泰为坤坤为土甘为土气五在节为坎坎为泉泉水亦甘此得中之节也故曰甘节夫味甘则适口节甘则宜人前往则被泽者多故曰有尚

象曰甘节之吉居位中也

上六苦节贞凶悔亡

上为坎终道穷则变坎下伏离离火上炎则反甘为苦故曰苦节夫节至于苦则固陋艰难在己先不自适而且吝啬过甚易致众怨固守不变实有因节得祸者故曰贞凶祇是爱惜物力自奉有余不致暴殄天物故悔亡也

象曰苦节贞凶其道穷也

○中孚

【 兑下巽上中互艮震】

中孚为干卦离之变体重画离象离体中虚象舟故卦辞曰涉川内外卦之中爻皆实故卦曰孚

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

中实为孚巽上兑下二五得中又为阳刚故卦名中孚夫惟孚则物应豚鱼可感抑惟孚则行通大川可涉倘拘于一偏孚亦有失故又曰利贞

彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

传曰中孚信也则中孚谓之信顾信为人言言尚未出则信犹藏于中如鸟伏卵者然故不得显名曰信而惟曰孚夫内有孚诚者则中多虚如卦体之二柔在内而内有孚诚者则言必实如二五之阳刚得中体兑之说以巽顺行之可以教化邦国虽邦国不易言化而以孚信将之则无不化者至于物亦可感险亦可济则孚得矣物维何豚鱼是也此卦上为巽风下为泽水豚感风生鱼育泽内且巽亦为渔豚亦水物郑氏曰亥为豕豚为豕之小者豚鱼冥顽极难感通至于信感豚鱼则物之灵于豚鱼者可知矣此信及豚鱼之说也险维何大川是也兑泽潴汇散以巽风风行水上则水欲溢水底风生则风倍激木居泽内原有舟象而卦又为兼画之离象舟之虚者虚舟行于泽上复有巽风助之则川可涉至于川亦可涉则事之易于涉川者勿论矣此利涉大川之说也是知心非虚不能应物故中孚之卦体中虚心非实无以任事故中孚之卦体外实虚贵得位惟四以阴居阴不比三以应初实贵得中惟五以阳居阳不比上以应二五为天位四土应之即为应天天道至诚应天以为孚则孚正矣故曰利贞也

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

风入泽中默然感动有中孚象卦体兼离离为网罟象狱狱为罪人幽死之地兑口以议之巽顺以缓之察狱救死中孚之大者

初九虞吉有他不燕

虞安也燕宴通亦安也荀氏曰初应于四宜自安虞无意于四则吉故曰虞吉也盖孚于中足不待外求傥欲求应是为有他有他则失在己之孚不安矣

象曰初九虞吉志未变也

初心未变故安于孚无他志也

九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之

二为互震京氏曰震为鹤震又为善鸣故曰鸣鹤前有二阴二居其下故曰鸣鹤在阴既已在阴迹近幽隐虽云有鸣人似难知然而阳倡则阴和阳大阴小阴为阳之子是阳方鸣于内而阴已和于外也犹之震为诸侯是谓之爵而爵位之荣一人有之人人共欲有之孟氏曰靡共也是我有好爵吾与尔靡之也此有所感彼有所应则言行之发不可不慎盖若此

象曰其子和之中心顺也

中心谓三四居卦之中

六三得敌或鼓或罢或泣或歌

心惟虚则能应物三为阴爻虚矣然以通体言之则贵虚以待万事之感而以一爻言之转以虚而失主一之恒三四皆阴曰敌三四相比是为得敌三为阴敌亦为阴阴虚无主又居大离之内互震互艮之间九家易曰震为鼓是欲鼓以动之而前遇互艮是又以艮止而罢巽为白眼兑泽见于目中是为泣而震为喜笑出于兑口是又以互喜而歌鼓罢歌泣变动无常心为私系不可以言孚矣

象曰或鼓或罢位不当也

六四月几望马匹亡无咎

四阴得位上应九五其德如月月本无光以受阳光为光巽上二阳下有一阴阳光尚缺如几望然亦将盈矣然孚诚主一无有二念四比三阴三为四匹匹对也体为互震震为马四亡其马匹以比九五彖传所言应天盖指此也得孚之正故无咎

象曰马匹亡绝类上也

二阴为同类绝同类上比五也

九五有孚挛如无咎

四之孚犹存诸心五之孚则着于外存诸心则微不可见着于外则人所共明故五独曰有孚不尚权谋惟以至诚感动天下则人心固结有如绳之系挛者然五为巽中巽为绳故曰挛如如是则孚始可以化民善俗无咎矣

象曰有孚挛如位正当也

上九翰音登于天贞凶

礼曰鸡曰翰音巽为鸡上为天位故有翰音登天之象盖至于上则孚已穷矫诈虚伪无所不有鸡非能飞之物而曰登天则其妄诞欺人所失者大故曰贞凶

象曰翰音登于天何可长也

人实不信岂能久乎

○小过

【 艮下震上中互兑巽】

小过为干卦坎之变体重画坎象坎为弓为陷故爻辞曰弋曰穴

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

过者过中之谓小者过中故艮下震上之卦曰小过夫事宜得中有时而欲救弊即过中以矫之亦亨通利贞但惟宜处小事而不宜处大事傥取鉴于飞鸟闻其声音以权上下之宜则大吉

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

过何以云小阴过故称小也阳大阴小彼四阳二阴谓之大过则四阴二阳即谓之小过夫惟有行始见为过故小过有亨通之义而小过又宜审时故小过有利贞之戒也阴既过阳而阴因以得中--柔顺凡事以顺行可以杜骄盈之失然此乃事之小者则阴亦仅能胜此故于小事可也至于二阳既失尊位又不得中虽阳性刚健能荷重任而不中则无其德无位则无其权无德无权行则多阻故于大事不可也卦体有飞鸟之象宋氏曰二阳在内上下皆阴有似飞鸟舒翮之象震为声音飞而且鸣故曰遗之音也顾鸟既曰飞则其时尚未止傥惟体震动愈飞愈上愈上愈逆则羽翼力穷将有终不得安者若夫体厥艮止愈飞愈下愈下愈顺则一枝可借将有以全树栖汝者则是过亢多塞从下则通小过之时取鉴于飞鸟之音则小过自亨故曰不宜上宜下大吉也

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

雷出于地而在山上小过象也君子体震之动而以互巽之顺行之是为过乎恭体互巽之号而复出于互兑之口是为过乎哀体巽之近利而用之如艮之止是为过乎俭

初六飞鸟以凶

卦体象取飞鸟上与初皆鸟之翼鸟以翼飞故初曰飞鸟初与四应是初之飞乃欲过二三以应四位居艮初不能体艮止之义势必至于力穷无所依也故曰凶

象曰飞鸟以凶不可如何也

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

二与五应而为二阳所间阳尊阴卑则阳即为祖二欲应五必过其祖乃始得遇故曰过其祖二为阴五亦为阴五位尊为妣而二之过祖以求遇者是其妣也二阴不应遇如不遇也夫五为妣又为君位五为君二即为臣倘知五不宜遇而退归自守二为臣位阴亦臣象居二阳之后是为不及其君盖言不往求遇得宜下之义矣故无咎

象曰不及其君臣不可过也

小过之时小事可过至于君尊臣卑刚常之大臣不可过君以犯义也

九三弗过 【 句】 防之 【 句】 从或戕之凶

过而曰小是为阴盛于阳则二阳势弱皆不宜过阴以求正应故曰弗过且兰荪欲茂秋风害之贤哲欲正谗人败之不惟不宜过而又宜善为防倘或恃其阳刚躁率妄动欲从四以求上阴则五阴相间以震木克艮士转受戕害不宜上而上之故凶也

象曰从或戕之凶如何也

九四无咎弗过 【 句】 遇之 【 句】 往厉必戒勿用永贞

阴既过阳阳势孱弱持以柔道尚可自全故三以阳居阳位致凶四以阳居阴位得无咎也然虽与初为应而二阴间之亦弗能过但下为艮止二为艮中求二转得宜下之义言不必过之已遇之矣虽震德曰动可以前往然往前为上非小过之宜危厉须戒若固守本位是为永贞则是守株待兔终于勿用永在于上不能下以求宜也

象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

弗能过二而宜遇二言当下来居上非其位也前往致危又不可长守本位不可长不可永贞也

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

五为互兑兑泽为雨而五为天位雨在天上未及于地故不为雨而祇为云兑位正西谓之西郊云在天上郊为地下云自西郊则是上而未下也我五为卦主也弋缯缴射也五为君位为公下应于二二为艮手卦体象大坎坎为弓坎陷为穴互巽为绳曰弋手持坎弓加以巽弋下取坎穴中物是为取彼在穴夫弋以取飞鸟今则取于穴中舍上就下始得小过宜下之义也盖阴德卑顺故以宜下之义勖之

象曰密云不雨已上也

上六弗遇 【 句】 过之飞鸟离之凶是谓灾眚

卦至于上卦位已穷倘欲前行其将何遇故曰弗遇也倘当此而不知止犹欲过之必如飞鸟之无托以遭罗网之凶盖卦穷则变大坎之下伏离离为网罟故曰飞鸟离之鸟离于人必见杀害坎为灾眚上六当之是知行小过之事惟宜谦退不宜高亢圣人之戒深矣

象曰弗遇过之已亢也

穷高曰亢亢则失宜下之义故凶

○既济

【 离下坎上中互离坎】

泰既济为三阳三阴卦自泰来虞氏曰泰五之二

既济亨小利贞初吉终乱

既尽也济渡水也下离济上坎故曰既济济期于济故曰亨济至于既故亨曰小既济之时祇宜保济故曰利贞由未济以成济故曰初吉而既济之后难保长济故曰终乱也

彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

此卦之所以名既济者以卦自泰来泰上为坤泰下为乾乾二上之坤五犹夫渡水者已登彼岸故曰既济也盖济所以致亨而济万物于沈沦之日用力多则成功亦巨故亨大至济万物于承平之后此乃小有缺陷但微加祓濯则已澄清卦以济水为义坎水在前离阴得中前往求济阴称小故曰小者亨也夫既济之亨虽小惟亨小乃始见为既济此卦阴阳得位天下已济人庆安澜各守本业但祇率由旧章长保此济亦已足矣故曰利贞也然天命不可恃人事亦难凭当夫鸿蒙初开人心思奋二柔得中以济上坎泰之二往为既济之五前往得济故曰初吉顾有初必有终济名为既济之道已尽道尽则穷人能防乱于未济之日而或酿乱于既济之秋怠惰因循万事废堕恃其为济不虑其将不济则弥漫日深将有川壅而溃者此之谓终乱亦非终则必乱卦爻阴阳相间上以阴止终止则乱也是知乱非乱于济乱于济之尽也则保济之道可深长思矣

象曰水在火上既济君子以思患而预防之

水性润下火性炎上水火相交故云既济然水偏胜则火熄火偏胜则水涸君子观既济之象所以防患于未然先事而深致思焉泰坤为乱变为坎思故曰思患泰乾为畏变为离明故能预防也

初九曳其轮濡其尾无咎

舟车皆可济水二至四为互坎坎为轮则是以车济者夫坎车既在前而初为车尾初位卑弱不能遽济故曰曳其轮轮既见曳车岂能行故曰濡其尾车尾已濡其何能济然时当前济有欲济者不得以成败论其功过也无咎也

象曰曳其轮义无咎也

六二妇丧其茀勿逐七日得

郑氏曰茀车蔽也诗曰翟茀以朝是也妇人乘车不宜露见车之前后设障以自隐蔽是谓之茀二体离称妇泰乾为车二与五易乾车中虚丧茀之象夫茀不自丧必有盗者二为互坎坎为盗坎盗二茀二车难行则不能济是宜逐然二与五为正应阴阳相和不能久丧待至七日则已得之七阳数此如贤人欲出济时不可躁进宜静守以待君相之求则终能济如彼丧茀者不必妄逐也

象曰七日得以中道也

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

高宗殷王武丁也鬼方西北之戎名干氏曰高宗尝伐鬼方三年而后克之离为戈兵故称伐坎为北方故称鬼汉匡衡疏云成汤化夷俗而怀鬼方则鬼方原为殷属国始已率服继复背叛必由殷道中衰小人启衅以致此也属国之叛既由小人倘于平定之后不绝小人之进则是既济仍不能长济也戒以勿用圣人之虑患远矣

象曰三年克之惫也

郑氏曰惫劣弱也言济之难也

六四繻有衣袽终日戒

济浅利用车济深利用舟初以车济四以舟济济水之宜也四居互离正坎之间离为槁木坎为穿木则是舟有罅漏者舟漏曰濡王氏曰繻当作濡舟漏宜塞塞宜用袽袽败衣也乾坤为衣裳变为坎离则衣已败故曰袽也衣袽所以防濡则衣袽实贵其有有袽似可少安而犹不敢忘戒下离已尽互离过半离为日故曰终日戒先事而为之备临事而致其慎此善于保济者

象曰终日戒有所疑也

有所疑者不敢自信为无患而忘戒也

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

既济至五则济将尽此盛极衰伏时也五与二应五坎为阳与震为邻是谓之东二离为阴与兑为邻是谓之西泰五为坤坤为牛变坤为坎是为杀牛泰二为乾变乾为离离丁夏令夏祭曰禴是为禴祭言五虽杀牛不如二之禴祭实受其福乾为福泰之乾二居五祭物虽丰而盛极难继泰之坤五居二俭以持盈善留余地也此既济之难保长济也

象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

时禴祭之时吉大来者方兴未艾也

上六濡其首厉

初为尾上为首初济则濡尾上济即濡首然濡尾则后退有方而濡首则前行无地故危厉

象曰濡其首厉何可久也

终止则乱何可久济也

○未济

【 坎下离上中互坎离】

否未济为三阴三阳卦自否来虞氏曰否二之五也

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

济者济坎水也坎在离前前无所窒故曰既济坎在离后前有所阻故曰未济未济欲求济故亦曰亨未济而尚未遽济故曰小狐汔济濡其尾无攸利汔几也几济而濡尾则不能前济此坎上离下之卦曰未济也

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

此卦所以名未济者以卦自否来坤之二柔前往居五五为中得中以济故亨下坎为水为狐三至五又为互坎狐渡坎水为上阳所阻自五而止狐不能出五以前济济仅至五未出五中故济曰汔汔济而仍未济以出水也狐济至五狐首在五狐之尾即在初初之坎水狐尾濡之卦爻以阳终前宜有续无有续者则上非坎水阻狐前济前济有阻则不能济故无攸利也既济六爻刚柔皆当其位未济六爻刚柔皆不当其位然刚柔犹各相应同心共济亦可言济毋曰未济终不济也

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

火在水上二气不交故曰未济君子观此象而知物性各异慎以辨之使之分居其所否乾为物变为离明以辨之否坤为方变为坎坎阳居坤中是居方也

初六濡其尾吝

未济之初位卑力弱岂可言济上为首初为尾初为坎水初济则尾濡尾濡则不济矣故吝

象曰濡其尾亦不知极也

极中也知中则能审时不知中故尾濡而不能济

九二曳其轮贞吉

二为坎中坎为轮为曳知时未济而曳其轮以守之故贞吉

象曰九二贞吉中以行正也

六三未济征凶利涉大川

三居内卦外卦之间时可济也傥犹未济以前征是为失时失时则凶盖三为正坎之末互坎之初坎水为川三利涉之涉即济也涉川曰利未济故凶

象曰未济征凶位不当也

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

四已过中将济之时有欲乘时言济者则已贞吉悔亡夫以济水言先设舟梁而以济世言先讨背叛震动也上五为君志在中兴克复旧业震作有为简求贤良四有阳刚之才五用之以伐鬼方曰伐者离为甲冑戈兵也曰鬼方者互坎位北也伐曰震用则是命将之初赏曰大国已计凯还之后乃当初伐而即曰三年有赏言时当济则出师以求济亦未有不济者盖不可坐视苟安矣

象曰贞吉悔亡志行也

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

四之济犹有待故贞吉仅曰悔亡五之济功已成故贞吉即曰无悔天命方新人心涤旧如日丽天其光有较平时倍焕者否乾变离乾为君子则此离光即乾光故曰君子之光五下应二二坎为孚二五交孚则已济矣故吉

象曰君子之光其晖吉也

晖日光也

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

未济之上则已济矣上与三应三坎为孚为酒为孚于饮酒饮酒有孚则是民乐醉饱象也故无咎顾饮酒固可以征太平而饮酒亦宜防沈湎否上为乾乾为首五降为二乾下变坎则是首为酒濡向之孚在于是今之失亦在于是由未济以至济不有以善保之则济仍不可恃也因酒得济复因济失之矣

象曰饮酒濡首亦不知节也

虞氏曰节止也饮不知止则溺于酒而复乱矣

卷十三

系辞上传

史记孔子世家云孔子晚而喜易序彖系象说卦文言系即系辞传也又名大传彖传释卦辞象传释爻辞文言传通释乾坤卦爻先儒取之各附于卦爻之下以便学者诵读至于大传则统论大旨无经可附又因文字繁重故分别之为上下篇云

天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

轻清上浮者为天重浊下凝者为地乾为天坤为地天尊象乾地卑象坤是乾坤卦名定以天地也乾天位高坤地位卑位高则贵位卑则贱是乾坤之贵贱于卑高之位判之天阳常动地阴常静常动故刚常静故柔是乾坤之刚柔于动静之体断之方谓方向东西南北也物谓阴阳乾--坤阴物类聚合也羣分散也阴阳二气有合有散相通则和合而吉相乖则分散而凶是吉凶之生生于阴阳之分聚也物受气则有象而物之象受于天物成质则有形而物之形成于地物改曰变物蜕曰化见者言万物变化之后形象昭著可见也此言圣人法天地以定乾坤其余诸卦皆出于此乾坤为诸卦之体也

是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女

卦体既立而卦之用亦由是以行摩推摩也荡动荡也言刚柔交济以相推摩八卦振发以相动荡震雷艮霆巽风兑雨离日坎月乾寒坤暑鼓舞润泽于天地之中往来运行于冬夏之候乾坤六子循环不息而阴阳之道着焉阳道为乾故得乾道者为男--为坤故得坤道者为女成男成女是乾坤为万物之父母也

乾知大始坤作成物

知犹主宰也始初也物生有始乾天主之物生有质乃坤地承天以作成者知之者以神而作之者有象也

乾以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

易平易简不烦也物始至隐而乾以至动运之则无生物之迹故曰易知物成至赜而坤以至静育之则无成物之劳故曰简能人体乾之易则其心坦平不入于艰深人体坤之简则其行俭约不伤于烦扰易知则乾德内洽默契众理不至乖违而不亲易从则坤德外着动有成效于以建树而有功有亲则始终无间不离须臾是为可久有功则巨细毕举莫限方隅是为可大可久则日进日新此贤人之德也可大则弥推弥广此贤人之业也德与业皆有条理而贤人得此理实得其简易天以易之理位乎上地以简之理位乎下贤人即以易简之理成位于天地之中则是贤人与天地参也

此第一章发明乾坤之蕴为圣人作易之源也

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶

设立也卦谓六十四卦象者谓各卦所似之物也辞卦象辞也言圣人设卦观象之后吉凶之义已具然犹隐而未显故又系辞以明之

刚柔相推而生变化

推者移也言阴阳消息互相往来也一阳一阴之卦移之得八卦二阳二阴之卦移之得十六卦三阳三阴之卦移之得十八卦盖以辟卦干卦为主余卦变化从此生焉

是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

是故所谓明吉凶者吉凶非他乃人事得失之象也又有近吉而尚未至于吉似凶而尚未及于凶者则悔吝也悔吝非他乃人心忧虞之象也所谓生变化者乃六爻上下相推也上往为进下来为退是变化为进退之象变化者即变化此刚柔也刚者为阳柔者为阴阳昼阴夜是刚柔为昼夜之象爻具数象而占者则占动爻故六爻曰动三极三才也初二为地道三四为人道五上为天道详察六爻之动则吉凶悔吝可得而识矣

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也

居处也序次序玩习之不厌也六爻各有其位其位不可陵躐谓之序君子则居而安之六爻各判吉凶其吉凶显以告人者赖有辞君子则乐而玩之为学之君子其不违易盖如此

是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天佑之吉无不利

居犹平素也动动作也居则玩辞动则玩占预决吉凶之几自荷彼苍冥默之助也

此第二章言圣人作易以开来学而君子学易之功在于玩辞玩占自此以下十章皆推明玩辞玩占之义

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

彖彖辞即卦辞彖言一卦之象也爻谓六爻爻主推移刚柔无定故言变也卦爻有吉凶有悔吝吉凶言失得悔吝言小疵而吉凶悔吝之外又有所谓无咎者咎即过也误入凶吝之途痛自改悔虽未遽臻于吉而过已因悔而补可嘉善也补过曰善则无咎实学易之要旨也

是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

易有彖象吉凶悔吝无咎易之名义如此学者宜深心以体之列分齐均辨别也介善恶将分之地也震动也爻各有位上贵下贱是分贵贱者在乎爻位也卦有阴阳阳大阴小阳得位则阴从阳阴得位则阳辅阴卦之小大虽不齐以得位用事衡之其理均也爻有吉凶以各爻所系之辞辨别之至于悔吝将分之地是谓之介预有忧之则悔吝可免因误得咎则咎在身倘猛觉悟则昨非不妨今是无咎赖于震是震无咎又在于悔也

是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

齐小大者存乎卦大者为阳小者为阴则是卦有小大辨吉凶者存乎辞凶辞危险吉辞平易则是辞有险易之往也言此卦爻之辞乃所以指示学者趋吉避凶不误于所往尔

此第三章言学易之始功在于忧悔补过以寡过故宜玩其辞也

易与天地准故能弥纶天地之道

京氏曰准等也弥弥缝纶丝纶言天地之气化浑然无隙条理有绪易之广大精微与之相等也

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

此言易之言知与天地准也天道昭明而难穷地道幽隐而难测而即易中之言天文言地理者则可以仰观俯察得其故焉物命于天则生物穷于地则死而乾为大始坤为大终是易言终始即死生也有以推原反求之则可即始终以知生死之说精气聚而为物则是自无而有此谓之神游魂散而为变则是自有转无此谓之鬼神之伸有形曰状鬼之归无迹曰情而易言天之阳即精气也言地之阴即游魂也是鬼神之情状可即精气为物游魂为变知之易之言知如此

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱

此言易之言能与天地准也似像也周徧也过差忒也流淫溢敦厚也易与天地相似人不能违天地故不能违易易备万物之理学易者其知足以周徧万物本此道即足以济天下无差忒也易言天命惟达权以旁行不至于淫溢者能乐之知之故不为忧所扰也随处而安以敦厚其仁仁者能爱物也知益精不困于物则知似天仁愈熟万物一体则仁似地易之言能如此

范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

范模范围周围也过越也昼夜阴阳也言易之言知足以范围天地易之言能足以曲成万物阴阳之道虽幽隐微奥易皆知之是神之变化不可以方向求而易之变动亦不可以形体拘也此盖合知能而总赞之

此第四章言易道之广大准乎天地故宜玩其辞也

一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也

昼夜为阴阳之道即天地之道也则是天地之大一阴一阳尽之矣阴阳之道必有所赋有赋之者即有受之者此之谓继继之者生机浑然无少戾气故曰善既受阴阳之气以成形亦受阴阳之理以成性率性之善以为道故曰成之者 【 者字下：脱性字】 也

仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

鲜少也阴阳之道虽一而人之所受有偏得阴之静者谓之仁得阳之动者谓之知见仁见知此为以善成性者至于百姓禀受既驳其所知亦异日用之间未尝非道而习焉不察则亦与不知者等故得君子之道者世鲜有其人也

显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉

君子全备知仁之德则君子即圣人也然圣人之治有为而阴阳之道无为万物涵阴阳之发育则其仁显而阴阳之化不露朕兆则其用藏鼓动万物不类圣人有作尚待忧勤盛德大业可谓至矣

富有之谓大业日新之谓盛德

阴阳之盛德大业何谓也阴静则无所不涵是谓富有惟富有故业曰大阳动则无时或息是谓日新惟日新故德曰盛

生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神

阴阳生生是谓之易阳生成象是谓之乾阴生效法乾道是谓之坤阴阳互交极其数为六十四卦三百八十四爻预知将来之吉凶是谓之占占筮有法能通其变则作为可以决断是谓之事至于阴阳消息变化不测是谓之神矣

此第五章言阴阳之道神化不测易之道亦如之宜玩其辞也

夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

无物不载曰广无物不覆曰大御止也易道之大远莫能御易道之广迩则静正言天地所有之象易皆备之

夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

易言乾坤即天地也易道广大即乾坤也盖乾坤之广大于其生见之矣专专一直直遂也翕聚也辟开辟乾象中实故静专而动直坤象中虚故静翕而动辟惟专与直故无私曲万物资始而其生至大惟翕与辟故无窒塞万物资生而其生至广乾坤之广大如此

广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德

配对也广大莫如天地而易以乾坤配之天地运行有四时而易以变通配之天地中之昭明者莫如日月而易以阴阳之义配之天地之大生广生谓之至德而易以易简之善配之易之广大如天地也

此第六章言天地至广至大惟易克配之宜玩其辞也

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地

易道至广至大而圣人之崇德广业皆有取于易焉德之虚明内照谓之知业有规矩可循谓之礼知高故崇礼顺故卑崇莫如天而天之高明有象效之故德崇卑莫如地而地之博厚无垠法之故业广

天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

夫德业之效法天地是即效法易也天地设位于上下而易即行乎天地之中学易者诚于本成之性存之又存无或放失即为道义从入之门德崇业广之基在此矣

此第七章言德业之崇广在乎学易者效法天地宜玩其辞也

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

赜杂乱也此言立卦之源也

圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

会合也通谓无窒碍典礼常法也谓爻位之尊卑有定也此言生爻之源也

言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

恶犹厌也象言天下之至赜而其理可味爻言天下之至动而有序不紊故学者之言动宜拟象议爻以成变化与易准也

鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎

拟议言动之义可即中孚九二爻辞得之中孚上巽下兑中互艮震巽为处艮为庐故曰居室此在阴之象兑为口震为声为出故曰出言此鸣鹤之象二阴在前曰外阳应前阴故曰千里之外应之此子和之象枢门枢机弩牙也此言鹤鸣虽在幽隐之地必有和者犹之人言虽在宥密之处必有应者出言尚如此则大于言者可知应者至千里之远则迩于千里者又可知是以君子于言行不敢不拟议以致慎也

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

拟议言动之义又可即同人九五爻辞得之同人上乾下离而自姤夬来姤之巽风象号夬之兑说象笑巽为处前往之二故又曰出兑口象语退后之二故又曰默五与二应是为二人二五得中是为同心夬上之二离变乾中火克乾金故金断也姤初之二变巽为离上应乾中巽为臭为兰乾为言故曰同心之言其臭如兰也此言君子之出处语默始异终同其心志之坚物不能间其气味之投久则俱化焉

初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

此言议之而后动而以大过初六爻辞证之错置也大过内卦为巽巽为茅为白又为木初为地位巽木为栋以栋视茅茅为至薄然恐栋之桡而以茅藉之则栋虽桡不至于损人体藉茅之义而后动则以慎而无所失也

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

动既宜慎而又宜谦谦之九三爻辞可玩也谦艮为厚互坎为劳语言也谦三自剥之上来自高降卑此谓以功下人惟谦故有德有礼惟劳谦故德言愈盛礼言愈恭致恭以存其位君子所以终吉也

亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

夫以谦动则终吉而以亢动则有悔故又举乾上九爻辞以戒动者

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也

此节初九爻辞节为上坎下兑中互艮震而自泰来虞氏曰坤为乱震为生为言语坤称阶故乱之所生则言语以为阶也泰乾为君坤为臣为闭故称密乾三之坤五君臣毁贼故君不密则失臣坤五之乾三坤体毁坏故臣不密则失身坤为身也坤为事坤变为坎坎陷曰害三往之五成坎故曰几事不密则害成初居互震互艮之下未及震出先应艮止故曰慎密不出也此言言语足以生乱故君子必欲拟之而后言也

子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也

言宜慎密而动亦宜慎密尝得其义于解六三爻辞矣解为上震下坎中为互离三居二阳之间阴为小人上负震车下乘坎舆是必在上者亵慢名器小人始得乘之乘者非其人故盗觊觎之而思夺之也小人之行暴上误用之上既亵慢下复暴虐人心思乱故盗乘机起也强取曰夺执辞曰伐坎为盗为弓轮互离为甲冑为戈兵震为鼓为言声故曰盗曰伐也诲教也冶妖冶也慢藏者诲之使盗冶容者诲之使淫既己招之岂能却之曰盗之招者言招之使至也

此第八章言言动之变化皆由学易者拟议之宜玩其辞也

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之为四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂

郑氏曰衍演也谓衍蓍以筮也演卦用蓍策数五十五十者天之生数地之成数也天地生成之数为五十而用四十九策者盖以蓍圆卦方卦为八八之数蓍为七七之数故减一不用也当此四十九策未分之候浑然无朕则象太极两手分之为二左阳右阴是象两仪又取一策挂于小指之间以象三才揲拨而数之也四其数以数之先数左手之策次数右手之策以四起数者象春夏秋冬之四时四四数毕必有零策此谓之奇奇零也将此零策扐于指间以象月闰扐勒也闰余也一卦两分两揲合之曰五岁五次分揲两次归奇故曰再闰于是并挂策扐策为一而通数之是为一变从此再分再挂再揲其法同前是为再变至于三变则成一爻四揲其策所余之数不五则九五有一四是为奇九有二四是为偶三变皆奇为老阳三变皆偶为老阴一奇二偶为少阳一偶二奇为少阴老变而少不变变者为动爻则即动爻以玩占此筮法之大略也

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

虞氏曰天数五谓一三五七九地数五谓二四六八十也五位谓五行之位五位相得而各有合或以一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土也郑氏曰天地之气各有五五行之次一曰水天数也二曰火地数也三曰木天数也四曰金地数也五曰土天数也此五者阳无耦阴无匹故又合之地六为天一匹也天七为地二耦也地八为天三匹也天九为地四耦也地十为天五匹也二五阴阳各有合然后气相得施化行也天数二十有五者为一三五七九之积数地数三十者为二四六八十之积数合之为五十五数除去六数以备六爻而用四十九数以为占筮则所以变化三百八十四爻而行阳神阴鬼者赖此矣

乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也

乾卦纯阳坤卦纯阴乾阳数九以揲蓍之数计之为四九三十六六爻得数二百一十有六此乾策也坤阴数六以揲蓍之数计之为四六二十四六爻得数百四十有四此坤策也乾坤策数合之为三百六十一岁为期言以三百六十数当一期之日也二篇谓上下经二篇之阳策阴策各一百九十有二阳策以四九之数乘之得六千九百一十二策阴策以四六之数乘之得四千六百八策合为万一千五百二十策以当万物之数也

是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

营经营四营者陆氏所谓分二卦一揲四归奇是也四营成一变故曰成易三变成一爻十有八变成六爻故曰成卦三爻得卦之半曰小成由小成以引伸触类六十四卦皆可推广得之故曰尽天下能事也

显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣

道体至隐得蓍筮而显明德行至实得蓍筮而神化酬酢犹报答也佑助也九家易曰礼饮酒主人酌宾为献宾酌主人为酢主人饮之又酌宾为酬也先举为酢答报为酬言筮能显道故可与酬酢筮能神德行故可与佑神也

子曰知变化之道者其知神之所为乎

阴阳变化非人所为圣人极赞其神以见揲蓍为易之用也

此第九章详言蓍筮之法而赞其道为神故宜玩其占也

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占

以用也辞系辞变爻也象卦象言动制器三者俱用夫易而占亦为圣人之道与三者并重则卜筮乌可少哉

是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此

是以君子将有行为必先卜筮以占决之问以言者将占告蓍之言也命告也蓍告人而人受之故曰受命向响同言如响应声也来物者未来之吉凶也远近幽深无不显著蓍之至精如此

参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此

参三之也伍五之也错谓交错综理也言如理丝缕也筮法挂一象三五闰再扐此之谓参伍所扐余策奇偶殊致老少分推此之谓错综文谓爻辞参之伍之以成吉凶之文象谓卦象为错为综以定阴阳之象文则通揲蓍之变以成之象则极蓍策之数以定之蓍之至变如此

易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此

蓍之至精至变如此而当其不动则无思无为至于有感而天下之故无不通焉蓍又至神也

夫易圣人之所以极深而研几也

研究也几微也惟精故深惟变故微圣人所以穷极其深而研究其几也

唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至

心志内蕴非深不能通事务至赜非几不能成通志成务非神则犹未底于化筮则无有远近幽深遂知来务是能通天下之志筮则通其变遂成天下之文极其数遂定天下之象是能成天下之务筮则无思无为寂然不动感而遂通天下之故是能不疾而速不行而至也

子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

此第十章言卜筮为圣人之道而赞之为至精至变至神宜玩其占也

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十

天阳地阴阳奇阴偶一三五七九奇数天数奇者阳也二四六八十偶数地数偶者阴也

子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑

虞氏曰问易何为取天地之数也开物即通志成务即定业冒覆也惟于天下之道无不该故天下之疑可占断也

是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫

疑何以断断以蓍卦与六爻也蓍取少阳数七七四十九故其德圆卦取少阴数八八六十四故其德方蓍取变动故曰神卦有定体故曰知易变易贡告也言占参动爻六爻之义有所变易以吉凶告人也圣人于此默体卦爻之义静以澄心寂然不动至于出身加民酬酢万物随感而应惟古之聪明叡知神武而不用刑杀者能此也

是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其德夫

古人之所以不用刑杀者以民预知吉凶咸知忧患能知趋避也是以后之圣人明天之道察民之故因蓍为神物前民用之玩占者则为齐以洁心戒以远欲蓍物本神明而以齐戒通蓍之神明也

是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神

圣人所以用蓍者则以蓍为民咸用之物揲蓍成卦有乾坤有变通有象因象则可以制器立法人用之则出入咸利又至神但即户阖辟往来推求尽得其蕴易道原非隐僻难知者

是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业

若是则蓍为要矣于是又申揲蓍之法曰太极者大中也当五十策未分之时阴阳浑聚无所偏倚与喜怒哀乐未发之中相似郑氏所谓极中之道醇和未分之气是也至于分而为二则名两仪揲之以成奇偶之数老阳老阴少阳少阴各着则名四象再揲再扐阳奇阴偶错综成文则名八卦一生二二生四四生八八卦既定吉凶可分占以决疑大业之生亦由乎此而不及三五者略举大概言之也

是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟

两仪者即天地也蓍策两分始有象物可法故曰法象莫大乎天地也四时即四象曰变通者以筮蓍之变通起于揲也日月谓坎离坎离得乾坤中气举坎离以该八卦也惟有其位则所及者溥惟有其德则所用者神位尊莫如富贵德全莫如圣人崇高位也位崇高人君之富贵也物谓卦爻器谓蓍也备物立器用之以利天下者为圣人探取也赜杂乱也索求也隐幽隐钩谓曲以入之致极也亹亹勉也有疑则怯无疑则勉是蓍龟乃所以定吉凶成亹亹生大业者也

是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之

此言圣人作易之由也神物谓蓍龟天地变化谓四时天垂象谓日月阳日阴月阳舒阴惨故曰见吉凶也河图洛书俱古书名郑氏曰河图九篇洛书六篇效仿也则法也

易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也

此指易之用也四象即揲蓍以四之法因占筮以观爻辞因六爻辞以决吉凶也

易曰自天佑之吉无不利子曰佑者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天佑之吉无不利也

此引大有上九爻辞以证卜筮之用大有内外卦为乾为离阴居五位阴德曰顺五下履乾乾阳体实故曰信也贤谓上九上为阳刚又为天位上来助五故曰天佑言人依四象之所示系辞之所告以断吉凶则天佑助之矣

此第十一章言易为体而筮为用故宜玩占也结以大有上九爻辞与二章自天佑之吉无不利遥相应也

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神

易之为书不外辞象二者意本难尽圣人立象乃所以尽意言本难尽圣人系辞乃所以尽言立象即设卦天下事物之情备具六十四卦之内此意不尽之尽也系辞谓爻辞变通鼓舞于三百八十四爻之中以尽其利以尽其神此言不尽之尽也

子曰乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣

夫意言之所以难尽而犹可尽者以辟卦干卦往来移易有所缊藏也易移也虞氏曰缊藏也乾坤纯阳纯阴为不易卦而辟卦皆消息于乾坤且具乾坤之体故乾坤为易移之缊若乾坤毁裂阴阳已分则无可易矣傥单卦或有乾坤如需讼晋明夷诸卦而以重卦衡之乾坤之体几乎灭息也

是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业

是故乾坤成列阴阳类聚各藏消息形象未分者是谓之道其乾坤毁裂阴阳羣分形象不纯别肖物象者是谓之器类聚则有化裁羣分必假推行化裁推行是谓变通变之通之易缊已尽于是举而施之于民使咸知吉凶之宜此之谓事业也

是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞

象卦象爻爻辞极者穷究之使无遗也鼓者震动之使不倦也象足以尽天下之赜言不尽意而象则足以尽之辞足以鼓天下之动书不尽言而辞则足以尽之

化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行

化裁推行而有赖于神而明之者言立象系辞圣人虽尽言尽意而胶固于象辞则已非默而成之不言而信所以立德立行易为崇德广业之书异端曲学不得窃其似也

此第十二章篇中言圣人系辞之本故宜玩其辞兼玩其占盖通结上文也

卷十四

系辞下传

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣

八卦成列如震一巽二之类象者如乾天坤地之类重之谓重卦爻六爻也推推移命告也此言八卦画成而于以有象因又重为六十四卦而于以有爻卦爻有刚柔而以消息之卦推移于诸卦之中而于以有变又于爻下各系以辞以命占者占取动爻故曰系辞而命之动在其中也

吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也

趣趣向言爻辞备吉凶悔吝之义而占者则取动爻故曰吉凶悔吝生乎动爻有刚柔乃所以立爻之本占用变通乃所以趣时之宜

吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也

贞固也言有定也吉定胜凶凶定胜吉是吉凶有定也而天地贞观日月贞明其道莫不有定而天下之动虽有万变必有定则故曰贞一也

夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也

天下之动所以贞一者则易已以此示人矣确刚貌隤柔貌乾示人以易坤示人以简卦爻卦象亦效此易简像此易简惟易简故贞一也

爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞

吉凶寓于爻象之内动则外见是宜玩占也通爻象之变于以有功业而于辞见圣人之情是宜玩占也

此第一章上系首章由天地顺推出乾坤之易简以明作易之源易之体以下系首章由爻象逆溯入乾坤之易简以示学易之法易之用也自此也下十章皆发明爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞四语之意犹上系之二章玩辞玩占也

天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

天地为易之源圣人为易之宗天地有德圣人有位天地之德曰生圣人之位曰宝圣人以仁守位以财聚人仁以体天地之德而又有义以济仁穷财或流于贪黩故须以义理之辞或入于邪淫故须以义正之至于民或为非以义禁之民咸知惧不敢妄为则义亦圣人治世之本也

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情

包牺氏太昊氏也其时文字未兴包牺则仰观俯察象天法地及鸟兽之文与土地之宜又远近相取一身之官骸百物之形色八卦始作焉而明神之德万物之情胥以卦通其牖别其类以仁守位以财聚人以义治民之道皆从此启矣

作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离

罔与网同网罟所以取兽取鱼者取兽曰佃取鱼曰渔离为目互巽为绳二巽颠倒为结绳巽又为鱼离为飞鸟互兑为羊为刑杀故曰以佃以渔两目相丽象网罟故曰取诸离也

包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益

理财之具不仅佃与渔也而耒耜又其大焉者矣神农炎帝氏继包牺王天下教民播种故号神农虞氏曰否四之初也巽为木为入艮为手乾为金手持金以入木故斲木为耜艮为小木手以挠之故揉木为耒耒耜耔器也坤为田巽为股进退震木动耜艮手持耒进退田中耕之象也益万物者莫若雷风故法风雷而作耒耜

日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

市为财聚之所亦为人聚之所聚人曰财之证也噬嗑上离下震中互坎艮而自否来离居上卦位又得中故称日中震为动为出又为大涂人动而出于大涂之间故象市否乾为天坤为民故曰致天下之民乾为金玉坤为布帛故曰聚天下之货否为上下不交之卦五退居初以成交易故曰交易而退各得其所也

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天佑之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤

此言黄帝有熊氏帝尧陶唐氏帝舜有虞氏变通利民以得天佑以为守位曰仁之证也乾坤两卦为变对乾穷则变坤坤穷则变乾乾坤递变消息之卦循环相生故曰易穷则变变则通通则久也虞氏曰乾为治上为衣坤下为裳乾坤万物之缊故以象衣裳乾为明君坤为顺臣故天下治取诸此也

刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣

刳剖也刳木谓刳虚其中剡锐利也剡木谓削木末使锐也楫舟棹也九家易曰木在水上流行若风舟楫之象也此本否卦九四之二为坎坤地水居之川泽象六二之四为巽乾天风鼓之舟行象巽又为长木艮为手乾为金艮手持金故刳木为舟剡木为楫也乾为远天巽木行天际故济不通致远以利天下矣法涣而作舟楫盖取此义也

服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随

虞氏曰否上之初也否乾为马为远坤为牛为重坤初之上为引重乾上之初为致远艮为背巽为股在马上故乘马巽为绳绳束缚物在牛背上故服牛出否之随引重致远以利天下故取诸随

重门击柝以待暴客盖取诸豫

豫卦上震下坤中互坎艮艮为门坤为阖户重门之象柝者两木相击以行夜也艮为手为小木震为动为行人为木为声音手持木前行击之有声击柝之象暴客盗贼也坎为盗暴客之象艮为阍寺震为惊故曰待先事而为之备曰豫故取诸此也

断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过

杵木器所以捣也臼舂也古者掘地为之与后世以木石为之者异小过震上艮下中互巽兑兑金克震木故木断震木上动故象杵艮土在下巽木克之故象掘地艮止又象臼艮手持震木震为稼为出巽为入动木一出一入杵臼春米之象此与舟楫之利服牛乘马之利皆圣人仁天下之具也

弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽

弧木弓也睽自中孚来中孚五四相易变巽为离互体为坎巽为木坎为矫揉揉木使曲又以巽绳系之故曰弦木为弧巽木克以兑金故曰剡木为矢坎为弓离为矢兑为刑杀故曰以威天下睽乖之极非兵革不能平之使复合也此与豫之击柝皆禁民为非者也

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

圣人仁天下之具养生送死其尤大者养生之具有宫室此象则自大壮卦取之泰阳上息消坤成震变为大壮泰在大壮之前故曰上古泰上为坤坤为地坤体中虚下有乾人故象穴居乾为野故曰野处变坤为震坤土之上加以震木则象宫室震木削以乾金又象栋宇栋屋脊檩宇櫩也覆巽为风互兑为雨巽风不见兑雨不及乾中故曰上栋下宇以待风雨取诸大壮也

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

送死之具棺椁是也古无此制兴于后世之圣人盖自大过卦得之也大过中互重乾前应乾卦外象重画之坎后干坎卦乾坎皆在大过之前故曰古者坎为丛棘乾为人为衣乾人上下覆以坎棘厚衣以薪象乾为郊野人在郊野葬之中野象虞氏曰穿土称封聚土为树坎为穴坎阴居外虚而不实不封不树象期为斩衰至缌麻日月之期离为日坎与离反丧期无数象大过之卦内巽外兑巽为木为入兑为口木上有口乾人入之棺椁之象故取诸此也

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

大壮四阳上息变震为兑曰夬大壮在夬之前故亦曰上古也震下伏巽为绳震动以结之故曰结绳九家易曰古者约誓之事事大大其绳事小小其绳结之多少随物众寡执以相考亦足以相治也兑为言为金震为木为竹兑言书于竹木象书兑金刻画竹木象契变大壮之震为兑于是始有书契象故曰后世圣人易之以书契也乾下伏坤坤为臣为民乾阳照坤故百官以治万民以察也此正辞之证也

此第二章申明爻象动乎内四句之意自离至夬十三卦皆言取象而卦象分凶吉则治器利人无非功业圣人之仁义亦寓其中是情见乎辞也

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也

观上网罟耒耜数者则是易为言象之书也象卦象卦象各像夫物也爻六爻而象与爻之中又有彖所谓彖辞也彖训材材谓筑室之木彖统一卦之义犹材充一室之用也因彖而分着之则为爻爻者效也效放物之动者爻言吉凶悔吝爻动乃见是吉凶之生悔吝之着皆由动也

此第三章言象言爻者以申爻象动乎内之意言吉凶生悔吝著者以申吉凶见乎外之意

阳卦多阴阴卦多阳

阳卦谓震坎艮皆一阳二阴故曰多阴阴卦谓巽离兑皆一阴二阳故曰多阳

其故何也阳卦奇阴卦偶

虞氏曰阳卦一阳故奇阴卦二阳故偶

其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也

阳尊为君为君子阴卑为民为小人震坎艮皆以一阳率二阴巽离兑则以二阳争一阴此阳卦阴卦德行之异也

此第四章阴阳象也奇偶爻也一君二民则吉二君一民则凶此亦申爻象动乎内吉凶见乎外之意也

易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也

此释咸九四爻辞利犹顺也信与申同古伸字也尺蠖虫名尔雅作蚇蠖一名蝍虫?就屈伸虫也形似螟蛉足生首尾其行一屈一伸俗呼曰量天尺桑槐树多有之此言人之思虽不可废憧憧往来则惟所感之朋从尔之思则入于私矣夫天下事殊涂同归百虑一致试证之日月寒暑往来屈伸莫不各顺其道即推以言物动静互根推以言学体用互发纯任自然以跻盛德之域无非无感以待感不必憧憧也

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至其妻可得见邪

此释困六三爻辞石非困人之地而为所困困自否来否外卦为乾乾阳称名易为兑毁故名辱蒺藜非可据之物而乃据之否内卦为坤坤为身易为坎陷故身危名辱身危故凶死也

易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

此释解上六爻辞解自小过来小过艮下震上三来居二变艮为坎二至四为互离为矢弓矢曰器艮手持弓矢变坎为隐伏曰藏器震为动故曰藏器于身待时而动震又为出互离为隼震动以射之故曰动而不括出而有获也括结也言器成始动先裕致用之具不肯取办于临时所以无结阂之患也

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也

此释噬嗑初九爻辞噬嗑自否来否之乾五来居坤初变坤为震坤为小人震为仁乾为畏坤为恶曰不义故曰小人不耻不仁不畏不义乾为美利为威故曰不见利不劝不威不惩乾变为震震木克坤土故曰小惩而大诫乾为福居坤之初故曰小人之福也言校灭其趾因惩知诫不至陷于罪恶所以善全小人也

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶

惩恶于初犹可致福积恶至上已罹于罪则世之罪大而不可解者皆由于积为小恶以致此也上为离终离为恶人恶至于终故罪大则上之凶不如初之无咎矣此释噬嗑上九爻辞

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于包桑

否为阴息阳消卦危亡乱阴也安存治阳也乾阳长惧坤阴之庶可以永保身家九五爻辞曰其亡其亡系于包桑是此义也

子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

鲜不及者言鲜不及于凶也盖以位列三公德知力三者兼备始克胜任其有德而不知者则不足以谋天下之事有德知而无力者则不足以荷天下之责有知力而无德者则不足以感格天人而建树功业鼎之九四位不中正是德薄居离明之初是知小阳居阴位是力小故有折足覆餗形渥之象也

子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望

谄谀也渎亵也谄似谦恭渎似简易而谄极则必招侮渎极则必致怨谄渎之初意在获吉其终转致凶咎豫卦二爻居中得正正故不谄中故不渎上下交际各得其宜是非知几者不能赞之以神言其先见夫吉不入于凶也

子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祇悔元吉

颜氏之子孔子弟子颜渊也殆语辞庶近也几即知几之几不善欲动未动之时此谓之几颜子知之即未尝复行则近于知几也复自坤卦纯阴一阳上息坤为恶是不善也阳息于初是不行不善也复之初九爻辞颜子足以当之

天地絪缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

絪缊缠绵交密之貌醇凝厚也天地以气交故化醇男女以形交故化生损自泰来泰为天地交之卦故以天地絪缊言之损为少男少女两合卦故以男女构精言之絪缊构精皆致一也损六三爻辞是其义也

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

从理者其身安从欲者其身危心正者其语易心邪者其语惧信以结之敬以联之是谓定其交无交者反是益自否来否为阴消阳卦故曰危曰惧否为天地不交卦故曰无交巽为躁卦故曰伤也此释益上九爻辞

此第五章十一举易爻象以申爻象动乎内吉凶见乎外之意而功业与圣人之情亦胥该焉

子曰乾坤其易之门邪乾--也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德

乾为纯阳故曰--坤为纯阴故曰阴物易之卦象皆由此出故曰易之门阴阳合德以生六子得乾爻者体刚得坤爻者体柔有体者言有形体也撰结撰如山泽水火之类德卦德如坎陷兑说之类曰体曰通者言六子之象本乾坤也

其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪

九家易曰名谓卦名阴阳杂错其卦象各有次序不相踰越稽考也稽其事类则言忧患之防无不周至淳世之人情不若是之险且谲也

夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名 【 句】 辨物正言断辞则备矣

世当衰微人情渐薄圣人志在救时故作易彰明已往之迹象以察将来之吉凶其事之微者则有以显之其情之幽者则有以阐之于是六十四卦以开命之以名各当其体辨物谓卦象正言谓爻彖断辞谓吉凶悔吝曰备者言易之道备于辨物正言断辞三者矣

其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报

名卦名类谓阴阳假借物象而无直质之言曰曲能尽古今之情伪曰中肆陈也谓卦爻卦爻中之消息潜藏不易窥测曰隐贰疑也因民疑贰而作易使之占以决之失者预报以凶得者预报以吉此之谓济民行济拯也言民入于陷溺而用占筮以拯之此易为维世之书而作易所以为衰世之意也

此第六章统论作易大旨要之为彰往察来微显阐幽所以济民行明报以得失也盖言功业见乎变也

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

包羲画卦而易肇兴至于中古文王因羑里之囚身罹忧患而易辞作焉

是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也

处忧患之地莫如德故约举九卦之德以明之基始也骄亢为败德之缘逊顺为入德之门履卦上乾下兑说以应乾是心知畏惧而能柔顺持己以前行者故为德之基持物必以柄犹之进德宜以谦谦德不自盈故能容善而不外溢是柄也本根本也纯阴用事一阳自下反来日新富有之业悉肇于此故德之本取于复人有恒心不至随得随失是德因恒而固人能去私则能切磋琢磨以进德修德宜取夫损也裕厚也德日益则日裕郑氏曰辨别也遭困之时君子固穷小人则滥德于是别也修井所以养人而成德亦欲以济人是井为德之地制犹断制也阳刚中正而又巽以入之则因时制宜不至躁以致阻此巽之德也

履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐

以九卦之生于性者言之履得兑说之和以造践履之极谦则卑不可踰故尊而光复阳虽微而初刚反下不为阴惑克辨物之善否恒以求事理之赜心贞于一而不厌倦损则惩忿窒欲己克而礼得复故先难后易益为损上益下己长饶裕则利人有实功而不必外有所设立困穷则动心忍性增所不能故通井不可改而能迁水以济人巽能称事之宜则伏而不见是善藏其用者

履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权

以九卦之达于用者言之兑说以履虎尾是谓和行谦则自卑尊人是谓制礼复则自反其本故曰自知恒则坚贞其志故曰一德损主损己无伤于人则害以远益则益人有济于物则利以兴困以守素怨自寡也井以济众义可辨也巽不激切而因时酌宜经不可行者乃以权行之九家易曰权者反于经然后有善者也此所以说九卦者圣人履忧济民之所急行也故先陈其德中言其性后叙其用以详之也

此第七章历指九卦之用以明处忧患之道申明圣人之情见乎辞也

易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适

易可以成德而处忧患则是易之为书固人所宜近而不可远者也至于易之为道则主变动而不可以常法求之六虚谓六爻之位不言位而言虚者则以上下移易刚柔无定故曰虚典常要求适之也唯变所适则易不凝滞于物盖如此

其出入以度外内使知惧

度法也言易备六爻自内往外曰出自外往内曰入一出一入皆有法度使人别内外知所恐惧以知向也

又明于忧患与故无有师保如临父母

惧者即忧患也不惟使知之而又有以明之易明忧患与所以致忧患之故与人同忧与人同患而谆谆教诲不仅有师保之严而兼如父母之爱也

初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行

率循也辞卦爻辞揆度也方犹位也初循卦爻辞以度其方位则有不易之理贵乎体道以行之然不能神明默成则犹未洽于道所谓不可远者终远耳

此第八章言易之变动有度使人知惧恐其误罹忧患不啻父母之爱子焉此申吉凶外见圣人之情亦见也

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也

质本也物爻象也言圣人即卦画推求始终以作彖辞至于六爻错杂唯各因其时位与其物象以申彖辞未尽之义也

其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终

干氏曰初拟议之故难知卒终成之故易知本末势然也

若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备

物谓象杂者谓两物相杂而互之撰结撰也中爻中四爻也卦有六爻初贱无位上贵极亦无位辨别是非惟取中爻初上各具爻象而中四爻上下交互又别取象初上各具卦德而中四爻上下交互又别论德是兼互体而爻义始备焉

噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣

噫语辞要求也言人能求存亡吉凶之理则所居有主六爻大意皆寓于彖辞是宜观之以得主爻也

二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也

二四皆阴位故曰同功二居内卦四居外卦故曰异位而四之多惧不若二之多誉者以四近君位故也虽阴宜依阳不利于远而二违五而无咎者则以二得内卦之中柔中则亦有用耳

三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪

三五皆阳位而多凶多功不同者以三贱五贵其等殊也三傥以柔居之其势愈危若居以刚是为得位则差胜耳

此第九章推论彖爻以示读易之法而言爻之多誉多惧多凶多功申爻象动乎内之意功业亦胥见焉

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也

三才谓天地人卦有六爻故兼而两之初二为地道三四为人道五上为天道言广大莫如天地易悉备之矣

道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

道者三才之道也变动者推移也等谓爻位物谓阴--相杂谓阴阳失错文不当谓时义失宜

此第十章言六爻之变动有吉凶复申吉凶见乎外由于爻象之内动也

易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

纣殷王帝辛殷末世之君也易兴于殷之末世者文王身备盛德而罹羑里之囚是故深自危厉以戒慢易虽其道大无所不包而始终恐惧以求补过是吉凶为易之道无咎尤为易之要旨也

此第十一章言易之辞危圣人之情见而其要无咎则功业亦见焉

夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻

易始乾坤乾以易知而乾为纯阳阳刚至健健则能历险于以无险无险又本于知险恒易以知险乾之德行然也坤以简能而坤为纯阴阴柔至顺顺则无所阻于以无阻无阻乃本于知阻恒简以知阻坤之德行然也

能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者

易则易知简则易从故能悦诸心易则知险而惟恐陷于险简则知阻而惟恐困于阻故能研天下之虑诸侯犹云诸国也心悦则心有得虑研则虑无失是事之吉凶由此定心悦则为之不厌虑研则为之不怠是人之亹亹由此成也

是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来

吉凶定则知变化成亹亹则有云为云为参诸变化则事已无凶故祇言事之吉者夫吉事将逢先有祥兆事之象所由知则假诸器器者卦与蓍也用器以决事于以有占知来者知将来之事如何可得吉也

天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣

象事知器者盖以天地设阴阳之位圣人则之作易以成功能也占事知来者盖以卜筮道兴先以人谋复以鬼谋决之百姓亦与圣人之能也八卦以象告故事可象爻彖以情言故事可占阳刚阴柔交杂错居此以象告也吉得凶失皆能预见此以情言也

变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

刚柔杂居因有变动变动则不滞以求其和故曰变动以利言也吉凶可见以为吉为凶原系于爻辞而吉凶迁移无定者以爻中各有所具之情故也卦有主爻与主爻情合者谓之爱与主爻情违者谓之恶与主爻相比相应相往来者谓之近与主爻相间隔及消息不相通者谓之远又有或比或应或非比应而相孚者谓之情又有为比为应为往来而不相洽者谓之伪吉凶生于爱恶悔吝生于远近利害生于情伪其相攻相取相感有浅深故吉凶悔吝利害有殊应也近而不相得者谓相比相应而其情则相违而不和大则致凶其次亦有害焉轻则为悔为吝举近而不得者则其得者可知即远而相得与远而不相得者亦可知三百八十四爻之大旨备于此矣

将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

卦爻之相感既分情伪而卦爻所系之辞言人情伪亦非一端所能尽将叛者中怀叵测惟恐人知故其辞惭中心疑者昧于是非内无定见故其辞枝吉人敬慎要言不烦故辞寡躁人浮薄御人以口故辞多诬善之人出言无稽故辞游移莫定失其守者形色消沮故辞屈抑不伸卦爻虽赜其辞不外此六者吉凶悔吝皆可推求得之矣

此第十二章言爻象吉凶皆出于乾坤之易节 【 节：简】 故功业可见圣人之情着焉应首章乾示人易坤示人简之意

卷十五

说卦传

序卦传

杂卦传

○说卦传

隋书云秦焚书周易独以卜筮得存惟失说卦三篇宣帝时河内女子发老屋得之按今说卦只一篇或曰序卦杂卦两传分之为三篇或曰说卦原有三篇其二篇亡以今考之汉魏说易诸儒多有补象则易传亦或有遗文与

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

赞佐也古者宾主相见必资赞者言人不能显与神明接故用蓍隐以佐之倚依也倚天地立数者天圆数奇地方数偶画卦以三起数故三其三为天两其三为地三三为九故九为老阳数二三为六故六为老阴数一三二二为七二三一二为八少阳少阴之数亦准此道谓阴阳之道德谓刚柔之德阴阳刚柔之宜谓之义道德义之散见于物象而有条理者谓之理理为人所禀受曰性性所从出曰命和顺者融合道德而无所拂也理者析义条目而无所紊也穷者究其极尽者体其全至者探其大原而造其域此言圣人作易以立筮法用蓍尚占以通神明倚天地以立老少阴阳之数观数之奇偶分阴分阳以立卦象挂揲归扐发挥其数为柔为刚以生六爻阴阳之道刚柔之德蓍则有以和顺之阴阳刚柔之义蓍则有以理之道德义见于物象者蓍又有以穷之道德义禀于人出于天者蓍皆有以尽之至之蓍之精微盖如此

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

尽性至命皆本蓍筮则是圣人作易实以顺性命之条理也以性命之蕴于天者言阴与阳是也以性命之成于地者言柔与刚是也以性命之具于人者言仁与义是也天地道道人道各有二德故卦皆兼三才以成六画阴阳既分而刚柔亦迭用阴位不必定以柔居阳位不必定以刚居六爻之位错杂成章刚柔之位迭用不穷而阳刚阴柔在人为仁义者其用亦无穷也易言性命之理寓于蓍筮又如此

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也

夫以六画成卦则是八卦皆重之矣于是有不易之卦二乾坤是也乾天坤地纯阴纯阳辟卦消息皆蕴其中故用之以定诸卦之位所谓辟卦者有十艮山以下二阴上消一阳兑泽以下二阳上消一阴则凡阳消之卦体皆象艮阴消之卦体皆象兑故曰通气震雷以下一阳上薄二阴巽风以下一阴上薄二阳薄者迫也则凡阳息之卦体皆象震阴息之卦体皆象巽故曰相薄至于坎水离火阴阳居中则上下不相入郑氏曰射入也卦遇坎离阴阳错杂既已羣分不能相类聚则必用类聚之卦以为卦母而往来推移以分之始得卦义凡此皆非具山泽风雷全象者故曰八卦相错六十四卦已定是谓既往将来之物理含蕴于中尚是未来占者于既往之卦顺以数之即可逆知将来吉凶易之为书教人知来故曰易逆数也

雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之

雷动风散生息万物故体象震巽者为息卦雨润日烜变化万物故体象坎离者为移卦艮止兑说收成万物故体象艮兑者为消卦乾为万物之始象君坤为万物之母象藏乾坤二卦虽无推移而诸消息皆出于此故曰君曰藏九家易曰雷与风变化不常而日月相推迭有往来是以四卦以义言之天地山泽恒在者也故直说名矣

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

六十四卦既有消息而八卦循环亦有次序震一巽二离三坤四兑五乾六坎七艮八震位正东巽位东南离位正南坤位西南兑位正西乾位西北坎位正北艮位东北郑氏曰万物出于震雷发声以生之也齐于巽相见于离风摇动以齐之也洁犹新也万物皆相见日照之使光大万物皆致养焉地气含养使有秀实也坤不言方者言地之养物不专一也万物之所说草木皆老犹以兑泽气说成之战言阴阳相薄西北阴也而乾以纯阳临之犹君臣对合也坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终而所成始言万物阴气终阳气始皆艮之用事也

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥盖 【 盖：万】 物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

以八卦之次序言之则万物出于震而终于艮以八卦之功用言之则万物生于乾而成于坤盖万物皆受气于乾天无迹象可名无形色可指此谓之神至于生机已萌震雷动之以鼓其蒙巽风桡之以散其郁继之以离火兑泽坎水以熯之说之润之乃归根于艮生机蕴藏以成终而肇始故坎离南北以相对相逮震巽居东以相连不相悖艮与兑位次相隔而其气相通六子各其能然后变象化形于坤地之上乾坤不明言者六子有专能皆天地之功也

乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也

以八卦之性情言之乾体纯刚故曰健坤体纯柔故曰顺震以一阳生于二阴之下生机莫遏故曰动巽以一阴伏于二阳之下伏藏不出故曰入坎之一阳沈溺阴中故曰陷离之一阴附居阳内故曰丽艮阳极上前无可往祇宜息足故曰止兑阴见上其体虽刚柔形于外故曰说

乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

以八卦之象于物者言之马刚而行健气禀纯阳故象乾牛柔而性顺气得纯阴故象坤龙潜重阴之下遇阳则动故震象之鸡鸣盛阳之候遇阴则伏故巽象之外污浊而内刚躁此豕象也坎之卦画似之外文章而内柔怯此雉象也离之卦画肖之内柔媚而外刚能守此具艮体故狗为艮象外柔悦而内刚好鬬此具兑体故羊为兑象

乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

以八卦之象于身者言之首会众阳乾阳体实故象首腹纳诸阴坤阴体虚故象腹足在身下其体动震之一阳动于下是足象股居足上其体隐巽之一阴伏于下是股象阴窍外见阳实内聪为耳象坎如之阴虚内丽阳光外明为目象离如之艮上一阳为背二阴垂下象手兑下二阳为首一阴上开象口

乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

以八卦之老少言之乾天为万物之始故称父坤地为万物之生故称母索求也坤索乾阳得三男乾索坤阴得三女震曰长男索乾初爻坎曰中男索乾中爻艮曰少男索乾上爻巽曰长女索坤初爻离曰中女索坤中爻兑曰少女索坤上爻

乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

荀九家有为龙为直为衣为言

虞氏有为王为神为人为大人为君子为物为立为畏为敬为威为严为德为善为仁为忿为庆为嘉为福为禄为始为盈为肥为好为施为治为甲为老为宗为族为大明为远为郊为野为门为顶为朱为性为精为清凡此逸象见于诸家注故附录于各卦后以备考焉

此广八卦之象也乾象天天体圜天道至尊君父似之金玉之质皆刚乾位西北严寒之地寒凝水为冰大赤纯阳色马善曰良马瘠多骨驳马有牙似锯能食虎豹此皆象乾之刚健也木果者果核有仁生机中藏木之资始在此

坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑

荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆

荀氏有为邑

虞氏有为臣为民为鬼为身为富为财为虚为书为思为恶为事为业为闭为藏为密为乱为死为丧为冥为晦为夕为暮夜为署为乙为阖户为土为阶为田为国为邦为器为虎为黄牛

干氏有为顺

坤象地地为资生万物之母布者绩麻织成之物釜铁器化生为熟之物坤地利人衣食尤其大者故曰布曰釜坤主翕聚象吝啬地势平曰均坤顺曰牛坤母生子故又象子母牛大舆广载如地之能载万物地上物色各见故曰文众多也坤画六数八卦画数无有多于坤者柄者生物之本黑纯阴色

震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

京氏有为鸣鹤

荀九家有为玉为鹄为鼓郑氏有为日门

虞氏有为帝为主为诸侯为兄为夫为趾为出为行为征为作为惊走为言为议为声为音为鸣为应为禾稼为百谷为乐为喜笑为筐为麋鹿

蜀才有为喜乐国语韦氏注有为车

震之象为雷震德动也龙为动物乾纯阳为龙震得乾初亦为龙坤索乾初为震天地之色至此始杂元天之色黄地之色震上二阴如花之萼下一阳如花之跗故有旉象王氏曰旉花之通名大涂者一阳欲行两偶开通如平涂然震为长男曰长子震阳上息刚决而躁苍东方色东方木位筤竹萑苇皆木类震得乾之初阳故亦为马震雷有声故马善鸣马后足白曰馵马足举行曰作的白也的颡马之白颠者震体阴阳相杂故为马色皆不纯反生者禾种入土反动上生宋氏曰即枲豆之属带甲生者震一阳反生于下似之究极也震阳下息得乾之健草木滋盛曰蕃草木怀新曰鲜

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

荀九家有为杨为鹳

虞氏有为命令为号令为教令为诰为号咷为妇为妻为商旅为随为入为伏为利为茅为兰为草木为杞为舞为葛藟为庸为床为鱼为鲋

巽位居木木属风乾索坤初为女故曰长巽主齐物故为绳直为工阳白阴黑巽之一阴下伏二阳外见故色曰白阳大阴小巽之二阳上着故为长为高巽股随足巽阴柔顺故为进退不果臭气也气亦风类阳为气巽阳见曰气发者阴血所生巽气未行至上故发寡广颡谓阳盛于上多白眼谓阳多于阴阴主利巽阴方息故近利市三倍物息则性多躁震以阳息曰决躁巽阴息曰躁卦不曰决也

坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏

荀氏有为志郑氏有为鬼神

虞氏有为云为大川为心为虑为谋为惕为恤为疑为蹇为眚为疾为灾为罪为孚为罚为狱为臀为膏为酒为穿木为校为弧为车为马为毒

干氏有为法为夜左氏传杜注有为众

坎象水沟渎皆水名一阳居中外阴蔽之故为隐伏宋氏曰曲者更直为矫直者更曲为輮水流有曲直故为矫輮弓形曲轮体圆此皆由矫輮成者坎德陷象险象忧坎体中实象心坎外有窍象耳曰病曰痛皆陷义也血阴类阳赤为水血象赤阳中色坎得乾中故亦为马阳为美阳中为脊亟急也坎心内实故曰亟心阳为首坎水就下故曰下首马蹄宜坚坎外为阴故蹄薄曳者牵曳不速进也坎则阴见阳伏柔不胜刚故曳坤索乾中为坎坤舆之方加以乾圆轸方盖圆之象坎陷故多眚通者水性流也月者水之精盗者隐伏而险陷人者也坎内阳刚象坚心之木

离为火为日为电为中女为甲冑为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁

荀九家有为牝牛又有为飞鸿

王氏马氏有为矢

虞氏有为妇为孕为飞为戎为折首为罔为罟为瓮为瓶为鹤为隼为鸿

干氏有为画为斧

离象火居火位日者火之精电亦火属乾索坤中为离故曰中女甲冑戈兵皆坚外以御侮者离之内柔外刚似之离体中虚象大腹离火躁物故曰乾卦鳖蟹蠃蚌龟皆外坚内柔之物科空也木枝内空上多枯槁

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节

荀九家有为鼻为虎为狐郑氏有为鬼冥门

虞氏有为小人为童为僮仆为星为霆为待为执为厚为城为门庭为庐为居为宗庙为社稷为肱为背为皮为肤为小木为硕果为小狐为尾

左氏传杜注有为石言

艮象山山路僻狭故曰径山多石艮小故曰小石两扉相对曰门门之两旁曰阙艮体一阳上崇二阴下辟如门阙然木实曰果草实曰蓏宋氏曰阍人主门寺人主巷艮德为止阍寺皆职掌门阙禁止外侮者艮为手故曰指狗鼠皆兽名能以齿啮物艮阳居上阳刚在首象狗鼠黔黑色禽兽之喙多刚曰黔喙之属者亦取艮阳在上之义艮位东北寅木之地外刚故坚多节

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

荀九家有为常为辅颊

虞氏有为妹为朋友为讲习为刑人为小为契

兑象泽阴为水坎水外见为流兑下坚刚水止于上故曰泽乾索坤上爻为女故曰少巫口舌之官兑体上缺象口舌兑于时为秋气肃杀物故曰毁折兑之二阳上息决去一阴故曰附决地积盐水曰卤卤地坚曰刚卤泽为止水水死昧咸不能下润兑体下实不能下泻故有刚卤之象女小为娣曰妾内刚外柔曰羊

○序卦传

序者释文王演易之序也文王序卦之法有二曰变曰覆覆卦五十有五如屯蒙需讼诸卦皆是变卦维八乾坤坎离颐大过中孚小过是也上经以乾坤始以坎离终皆变卦下经以咸恒始以既济未济终皆覆卦上经多言天道下经多言人事孔子依其次序分疏之联属成文而盈虚消长之几治乱兴衰之理无不毕具于以见易道至大触类引伸无在不可会心云尔

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也

天地即乾坤万物受气于天成形于地当时始生则已充塞于天地之间矣屯者盈也言万物始生天地之间无非物也

物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也

郑氏曰蒙幼小之貌孩稺不养则不长也荀氏曰需坎在乾上中有离象水火交合故为饮食之道也

饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也

郑氏曰讼犹争也言饮食之会恒多争也争则人众人之众多莫如师师惟亲比始克长聚而不散

比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也

众相亲比则各有所止人各知止则不越礼以履惟履泰然后乃安不然则窒塞不通矣

物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人

以人事言则履固欲其安以天运言则时不必长泰盖有通必有塞而欲治否惟众人同心乃克济也

与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫

物归则大有有大则过盈而持盈莫如谦惟谦则有可保能长享其有而悦豫矣

豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也

郑氏曰喜乐而出人则随从夫以惕厉随人则思患预防庶可以久安而长治至以喜悦随人则般乐怠敖庶务废弛傥欲有以振兴之事业从此生大业亦从此起故曰蛊者事也临者大也临曰大者阳息至二阳大也

物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也

阳大阴小阳长于下为大阳位于上亦谓之大物大则动人景仰景仰者众其情相合合以质野为苟合故宜贲饰以礼文也

致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复

贲饰所以为文然文偏胜至于灭质则文不可行亨尽则剥剥尽则穷穷极则反反下为复

复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过

阳复于初天心甫见妄念不生而后其德可积积畜者久则所畜者大是畜德则宜无妄而畜物则宜颐养静养以待动行大过之事克胜任也

物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

大过之时行大过之事是人欲以力胜天而天意未遽回人亦为天所困不可以终过往往涉险以致陷既陷于坎中必有所附丽始克出险故坎陷之下次离丽也

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也

干氏曰错施也此详言人道三刚六纪有自来也人有男女阴阳之性则自然有夫妇配合之道有夫妇配合之道则自然有刚柔尊卑之义阴阳化生血体相传则自然有父子之亲以父立君以子资臣则必有君臣之位有君臣之位故有上下之序有上下之序则必礼以定其体义以制其宜明先王制作盖取之于情者也上经始于乾坤有生之本也下经始于咸恒人道之首也易之兴也当殷之末世有妲己之祸当周之盛德有三母之功以言天不地不生夫不妇不成相须之至王教之端故诗于关睢为国风之始而易于咸恒备论礼义所由生也

物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也

物有恒则必盛盛不可以久居是宜退守退守则安安则壮壮则有为前进也

进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也

九家易曰日在坤下其明伤也言进极当降复入于地故曰明夷也外为伤迫返家乃安而家道际其穷则亦不和而乖违

乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也

睽则贼恩故有险难蹇难宜解而难解之余渐忘戒惧则流于缓弛矣

缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也

解缓则致损而深自贬损又可以致益益至于无可益盛极则溃盛衰盈虚其互相倚伏如此

决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升

物壅塞则不行水溃决则必流水流则有所遇相遇则聚聚小为大有升之象

升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎

升不知止必致困穷上进则困下退宜安井者物之下者也然井不改久则生污宜革其故鼎为变生为熟化坚为柔之物故曰革物者莫若鼎

主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也

古帝传国以鼎鼎为重器继先君以主器者为长子震为长男是长子也震之德为动动极宜止之艮之德止也

物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也

物不中止则必前进进以渐必有所归归妹者有所归也此有所归彼必有所得得众之归并力为辅则足以致大业焉

穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也

穷大者则志无定故失居旅非可久居之所以骄亢处之则人不能容故宜入之以巽

入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节

研入至深则心有得故说忧主聚说主散涣散之余往往离道是宜有节制也

节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过

节制得宜则可以信而守之孚者信也既信于心则宜见诸行事惟其信之深故其行之决小过乎中亦审之时势以立制者

有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉

有过物之才必能济事然物无尽藏穷极则返既济之后次以未济以见阴阳之消息物理之循环易之卦有尽而易义无终极也

○杂卦传

虞氏曰杂六十四卦以为义其于序卦之外别言也昔者圣人之兴因时而作随其时宜不必皆相因袭当有损益之意也故归藏名卦之次亦多异于时王道踳驳圣人之意或欲错综以济之故次序卦以其杂也按上下彖传上下象传上下系辞传文言传说卦传序卦传杂卦传凡十传先儒以为十翼周易次序文王所定以乾为首与连山首艮归藏首坤异虞氏谓归藏名卦之次多异于时则连山名卦之次异于归藏可知孔子此传所列之次与文王所列者又异乾坤至井困亦三十卦咸恒至夬亦三十四卦或变对或反对或杂而不对以纯阳之乾卦为始以夬五阳决一阴之卦居终列次岂无深意汉儒郑氏谓大过颠也以下错乱失正明儒蔡氏来氏等因以私意改之恐非先圣之旨也

乾刚坤柔比乐师忧

乾纯阳坤纯阴阳为刚阴为柔致众亲比故乐帅众犯难故忧

临观之义或与或求

临下则有所与于下观上则有所求于上

屯见而不失其居蒙杂而着

虞氏曰阳初出震故见盘桓利居贞故不失其居蒙二阳在阴位故杂初杂为交故着

震起也艮止也

震阳下动艮阳上止

损益盛衰之始也

损自泰来损则由衰臻盛以渐至于泰是损为盛之始益自否来益则由盛趋衰以渐至于否是益为衰之始

大畜时也无妄灾也

畜极必通是宜待时灾自外至无妄之灾乃得之意外者

萃聚而升不来也谦轻而豫怠也

萃主下孚故曰聚升主前往故曰不来谦自卑曰轻豫逸乐曰怠

噬嗑食也贲无色也

噬取亨通嗑以食之贲饰文盛宜返质也

兑见而巽伏也

兑上阴见巽下阴伏

随无故也蛊则饬也

随从前往宜忘故习蛊乱之后宜加整饬

剥烂也复反也

剥上惟余一阳烂尽则将食硕果复初甫来一阳反生则克见天心

晋昼也明夷诛也

晋五离中日出地上曰昼诛伤也明夷离居坤下日之明为地所掩

井通而困相遇也

井泰初之五穿坤土以出坎水故通困为否上来二阳入阴中故相遇

咸速也恒久也

虞氏曰相感者不行而至故速也日月久照四时久成故久也

涣离也节止也

物因涣则离物有节则止

解缓也蹇难也

虞氏曰雷动出物故缓蹇险在前故难

睽外也家人内也

睽乖于外家人睦于内

否泰反其类也

虞氏曰否反成泰泰反成否故反其类

大壮则止遯则退也

虞氏曰大壮止阳阳故止遯阴消阳阳故退

大有众也同人亲也

大有六五居尊以有众阳同人六二得正五阳欲同之相亲近也

革去故也鼎取新也

革主改变鼎主烹饪

小过过也中孚信也

小过过乎中中孚信于内

丰多故也亲寡旅也

故旧也周礼天官以八统诏王驭万民二曰敬故盖丰大则故旧必多旅居于外僮仆数人之外鲜有亲近者

离上而坎下也

火性炎上水性润下

小畜寡也履不处也

一阴不胜五阳之畜是谓之寡一阴欲履五虎之尾是谓不处

需不进也讼不亲也

不进前以犯难故需不亲睦以相争故讼

大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也

颠踣也大过本末俱弱故颠渐为上巽下艮之卦男少女长男不求女女行宜待不宜苟且归也

既济定也归妹女之终也未济男之穷也

虞氏曰济成六爻得位定也归妹人之终女终于下从一而终故曰女之终也未济既济两卦爻皆阴阳相间既济之上为阴未济之上为阳爻至上则穷阳为男故曰男之穷也

夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

阳为君子阴为小人阳息至五往决阴柔故夬曰决传以乾始以夬终于夬曰君子道长小人道忧决夬为乾圣人扶阳抑阴之心也

卷十六

易例

移易

变易

反易

交易

阴阳

消息

卦名

卦德

卦象

卦位

卦体

卦时

卦气

卦义

卦主

往来左右

大小体

互体

数目

承

乘

敌

应

八卦次序图

八卦方位图

八卦德象图

八卦分配五行图

十二辟卦图

八卦纳甲图

文王序卦图

文王孔子演易图

八纯卦

十二类聚卦

乾坤分体卦

乾坤兼六子体卦

重画震卦

重画艮卦

重画巽卦

重画坎卦

重画离卦

自泰来者凡九卦

自否来者凡九卦

自夬姤来者凡四卦

自剥复来者凡四卦

自临来者凡三卦

自观来者凡三卦

自遯来者凡三卦

自大壮来者凡三卦

自小过来者凡二卦

自中孚来者凡二卦

互卦图

○移易

移易即以辟卦为母分移于诸卦中者是也系辞传言推言迁言往来不穷言上下无常刚柔相易皆移易之旨也

○变易

变易者阴阳正对也乾坤坎离颐大过中孚小过八卦为变易其余诸卦亦皆有之如屯与鼎蒙与革需与晋讼与明夷皆是汉儒虞氏仲翔用旁通法解易旁通即变易也

○反易

反易者如正观之为水雷屯反观之即为山水蒙是也文王序卦祇用反易乾坤坎离颐大过中孚小过八卦不可反故用变易其余皆反易也变易又名正对卦亦名旁通卦反易又名覆卦明儒来氏矣鲜解彖传刚来柔进刚上柔下之文皆用反易名反易曰综卦名变易曰错卦

○交易

交易者上下两象互见也如水雷屯交易为雷水解山水蒙交易为水山蹇余可类推反易中亦有兼交易者水天需与天水讼水火既济与火水未济皆是也反易中又有兼变易者泰否随蛊渐归妹皆是也夬反为姤夬之四反之为姤之三夬九四曰臀无肤姤九三亦曰臀无肤损反为益损之五反之为益之二损六五曰或益之十朋之龟弗克违益六二亦曰或益之十朋之龟弗克违反对之象昭然至于交对经文无此象焉

○阴阳

八卦则乾为阳坤为阴震坎艮为阳巽离兑为阴六爻则初三五为阳二四上为阴揲蓍则奇数为阳偶数为阴三奇为老阳三偶为老阴一奇二偶为少阳一偶二奇为少阴

○消息

息谓生消谓灭息则盈消则虚复临泰大壮夬是为阳息阴消之卦姤遯否观剥是为阴息阳消之卦至于乾坤二卦又藏此十卦消息故晋儒干令升谓乾初十一月之时自复来乾二十二月之时自临来乾三正月之时自泰来乾四二月之时自大壮来乾五三月之时自夬来坤初五月之时自姤来坤二六月之时自遯来坤三七月之时自否来坤四八月之时自观来坤五九月之时自剥来也

○卦名

卦名者如乾坎艮震巽离坤兑八卦之名是也至于六十四卦八纯卦之名如旧其余则合两卦取象别命以名与八卦异

○卦德

卦德者如乾健坤顺之类是也至于两合之卦上离下乾曰文明以健上坤下坎曰行险而顺则德又因卦而小异

○卦象

象者不仅如乾天坤地乾父坤母乾马坤牛乾首坤腹已也有以卦义取象者如水木为井是也有以卦画取象者如鼎初象趾二三四象腹五象耳上象铉是也又有单卦无是象而因重卦取之者如巽坤象观山雷象颐重巽象床是也又有八卦无是象而因卦画阴阳取之者如颐之涉川大畜之牛豕姤之羸豕是也又有取互卦之象者如小畜之云雨同人之伏莽是也又有取伏卦之象者如乾下伏坤乾二曰在田震下伏巽复象曰商旅是也

○卦位

有八卦之位震东兑西离南坎北乾西北坤西南巽东南艮东北是也有六爻之位初为阳位二为阴位三为阳位四为阴位五为阳位上为阴位是也有三才之位单卦则初为地位二为人位三为天位重卦则初二为地位三四为人位五上为天位是也爻有中位单卦二五为中蒙之时中讼之得中皆言二中需之正中比之刚中皆言五中重卦则三四为中复之四曰中行益之三四皆曰中行是也爻有得位失位阳位以阳居之阴位以阴居之是为得位阳位阴居之阴位阳居之是为失位也爻有尊位卑位初为民位故屯初曰得民二三皆臣位故蹇二曰王臣坤三曰臣道四曰三公位故鼎四曰公餗五为君位故乾五曰大人上则贵极无位或为鬼神之位故大有之上曰天或为高士之位故蛊之上曰不事王侯也至于汉儒又有初为震位二为离位三为艮位四为巽位五为坎位上为兑位之说而证之卦象多支离不合焉

○卦体

体分上下如此四曰从上咸二曰执下是也体分内外需三曰在外蹇上曰在内是也体分本末初为本上为末大过本末弱是也体分大小阳为大阴为小五阳畜一阴曰小畜一阴有五阳曰大有是也体有近取诸身者咸与艮是也体有远取诸物者乾与渐是也

○卦时

卦时明见于经文者惟观为八月兑为正秋二者而已至于剥为九月坤为十月复为十一月临为十二月泰为正月大壮为二月夬为三月乾为四月姤为五月遯为六月否为七月皆可推求得之兑为正秋而坎冬离夏震春亦可类推他如复之七日革之己日亦为卦时至于孟氏言中孚为十一月时丁冬至则非经义也

○卦气

革之己日离纳己也此为土气鼎之我仇畏离克也此为火气稼穑作甘临之甘临亦土气也炎上作苦节之苦节亦火气也他如噬嗑之金矢益之木道井之寒泉离之黄离五行之气俱备至于郑康成之爻辰干令升之甲子亦属卦气而先儒斥之谓旁生枝节矣

○卦义

卦义者如乾为君乾卦皆言君道坤为臣坤卦皆言臣道坎水以内滀为义故坎卦爻辞内吉而外凶离火以外明为义故离卦爻辞内凶而外吉明夷以退后为义前往见伤也晋以前进为义前往愈明也随以后随前为义观以下观上为义震动以往来为义艮止以安居为义大畜以不应为义大壮以得正为义是皆可因卦求之

○卦主

六十四卦各有主爻主爻者有德而兼得时得位为一卦之宗主也主爻之义皆寓于卦辞与彖传中所以主爻之辞往往与卦辞同如屯卦辞曰利建侯屯之初九爻辞亦曰利建侯谦卦辞曰君子有终谦之九三爻辞亦曰君子有终系辞传曰知者观其彖辞则思过半矣言得主爻也

乾五为主乾为天九五曰在天坤二为主坤为地六二象传曰地道

屯初为主卦辞所云建侯者指初九也蒙二为主卦辞所云童蒙求我者童为六五我指九二也

需五为主彖传曰位乎天位讼五为主彖辞所谓大人也

师二为主一阳帅众阴卦辞之丈人即二也比五为主一阳居尊众阴归之小畜一阴为主而实九五为主五阳畜一阴九五得位求众阳之辅以畜六四彖传所云刚中而志行者指九五也履亦一阴为主而实九五为主君威如虎乃彖传所谓履帝位而不疚者

泰五为主爻辞所云归妹者归二也五归二则上下交其志通否五为主大人在上恒恐其亡由于上下不交之故也

同人二为主一阴得中众阳欲同之大有五为主一阴居尊有五阳也

谦三为主即卦辞所云君子有终者豫四为主乃彖传所云刚应而志行者随初为主随以后随前为义则自初始彖传曰刚来而下柔也蛊上为主彖传曰刚上而柔下义取刚上初爻至五爻皆言蛊独上不言蛊言蛊至上已化无事宜高尚也

临二为主下二阳虽同二为刚中观五为主上二阳虽同五得中正也

噬嗑五为主彖传曰柔得中而上行贲上为主彖传曰分刚上而文柔故小利有攸往

剥上为主一阳仅存为硕果也复初为主一阳反动见天地之心也

无妄初为主彖传云刚自外来而为主于内大畜上为主上为天位彖传曰应乎天也

颐上为主上初二阳虽同初为震动非颐养之正故初凶而上吉大过四为主四栋曰隆与卦辞栋桡异

坎五为主卦辞所云有孚维心亨者离二为主彖传所云柔丽乎中正者五虽得中阴居阳位非正故六五祇曰吉六二曰元吉也

咸五为主晦无知觉不受感也恒二为主阳刚居正能久中也

遯五为主彖传所云刚当位而应与时行者大壮四为主阳息至四故曰大壮晋与明夷皆五为主晋五乃彖传所云柔进而上行者明夷之五乃彖传所云内难而能正其志者

家人二为主卦辞曰利女贞睽五为主彖传曰柔进而上行得中而应乎刚

蹇五为主卦辞所云利见大人者言五为大人能济蹇也解四为主卦辞所云往夙吉者指四也故彖传释之曰往有功

损上为主彖传所云损下益上其道上行者也爻辞言无咎贞吉利有攸往与卦辞略同益初为主彖传所云损上益下其道大光者

夬上为主五阳决上一阴也姤初为主五阳下遇一阴也

萃五为主卦辞言利见大人见九五也升二为主卦辞言用见大人见九二也困井皆五为主困五为大人困不失其亨井五为寒泉井养而不穷

革五为主言大人有革权也鼎五为主彖传曰柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

震初为主震动于下也艮上为主艮止于终也

渐五为主彖传曰刚得中归妹五为主帝王归妹以归为正与卦义相反

丰五为主乃卦辞所云日中也旅五为主彖传所谓柔得中乎外而顺乎刚者巽四为主乃卦辞所云利有攸往利见大人者兑初为主言初独与阴远得兑说之正

涣五为主彖传曰王假有庙王乃在中五为王也节五为主彖传曰当位以节中正以通

中孚四为主卦名中孚由于三四而四得位五为天位四孚应之此彖传所云应乎天者小过五为主彖传云柔得中小事吉指五也

既济二为主卦辞所云初吉者未济五为主彖传所云柔得中者

○往来左右

自下之上曰往自上之下曰来上往为顺下来为逆往前为右来后为左丰三折其右肱言往前遇互兑之毁也明夷四之入于左腹言退后避上夷也

○大小体

颐体象大离故初言灵龟大过体象大坎故上言灭顶观象兼画之艮故卦辞言庙祀大壮象兼画之兑故爻辞言羝羊余可类推

○互体

互体者除初上两爻取中四爻互观之乾坤阴阳纯既济未济阴阳分四卦无互象余皆有之详后图中

○数目

画卦以三起数故经中泛言数目皆曰三如三锡三狐之类至于阳数则言九七如震之九陵复之七日是也阴数则用二十如损之二簋屯之十年是也

○承

下承上曰承否之包承二承三也归妹相承初承二也

○乘

上乘下曰乘屯二乘刚乘初也豫五乘刚乘四也夬之柔乘五刚是以一阴乘五阳归妹之柔乘刚又是震以二阴下乘一阳兑以一阴下乘二阳也

○敌

阳对阳阴对阴曰敌八纯卦六爻皆阴阳相敌而彖传惟于艮卦指其例者为敌于艮背之义尤切也同人二曰敌刚言九三与初九敌此阳对阳也中孚三曰得敌荀慈明谓三敌四此阴对阴也

○应

阳应阴阴应阳曰应初四相应二五相应三上相应如恒与未济彖传皆言刚柔应是其例也又有一阳得位而众阴应之一阴得位而众阳应之者比与大有彖传皆言上下应此又非一爻应一爻之例至于相近相邻之爻先儒名之曰比而不见于经文故置之

○八卦次序图

见图

说卦传曰乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女按乾为老阳称父坤为老阴称母索求也震坎艮为少阳巽离兑为少阴坤求乾初为震故曰长男乾求坤初为巽故曰长女坤求乾中为坎故曰中男乾求坤中为离故曰中女坤求乾上为艮故曰少男乾求坤上为兑故曰少女

○八卦方位图

见图

说卦传曰万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也离也者明也万物皆相见南方之卦也乾西北之卦也坎者水也正北方之卦也艮东北之卦也按震巽离乾坎艮六卦传皆明言方位惟坤兑二卦缺如而可即此推之坤卦辞曰西南得朋蹇卦辞曰利西南则西南皆指坤言小畜卦辞曰我自西郊西郊为互兑小过爻辞同随上六爻辞曰王用亨于西山西山亦为兑是坤位西南兑位正西考之经文皆非无据也

○八卦德象图

见图

说卦传云乾为天坤为地震为雷巽为风坎为水离为火艮为山兑为泽乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也按天地雷风水火山泽为象健顺动入陷丽止说为德巽象为风而经文或曰木坎象为水而经文或曰泉曰雨曰云离象为火而经文或曰日曰电坎德陷也而象传多曰险盖古人设险多取于水是陷人无有如水者离德丽也彖传祇言明盖火必有所丽而后生火亦物之至明者则坎险离明皆兼德象为义

○八卦分配五行图

见图

徐氏曰八卦以震巽离坤兑乾坎艮为次者震巽生木木生火故离次之火生土故坤次之土生金故兑乾次之金生水故坎次之水非土亦不能生木故艮次之陈氏曰火气极热物无由而成水气极寒物无由而生惟土气最为中和故金火之交有坤土水木之交有艮土也按旧本有河图洛书先天八卦及伏羲六十四卦诸图以经文考之悉与易象无涉故不复备录

○十二辟卦图

见图

按汉晋儒者演易于彖传爻辞多用十二辟卦为母往来易移以作诠解则以此十二卦阴阳类聚自一卦分之可得数卦变化神明皆从此生虽不能处处尽合而于阴阳消息之几已推阐尽意盖大易专言阴阳虚盈消长之理圣人每反复致意则辟卦实为易象之枢纽辟君也言此十二卦为诸卦之君故列图如右以备考核云

○八卦纳甲图

见图

纳甲者盖以月光之盈虚比附卦象之阴阳震象初生之月昏居庚方故震纳庚兑象上弦之月昏居丁方故兑纳丁艮象将尽之月晓居丙方故艮纳丙巽象下弦之月晓居辛方故巽纳辛月之盈象乾月之灭象坤月盈则昏见于甲月灭则晓见于乙月盈外明内暗象离月灭内明外暗象坎故乾纳甲兼壬与离同坤纳乙兼癸与坎同汉魏诸儒演易多用此以释西南得朋诸卦辞固近穿凿然其源甚远而己日乃革虽旬无咎之文非纳甲亦不能明故附此图云

○文王序卦图

见图

卦有正对反对交对交对者谓上卦与下卦颠倒互见反对者谓正观之成一卦反观之又成一卦正对者谓两卦对观阳对阴阴对阳也文王序卦惟用反对其不能反对者则用正对上下经正对者止八卦乾坤坎离颐大过中孚小过是也其余五十六卦皆为反对上经正对卦凡六反对卦二十有四下经正对卦凡二反对卦三十有二正对卦不变反对卦俱变上经二十四反对卦变为十二卦合六正对卦计之得卦十八下经三十二反对卦变为十六卦合二正对卦计之亦得卦十八朱子谓上下经卦数多寡相均盖以此也

○文王孔子演易图

历代儒者演易于彖传刚柔往来之文类取他卦为母上下移易立解而间有不合者以其不专取辟卦干卦义例颇乱头绪纷然不能画一朱子作卦变图亦云凡一阳一阴之卦皆自剥复姤夬来二阳二阴之卦皆自临观遯大壮来三阳三阴之卦皆自泰否来其云睽自中孚来蹇自小过来而于干卦亦兼取之程子虽不信卦变而解损益爻辞亦不能废损自泰来益自否来之说则知汉儒注经实有师承源流最远深得三圣作易之旨祇是时值南北朝屡经兵火书少完璧可惜也余今考先儒笺注参之经文则辟卦干卦文王系爻辞取诸此夫子解彖辞亦取诸此也故列此图以通诸家之牖至于或用爻辰或用旁通或用乾坤六子或用正对反对立说者悉置之使归一辙焉

○八纯卦 【 八卦正体】

三阳为乾三阴为坤坤索乾初为震乾索坤初为巽坤索乾中为坎乾索坤中为离坤索乾上为艮乾索坤上为兑因而重之乾坤震巽坎离艮兑不易原名故曰纯此先儒所谓不易之易也

乾乾下乾上纯乾卦

坤坤下坤上纯坤卦

震震下震上纯震卦

巽巽下巽上纯巽卦

坎坎下坎上纯坎卦

离离下离上纯离卦

艮艮下艮上纯艮卦

兑兑下兑上纯兑卦

○十二类聚卦 【 八卦变体】

乾坤重卦纯阳纯阴而震巽六子卦既重之后阴阳分错皆不能推移惟复临泰大壮夬姤遯否观剥中孚小过十二卦阴阳类聚犹具纯卦之体故圣人推移之以系易辞其阳息阴消之卦体象震兑阴息阳消之卦体象艮巽先儒谓复临以下十卦曰辟卦辟者君也谓颐大过中孚小过四卦曰干卦干坎离也类则为羣聚则宜分则凡一阳之卦来自剥复一阴之卦来自姤夬二阳之卦来自临观小过二阴之卦来自遯大壮中孚三阳三阴之卦来自泰否颐与大过虽亦干卦而阴阳外峙中互乾坤重画坎离之体不似中孚小过之纯故与乾坤同属不易是以十二卦为辟为干其余四十二卦皆从此推移焉

○乾坤分体卦

泰阳息至三乾长坤消阳大阴小故卦辞曰小往大来阳升阴降故象传曰天地交

否阴息至三坤长乾消阴小阳大故卦辞曰大往小来阴降阳升故象传曰天地不交

○乾坤兼六子体卦

夬五阳决一阴为乾卦名夬夬上犹余一阴兼兑体兑为羊为口舌故爻辞曰羊曰号

姤乾下遇一阴卦名姤姤上五阳下来一阴兼巽体巽为木为鱼故爻辞曰柅曰杞曰鱼

剥五阴剥一阳为坤卦名剥下为五阴上余一阳兼艮体坤为舆艮为庐爻辞曰小人剥庐言剥落上阳为坤也

复坤下一阳初生卦名复上五阴下生一阳兼震体震位居东于时为春于德为仁二爻象传曰仁谓震也

大过二阴居外四阳居中卦名大过言阳过也中互重乾外兼坎体上应纯乾卦下干纯坎卦象传言独立不惧遯世无闷者乾象也爻辞言过涉灭顶者坎象也

颐二阳居外四阴居中卦名颐言象口辅也中互重坤外兼离体上应纯坤卦下干纯离卦象传言养为坤象盖坤地万物皆致养焉爻辞言灵龟为离象盖离为龟也夫夬姤剥复大过颐六卦是乾坤兼六子也一阴一阳之卦皆可自夬姤剥复推移而颐大过二卦虽具坎离之体实为互坤互乾乾坤为不易卦故此二卦亦无可移也

○重画震卦

临此重卦之震也乾天为生物之本为元震位东方于时为春亦生物之始故卦辞曰元傥取兑象不得云元矣

○重画艮卦

观此重卦之艮也艮为门阙为鬼冥门故卦辞曰观盥而不荐爻辞曰窥观利女贞也

○重画巽卦

遯此重卦之巽也巽伏也有意遯 【 有意遯：有遯意】 故卦曰遯巽为绳故爻辞曰系重画兑卦

大壮此重卦之兑也兑为羊故爻辞曰羝羊触籓丧羊于易

○重画坎卦

小过此重卦之坎也坎为陷为弓故爻辞曰弋曰穴

○重画离卦

中孚此重卦之离也离体中虚象舟故卦辞曰涉川内外卦之中爻皆实故卦名孚

○自泰来者凡九卦

恒泰初往升四四来降初曰恒彖传曰刚上而柔下雷风相与

井泰初往升五五来降初曰井井卦辞曰改邑不改井无丧无得往来井井

蛊泰初往升上上来降初曰蛊蛊彖传曰刚上而柔下

丰泰二往升四四来降二曰丰丰彖传曰天地盈虚与时消息

既济泰二往升五五来降二曰既济爻辞曰妇丧其茀东邻杀牛

贲泰二往升上上来降二曰贲贲彖传曰柔来而文刚分刚上而文柔

归妹泰三往升四四来降三曰归妹归妹彖传曰天地不交而万物不兴爻辞曰归妹以须反归以娣

节泰三往升五五来降三曰节节彖传曰天地节而四时成节以制度不伤财不害民

损泰三往升上上来降三曰损损彖传曰损下益上其道上行又曰损刚益柔有时爻辞曰三人行则损一人一人行则得其友

○自否来者凡九卦

益否初往升四四来降初曰益益彖传曰损上益下民说无疆自上下下其道大光又曰天施地生其益无方

噬嗑否初往升五五来降初曰噬嗑噬嗑彖传曰刚柔分又曰柔得中而上行

随否初往升上上来降初曰随随彖传曰刚来而下柔

涣否二往升四四来降二曰涣涣彖传曰刚来而不穷柔得位乎外而上同

未济否二往升五五来降二曰未济未济象传曰君子以辨物居方

困否二往升上上来降二曰困困爻辞曰朱绂方来又曰困于赤绂

渐否三往升四四来降三曰渐渐彖传曰进得位往有功也进以正可以正邦也

旅否三往升五五来降三曰旅旅彖传曰柔得中乎而顺乎刚

咸否三往升上上来降三曰咸咸彖传曰柔上而刚下二气感应以相与

○自夬姤来者凡四卦

同人姤初往升二夬上来降二曰同人爻辞二五曰同人言相应也初上亦曰同人言俱与二相易也

履姤初往升三夬上来降三曰履履爻辞初曰素履往言自姤往也上九曰视履考祥其旋元吉言自夬旋转也

小畜姤初往升四夬上来降四曰小畜小畜彖传曰柔得位而上下应之

大有姤初往升五夬上来降五曰大有大有彖传曰柔得尊位大中而上下应之

○自剥复来者凡四卦

师复初往升二剥上来降二曰师师彖传曰刚中而应二应五也又曰二民从之言上下阴皆从二自剥复易也

谦复初往升三剥上来降三曰谦六爻上为天位初为地位谦彖传曰天道下济而光明言剥上降为谦三地道卑而上行言复初升为谦三也

豫复初往升四剥上来降四曰豫豫九四爻辞曰由豫大有得言九四为豫之由大得上下众阴也

比复初往升五剥上来降五曰比比彖传曰上下应也言自剥复上下易也

○自临来者凡三卦

屯临二往升五五来降二曰屯屯二爻辞曰十年乃字言与五为婚媾也

明夷临二往升三三来降二曰明夷明夷二爻辞夷于左股言自三退居二也

升临初往升三三来降初曰升升爻辞初六曰允升言自临初往也

○自观来者凡三卦

蒙观二往升五五来降二曰蒙蒙卦辞曰非我求童蒙童蒙求我

晋观四往升五五来降四曰晋晋彖传曰柔进而上行

萃观四往升上上来降四曰萃

○自遯来者凡三卦

讼遯二往升三三来降二曰讼讼彖传曰刚来而得中也

无妄遯初往升三三来降初曰无妄无妄彖传曰刚自外来而为主于内

鼎遯二往升五五来降二曰鼎鼎彖传曰柔进而上行得中而应乎刚

○自大壮来者凡三卦

需大壮四往升五五来降四曰需

大畜大壮三往升上上来降三曰大畜大畜彖传曰刚上而尚贤

革大壮二往升五五来降二曰革革彖传曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人

○自小过来者凡二卦

蹇小过四往升五五来降四曰蹇蹇彖传曰利西南往得中也

解小过二往升三三来降二曰解解彖传曰其来复吉乃得中也

○自中孚来者凡二卦

家人中孚二往升三三来降二曰家人家人象传曰言有物兑口易为离文也行有恒巽股不易也

睽中孚四往升五五来降四曰睽睽彖传曰柔进而上行得中而应乎刚

○互卦图

汉儒解易多用互卦盖本大传杂物撰德辨是与非则非中爻不备之义今为证之经文质之春秋传卜筮繇辞酌中理解则互卦亦说易之一斑也故又列图如左云

乾中互重乾

坤中互重坤

屯中互艮坤屯二爻言字言十年互坤象也三爻言舍互艮象也

蒙中互坤震蒙卦辞曰初筮告言互震为声音也三爻曰困互坤为迷也

需中互离兑需二爻曰小有言互兑为口也五爻需于酒食坎水互离象也

讼中互巽离讼初爻象传曰辨前有互离也四爻曰即命互巽为命也

师中互坤震师五爻曰长子帅师互震为长子也

比中互艮坤比五爻曰失前禽艮为虎狼为止互艮象也

小畜中互离兑小畜卦辞曰密云不雨自我西郊兑为雨泽位居正西此互兑象也三爻曰舆说輹互兑为脱夫妻反目互离为目也

履中互巽离履三爻曰眇能视互离象跛能履互巽象

泰中互震兑泰五爻曰帝乙归妹震为长子为兄兑为少女为妹

否中互巽艮否初爻曰拔茅互巽为茅互艮之手拔之

同人中互乾巽同人三爻曰伏戎于莽互巽为草莽也

大有中互兑乾大有三爻曰公用亨于天子互兑为口享食象也

谦中互震坎谦初爻曰涉川互坎象五爻曰侵伐互震象

豫中互坎艮豫二爻介于石互艮为石也五爻曰贞疾互坎为疾也

随中互艮巽随初爻曰出门互艮为门阙也上爻曰系互巽为绳也

蛊中互震兑蛊三爻干蛊有悔互震为决躁也四爻裕蛊见吝互兑为容说也

临中互坤震临三爻曰至临互震象

观中互艮坤观二爻曰窥前为互艮为门也

噬嗑中互坎艮噬嗑二爻噬肤灭鼻互艮为鼻也三爻曰遇毒互坎为毒也

贲中互震坎贲三爻曰濡如互坎水象四爻曰白马翰如互震为马

剥中互重坤

复中互重坤

无妄中互艮巽无妄三爻曰系互巽之绳象五爻曰药正震为木互巽为草互艮为石也

大畜中互震兑大畜二爻曰舆脱輹互兑为脱也三爻曰舆卫互震为警卫也

颐中互重坤颐彖传曰天地养万物圣人养贤以及万民养为互坤象

大过中互重乾大过二五爻曰老互乾象上爻曰顶亦互乾象乾为首

坎中互艮震坎四爻曰樽曰簋曰缶皆互震象曰牖互艮象也

离中互兑巽离三爻曰歌曰嗟五爻曰涕曰嗟皆互兑互巽之象

咸中互乾巽咸三爻曰股互巽象在互乾之上乾言出于兑口也

恒中互兑乾恒四爻曰无禽互兑为脱也

遯中互乾巽遯三爻曰系互巽为绳之象

大壮中互兑乾兑为羊大壮四爻五爻曰羊皆互兑象也

晋中互坎艮晋初爻曰摧如前有互艮之山也二爻曰愁如前有互坎为忧也四爻曰鼫鼠亦互艮之象

明夷中互震坎明夷彖传曰内难大难中有互坎也二爻曰马亦互坎象四爻曰出门庭坎为宫室震为出

家人中互离坎家人二爻曰在中馈主饮食水火相济也

睽中互坎离睽上爻曰豕曰涂曰鬼曰狐皆互坎之象

蹇中互离坎蹇四爻曰连坎连坎也

解中互坎离解二爻曰矢互离象三爻曰负且乘互坎正坎象

损中互坤震损卦辞曰簋互坤互震象坤为器震为竹也

益中互艮坤益初爻大作为农事巽木艮手持之入坤田中震动而耕也

夬中互重乾

姤中互重乾姤二爻曰不利宾互乾为宾也

萃中互巽艮萃初爻一握前为互艮也三爻象传曰上巽互巽也

升中互震兑升四爻曰王用亨于岐山互兑象岐山在周西兑位西兑为巫为口舌亨象

困中互巽离困三爻曰妻互离为中女也上爻葛藟互巽象

井中互离兑井卦辞曰羸其瓶互离为瓶互兑为毁

革中互乾巽革三爻曰言互乾象上爻象传曰文蔚互巽象盖上应三互巽也

鼎中互兑乾鼎为金器取互象而鼎象始备二爻言仇互乾兑之金仇离火也三爻曰雨四爻曰渥皆互兑象兑为泽

震中互坎艮震二爻曰九陵互艮也四爻曰泥互坎也

艮中互震坎艮三爻曰心互坎为心五爻曰言互震为言

渐中互离坎渐初爻曰鸿互离象曰干互坎象二爻曰饮食坎离兼象三爻五爻曰妇曰孕亦皆互离象也

归妹中互坎离归妹二爻曰眇能视互离象五爻曰月几望互坎象

丰中互兑巽丰二爻曰疑互巽象三爻曰沛曰沬互巽兑之泽也曰折者兑为毁折

旅中互巽兑旅二爻曰资互巽为利四爻曰斧互离为兵也

巽中互离兑巽二爻用史巫互兑象四爻曰田上爻曰斧互离象

兑中互巽离兑四爻商兑未宁互巽不果象也

涣中互艮震涣三爻曰邱互艮象二爻曰奔互震为行也

节中互艮震初二两爻曰出者互震也曰门户者互艮也

中孚中互艮震中孚二爻曰鸣鹤在阴互震为鹤为鸣三爻曰或鼓或罢互震为鼓互艮为罢四爻曰马匹互震为马

小过中互兑巽小过五爻密云不雨自我西郊互兑为雨位居西也公弋取彼在穴弋为互巽象

既济中互离坎既济三爻鬼方互坎象四爻终日互离象

未济中互坎离未济四爻震用伐鬼方坎为鬼位居北此亦互坎象也