请记住本站永久中文域名：风水业协会.cn
卷二
【艮下干上】遯亨小利贞曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉呜呼吾于易之遯而知圣人忧道之心深且切也而其忧天下之心尤深且切也夫隂阳之进退人事之消长君子小人之胜负何尝无此而圣人之于遯也必欲君子之崇重其义者而惧其或有以凂辱夫我也以为不如是则殆亦与小人无以异也其用心深且切如此此非特为君子忧也为道忧也夫天下事势既已乖且非矣冝若不可为矣而圣人于此犹有迟迟冀望之意凡可以致力者无不为也又以为不如是则天何生于君子而天下亦何赖于君子也其用心又深且切如此此非强聒以逆天也为天下忧也呜呼此吾于遯而知圣人之心有如是不一之忧也经曰遯则退也则遯者阳退之卦也然二隂虽长其势尚防四阳在上其势犹盛何遽为此退避之计邪经曰徃者屈也来者信也当此之时若以势论则不论盛衰论屈信也盖二隂虽防其势来而信四阳虽盛其势徃而屈也所贵乎君子者知时而识机也故当此之时退藏以信吾道吾身虽退而其道则亨矣故遯之所以能亨者以遯而亨也吾故曰圣人之心为道而忧者此也虽然当遯之时君子处之亦未有必遯也何者二隂之长为遯则六二者遯之主也九五以刚阳之德处中正之位所谓刚当位也下与六二居相应之地而以中正相与则当此时也而犹有此人也夫岂不足与有为乎夫苟至诚相与而尽其所谓扶持安全之道则天下亦未遽乱而国家亦未遽亡也此尽人谋以听天命者也故曰与时行也小利贞者指六二而云也六隂也故曰小以六居二正也故曰利贞其曰小利贞云者犹之曰当此之时大者之志虽在于遯而亨而小者苟利于贞而无有他也则虽当隂道浸渐而长之时犹可助五以有为而为是扶持全安之计毋弃是正以害君子而与君子为仇可也此圣人责望六二之辞也吾又曰圣人之心为天下而忧者此也夫当遯之时所谓遯之大义也则亦有二焉而已矣二者何也曰速而去之所以逺害一也迟而不去所以救害二也二之义也当遯之时无大于此二者故圣人又叹之曰遯之时义大矣哉程河南曰遯者隂之始长君子知防故当深戒而圣人之意未遽已也故有与时偕行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不之救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安苟得为之孔孟之所屑为也河南此释其得孔孟之心欤
象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
山固髙矣然而有所止也若天之髙则荡荡苍苍而无所纪极焉故语天下之物极尊极髙极逺极大者惟天也遯之象有取于天下有山云者天非有心而与山较髙下也而山之于天自有不可侵不可及之势焉其曰天下有山则吾非汝去也而汝自不吾及也故为遯之象君子之于小人也亦然由君子之心以视小人怜其愚忧其害悯其平日用心之非有一善未大于毫髪则为之咨嗟叹赏而曰此所由以为圣为贤也其用心如此何尝恶小人也虽然吾不汝恶似与汝合矣而卒非汝合也其刚正严毅之气有不可犯岂得而亲狎之乎犹之观天也自下而观之以为山之巅即天也乃据山之巅以观天而天愈髙愈逺愈不可及矣此君子与小人辽絶之势然也
初六遯尾厉勿用有攸徃象曰遯尾之厉不徃何灾也尾之为物在物之后事体之最小者也六在初之象也大壮以初为本上为末如干如比之则以上为首夫上在一卦之上也既以为首则在遯之初为尾之象矣盖遯以居前者为先遯居后者为后遯初六在一卦之上故为尾之象也夫隂道浸长阳惧罹害故为是遯避之计而初六以隂小在下何预汝事苟亦遯焉过计也但处一卦之后而以厉自警可也若不知以危厉自警则观阳之遯而吾亦遯焉此非遯也乃追阳之逋也夫追阳之逋则与阳为仇矣此圣人所甚恶也故戒之曰勿用有攸徃以言汝之徃则阳不利矣惟能以危厉自警无伤阳之心而自安其尾之分则是不徃也不徃则阳亦遂其遯避之计何见伤害也故象曰遯尾之厉不徃何灾也初六隂之始长也圣人防之遏之而防其辞曰遯尾厉又昌言以戒之曰勿用有攸徃至爻賛又晓而譬之曰遯尾之厉不徃何灾也此非为小人谋为君子谋也
六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
遯之所以为遯者在此一爻也圣人于既戒之以小利贞爻辞又戒之以执之用黄牛之革所以责望六二也深矣以为不如是则自此以徃弃正害阳小人道长君子道消而为否矣故此爻独不言遯而以固执其志取义焉牛顺畜也黄中色也革坚物也以六居二而以中顺之志自坚而至于莫能脱去焉则隂道未至于遂长而君子未至于不利矣夫隂阳消长此天道之盈虚也在圣人亦岂能加损益于其间然于隂长阳退之卦则深致之意焉故于初六则戒之以勿用有攸徃于六二则戒之以执之用黄牛之革使之在下位而不敢动焉以谓苟纵之使动则其祸亟矣故婉其辞而戒之呜呼圣人好恶之防尽在是矣
九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
九三艮之主也艮止也止于内体而为二隂之主故当遯不遯有所牵系而不能逺去夫以刚阳之才而牵系于隂小之人此所谓有疾厉也谓情有所溺而志有所昬故其疾至于耗惫而危亡无日也夫隂小之人所谓臣妾是也初与二处已之下而九三为之主则畜臣妾之象也当阳进之时不知退藏以逺祸而乃系志于隂小之人不知疾生于所溺而危亡将至甚矣其惑也盖隂小之人怙而得志则阳道必至于衰危此岂九三之吉邪其曰畜臣妾吉者以言在臣妾则吉在九三则危也夫阳大而隂小阳贵而隂贱以九三刚阳之才而系志于隂小之人岂能及于逺大之谋邪夫九三所谓逺大之谋何如也曰遯藏以逺祸是也不为此举则必致疾惫而危亡无日矣故曰畜臣妾吉不可大事也乱世之君子不知全身逺害而贪位慕禄日与小人为偶而忘其明哲保身之道如西汉之扬雄东汉之范滂唐之王涯贾餗是也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也四属外体已遯在外矣夫身既遯夫外宁复内顾乎故虽有初六之应舍之而不顾矣故曰好遯好如姻好之好谓与初相好者也夫君子有所好爱然义当遯去则舍其所好而去之不疑所谓以道制欲以义防事者也故曰君子吉若小人则不然牵于所爱昵于所私如所谓系遯有疾厉是矣此不知变通者然也故曰小人否谓不通也九四复设小人之戒者以阳居隂而复应隂惧其或泥而不通故有此戒
九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也
传曰嘉偶曰妃六二九五之嘉偶也舍之而遯焉故曰嘉遯夫六二九五皆中正也而居相应之地以中正之道相与可也而五又何为而遯去夫二也曰当此之时六二以静为正者也而九五则以动为正焉以静为正者嫌于动也动则害阳矣以动为正者嫌于静也静则见害于隂矣此遯之时义也故九五不得不遯去夫二也若不以遯去夫二为义而惟其应之相求焉则消长之义亟矣象曰以正志也云者言当此之时阳之志以遯为正遯则不失正矣程曰遯非人君之事故不言君然人君之所以避逺者乃遯也盖尝论之人君之所以避逺者何事也曰天下之治乱社稷之存亡君子小人之贤否生灵之利害吾身动静之吉凶避凶而从吉除害而去利舍否而用贤戒亡而图存去乱而即治其所避逺者此其凡也在则曰刚当位而应谓应夫二也而在爻则以避去夫二为义而不取乎应者非相戾也当时行则与时行当正志则正志固也
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
昔扬子云以范蠡遗文种书而曰至蠡防种肥哉盖尝论之夫为人谋而不忠乎莫若蠡之防种也而谓之肥可乎且以蠡之身既遯于五湖之上其姓名既遯而为鸱夷子皮又遯而为陶朱公矣三徙成名赀累钜万散而复积是遯也可谓肥矣可谓无不利矣然而文种今日得书明日复得赐劒而不得为子皮朱公之肥者盖教人疑人是乃所以促人之死也蠡遗种之书曰蜚鸟尽良弓藏狡兔死走狗烹越王为人长颈乌喙可与共患难不可与共安乐子何不去此教人疑人也夫蠡教种疑勾践是乃教勾践疑种也种今日得书明日复得赐劒又何怪乎遯上九之象曰肥遯无不利无所疑也则以蠡防蠡可也所谓无所疑也以蠡防种不可也所谓教种疑勾践也夫教种疑勾践是乃教勾践疑种也岂得谓之无所疑也乎吾故曰为人谋而不忠者莫若蠡之防种也子云身居乱世窃禄苟容欲为遯去之计如大夫蠡而不可得日惧文种之祸至故其取舍贸乱方寸不宁无惑乎有是云也然亦可哀也哉耿希道曰上九最逺于内不系于隂无所疾惫故称肥
【干下震上】大壮利贞曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
四阳之长为大壮壮盛也阳居其四而隂则二尔此阳盛之卦也故曰大壮也夫物之壮也其基厚则壮自初至四皆阳也其基厚矣故其壮为大刚以动故壮此合干震二体之用以言壮也夫下刚而上动则上动而下不摇非壮者能之乎然大壮之道利于正而已矣壮而不利于正则强暴之为尔此岂大者之事乎所谓大者在爻则刚阳在人则君子是也正大云者正而大也正而大则其发用也无适而非正矣所谓无适而非正者天地发生之用是也今夫天地之发生也生而为春长而为夏揫而敛也而为秋与冬此所谓天地之情也时乎春也则生时乎夏也则长时乎秋与冬也则揫而敛而未尝或失吾正焉故万物于此莫不各正性命而无夭阏之患此正之大也故欲见天地之情即正大而可见矣此天地之所以为壮也使其非壮则正大之理安能如此之不穷乎程曰天地之道常乆而不已者至大至正也正大之理学者黙识心通之可也
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
天健物也以雷之威而在其上威而健者也故为大壮之象天下暴乱之祸惟礼可以已之故语天下之壮者莫如礼礼天理也君子克去已私事事欲与天理合为一此又非勇而健者不能也其曰非礼弗履则凡一举足必惟礼之是循也以谓履之非礼之地则必至失足而陷于祸败矣此非所以为壮也
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
初九以刚在下而勇于前进用壮于趾之象也故曰壮于趾夫以刚用壮虽在上犹不可况居下乎征徃也以此而徃其凶必矣故曰征凶有孚孚信也谓信其征之凶也所谓征之凶者困穷而致败之谓也故又曰壮于趾其孚穷也谓信其有困穷之凶也语曰人而无恒不可以作巫医子曰不占而已矣不恒其德或承之羞以言人而无恒则不占而信其有羞也大壮之初九曰征凶有孚曰其孚穷也则亦不占而信其有困穷之凶也
九二贞吉象曰九二贞吉以中也
夫居柔而处中则刚不为过九二是也大壮阳盛之卦也夫苟又以阳居阳则刚过矣王辅嗣曰未有违谦越礼而能全其壮者也故阳爻皆以居隂为美夫阳爻而居隂非九二与九四乎然九四之比九二又不如二之中矣故九二之所以贞吉以中也而九四之贞吉又必以悔亡继之谓以九居四非中也故有悔以其吉于正也故悔亡然则以刚履柔而不用壮以为壮此所谓壮之正也而又得中焉何吉如之程曰贞非以九二为戒乎曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
九三以刚处刚此虽正也而过乎中刚之过也夫他卦以刚过而居多凶之地皆不免于危厉况大壮阳盛之时乎故以小人目之而曰小人用壮君子知危知惧而不以壮为用者也故曰君子用罔罔无也谓无所用也犹之曰罔有所用云尔其所以刚有所用之者居刚正之位而当以危厉自警故也故曰贞厉苟不知此则用壮之过而有羝羊触藩之象矣夫九四居前间在二卦之间而为二体之限此藩象也藩之为物也不纯乎柔亦不纯乎刚九四是也而三用壮以触之其能全其壮锐矣乎故有羸其角之戒程曰凡物莫不用其壮齿者齧蹄者踶角者触羊壮于首羝为喜触故取为象夫兊为羊九三干也乃取羝羊为象六五上六震也而亦取象于羊坤为大舆而九四震也则曰壮于大舆之輹易之取象大率此故坤非马也而曰牝马离非牛也而曰牝牛頥之初九震也而有取于六四艮也而有取于虎凡此者岂泥诸爻象以求之乎求之不得则卦变动爻伏象互体无所不取而圣人之意愈失矣此学易之大戒也世之嗜竒好异者徒知左右附防而仅得之则曰学易者当如是也而何以正直坦夷之说为哉此予之所否也王辅嗣曰义苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马而或者定马于干按文责卦有马无干则伪说滋蔓难可纪也辅嗣此言不可谓不知易也
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚徃也
大壮之卦德曰大壮利贞谓以阳居隂其在此时不用其壮故得谓之正也于正既吉则于悔斯亡矣四之所谓悔者以其不得如九二之中故也故必于贞既吉则不中之悔可得而亡之矣六五以隂虚居前藩决之象也藩限既决则阳道尚徃而无阻碍之伤矣故曰藩决不羸四不取羝羊之象而但曰藩决不羸云者四居隂处谦非九三用壮之比故也此所谓以正为壮者也夫四震动之主也而当四阳上进之时以正为壮前无所碍故有壮于大舆之輹之象舆善载而能行之具也舆大而輹壮前无所碍当阳长之时故曰尚徃也四谦虚之位善载者也故为大舆干以三阳居下辅上而能行者也故其輹壮此所以尚徃也夫在事有是理则贞吉悔亡是也在时有是势则藩决不羸是也在我有是则壮于大舆之輹是也由是理乗是势而用是器此君子之道所以独盛于此时也
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
程曰羊羣行而喜触以象诸阳并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔惟和易以待之则羣阳无所用其刚是丧其壮于和易也以言人君治壮之道不可以刚也此说似矣然按旅之上九有曰丧牛于易凶谓旅人于其平易之时而丧其在已之顺德今旅以刚亢在上故莫之与也夫上九之牛既于上九取义而无与于他爻则六五之羊亦不当于羣阳取义也审矣又况九四方当尚徃之时而有大舆壮輹之象五君也决其藩篱以来之不暇岂容阻遏其上进之势乎果有此心则失人君进善纳贤之道矣大抵羊刚很之物也五君位也而以六居之则于其平易之时务丧去其自已刚壮之势而不用惟以谦虚无我自处使下之羣阳由已以上进而略无阻碍之势此九四所以有藩决之象者盖指六五之谦虚而云也夫当阳长之时苟以妨贤拒善为心则不能丧其在已之刚壮而以谦虚为用也必矣其能无在上之悔乎其曰位不当也者正所谓去其刚壮之势而不用也夫惟如是则当阳长之时其能无悔冝矣
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
上六隂柔亦取羝羊为象者居震之极壮之终也夫震之极则不能自止壮之终则终于用壮故亦称羝羊然上六之藩何所取也曰处隂虚之地旁若无物而蹢躅用壮然不能退而自止复不能进而遂意进退举无所利亦若有所限隔而然也故亦设触藩之象焉然羝羊触藩以其有刚锐之角也今不以角取象则是无角也夫无角而务触藩此上六隂柔而用壮之象也以其用壮故曰羝羊以其纯隂故不以角取象也小人之用壮也亦未必皆有刚壮之才如九三然也狂躁妄动不能详审以自安愚分而至于进退举无毫髪之利以自贻厥咎者则大壮上六是也中庸曰愚而好自用贱而好自专生乎今之世反乎古之道如此者灾及其身者也此皆不能详审之过也然易于此又有艰则吉之戒者闵其用心之非而开其自省之路也夫不量已之贤愚不度势之可否则于进退之间亦何所利哉如知其非所利也而艰畏以自处而戒其妄动之失故易于此又以吉予之而曰咎不长也以言若上六之为也本有咎也如知其非利也而艰畏以自处则其咎可以损去而吉也呜呼圣人之设心若此其仁矣哉
童溪易传卷十五
钦定四库全书
童溪易传卷十六 宋 王宗传 撰
【坤下离上】晋康侯用锡马蕃庶昼日三接曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
晋合离坤而成体离明在上坤顺在下上明而下顺文明之主作于其上而顺德之臣相属于下王者宠遇诸侯之日也夫晋之为义则进是也犹之曰需须也明出地上即坤与离之象以明晋也顺而丽乎大明即坤与离之义以明晋也柔进而上行又即六五之爻以明晋也夫明出地上则万物咸仰此大明在上之象也故曰顺德之臣当此时得以附丽于大明之君而相与以成康民之功焉故曰顺而丽乎大明其在爻则六二受兹介福于其王母六三众允之志上行也是也柔进而上行谓六五以柔顺之道进而行乎上而离之中爻方其乾坤之相索也亦实自坤来今居五位故曰柔进而上行也夫文明之主作于其上顺德之臣得所附丽而被其宠光焉而五也又以柔顺之道行乎上而逮乎下故曰是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也夫诸侯者王者所与共安此民也故曰康侯当晋之时所谓侯者各以顺体而奉承于上而无有异志焉又所谓治世之臣也夫马有行地之才而又有承上之德王用锡之马也而又至于蕃庶多焉者所以称其才而表其朋之纷如也不惟锡予如此之多且厚也又见亲礼昼日之间其按遇之也至于再三焉则宠遇之隆一至于此为诸侯者何修而得此于大明之主哉曰以其能为治世之臣而有安民之功故也故易于此諡之曰康侯其曰昼日云者正明出地上之时也在诗之崧髙其三章曰王命申伯式是南其四章曰王锡申伯四牡蹻蹻其五章又曰王遣申伯路车乗马此诗为宣王能建国亲诸侯襃赏申伯而作也烝民之诗其三章曰王命仲山甫式是百辟七章曰仲山甫出祖四牡业业又曰四牡彭彭八鸾锵锵王命仲山甫城彼东方其卒章又曰四牡骙骙八鸾喈喈仲山甫徂齐式遄其归此诗为宣王能任贤使能而作也至于韩奕之诗其一章曰韩侯受命王亲命之其二章曰四牡奕奕孔修且张韩侯入觐以其介圭入觐于王王锡韩侯淑旂绥章簟茀错衡其三章又曰其赠维何乗马路车其卒章又曰王锡韩侯其追其貊受北国因以其伯此诗为宣王能锡命诸侯而作也至于江汉之诗也其二章曰经营四方告成于王四方既平王国庶定其三章曰王命召虎式辟四方其四章曰王命召虎来旬来宣又曰肇敏戎公用锡尔祉其五章又曰尔圭瓒秬鬯一卣告于文人锡山土田此诗又为宣王能命召公平淮夷而作也夫即是四诗以观之则申也甫也韩也召也其在周宣之世所谓康侯也而宣王也又能施宠遇之礼如此其隆且至也则周家王业之所以能再隆而有光者此固诸侯之力也然究其所以然则宣王实使之故序诗者于崧髙之诗则曰能建国亲诸侯襃赏申伯焉于烝民之诗则曰能任贤使能周室中兴焉于韩奕之诗则曰能锡命诸侯于江汉之诗则曰能命召公平淮夷其曰能云者盖以其功归之宣王也若宣王者其能宠遇诸侯如此在易之晋则所谓文明之主也不然何以有是之文明灿然以逮下也哉
象曰明出地上晋君子以自昭明德
地者隂晦之所也明出地上则离隂晦之所矣夫所谓隂晦之所者何也其在人也则冥然无所觉知之地是也夫无所觉知之地既已冥昩则虽父不能诏之子虽兄不能晓之弟非其中心自能明了如明出地上骎骎而日进焉则不可也故曰君子以自昭明德夫人性本明其或不能遽然而明者是必有所防蔽而然也今也在晋之时其进有渐始于晦终于明其于吾之所谓固明者而不失其明焉此自昭明德之谓也程曰明明德于天下昭明德于外也明明德于己故云自昭
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
晋也者以柔进也以柔而进则与六五同德矣初六之进也乃与九四居相应之地夫九四之在晋也非所谓以柔进也故目之曰鼫鼠而初与之居相应之地则嫌疑之不免也故戒之以晋如摧如贞吉又戒之以罔孚裕无咎言当升进之时为初六者固当痛自摧抑独行其正无渉于九四然后吉也罔孚裕无咎者无与九四相孚也无与九四相孚则独行吾正自有余地不如鼫鼠之贪且畏也故能裕而无咎不然则窘束迫促若无容身之地矣未受命云者吾既痛自摧抑独行吾正进退有地则在已无过而在人亦不见咎惟未受命者能之初六在下其位甚卑谨其所予乃其分也上命未至而谄以求进非善处下之道也
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
夫既得是位而惧其无以称是位既得夫君而忧其无以报乎君此君子所以自尽为臣之道者然也当晋之时其道上进在他人以为喜而在君子以为愁者非以为伪也宠遇既厚则其忧惧有加故也夫食人之禄必懐人之事乗人之车必载人之忧凡委质以事人者举皆然也而况六二处中正之位而上有同德之主宠遇于已也既厚则其忧惧可以自已乎故曰正吉谓以中正之德处中正之位必如是而后吉也王母六五也以柔居尊位故曰王母六二知忧知惧以中正而吉者是乃受此介相之福于六五故也曰康侯用锡马蕃庶昼日三接其受兹介福之谓乎
六三众允悔亡象曰众允之志上行也
三与五同功而异位当晋之时又其同德者也坤为众三居坤极顺之至也以顺之至而上同乎五此同之所从也故曰众允之悔亡云者六三居非正中而与五且非其应然当柔进之时顺德既至而众臣从之以上进五虽非其应乃其同德者也故其悔可亡或曰志上行也乌知六三之志非进与上九为应乎曰六五晋之主也曰顺而丽乎大明大明五也当晋之时初以卑而在下未受命也犹知舍四而独行乎正三居人臣之髙位而乃不知惟五之从舍乎同德之主而应乎进不以柔之人乎夫苟舍同德之主而应乎进不以柔之人则众亦不允之矣能使悔之亡乎必不能也噫此爻又不可以应论也学易者当权轻重之义以论爻可也
九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
当晋之时诸爻皆以柔进也而九四上九独以刚进焉于晋之时义悖矣虽然就此二爻论之上九处一卦之外其进也非有迫乎五也而所谓迫乎五者惟九四焉盖九四以炎上之性上侵故也然五君位也当晋之时所谓文明之主也其宠遇之礼所以逮乎下也亦既厚矣而下之所以相率而顺附乎上者亦众矣而四也岂能为之患乎故以进之时而以鼫鼠目之鼫鼠正诗人所谓硕鼠也食我黍食我麦食我苖贪而畏人之物也子夏传亦作硕鼠是也夫当柔进之时而九四处近君之位而独以刚进焉其冐进窃位如此而五又有不可犯之势则贪而畏人故有鼫鼠之象象曰鼫鼠贞厉位不当也者谓当柔进之时独以刚进失进之义故于贞为厉于位为不当也然则当此之时居此之位如之何而可也曰以六居四以柔而进则于位为正当矣何厉之云
六五悔亡失得勿恤徃吉无不利象曰失得勿恤徃有庆也
凡经所谓悔云者有所不足于此也所谓恤云者有所系念于此也晋之六五以柔进而上行冝若于刚德有所不足也然柔而得中则柔不为过故曰悔亡六五离明之德无所不照如日之升光被万物亦未尝以察察为明也故曰失得勿恤夫恤其得失则明之所及者自以为得而明所不及者则以为失过矣故以勿恤戒之惟夫不以得失为恤也则大君之道无徃而不吉亦无徃而不利矣夫苟恤其得失而以察察为明则天下或有其祸者矣如汉宣之核实而萧韩诸贤俱受其戮如显宗之慧察至自撞而钟离意辈得以为言至如德宗以强明自任疑萧复轻已谓姜公辅为卖直至用卢杞赵賛则至于败乱而不知悔是也安能庆及臣庶乎故象又曰失得勿恤徃有庆也曰有庆云者则无是汉唐诸君之失矣
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
晋也者以柔进也上九以刚而进进至上九无所复进也故有进其角之象角之为物在物之首刚而锐者也此以九居上之谓也程河南曰伐四方者治外者也伐其居邑者治内者也言伐邑谓内自治也晋之上九晋至其角无所复进矣惟能自反自克而内自治焉则知所以危厉自警而吉矣此所以无刚进之咎也然在柔进之时而以刚进焉又必自反自克而后可以无刚进之咎则于正道固有所亏而未光者矣故于贞为吝惟以自反自克为用者盖所以救其正道未光之失也夫晋至上九进极必退穷上反下易之道然也刚又知变故上九之爻辞如此
【离下坤上】明夷利艰贞曰明入地中明夷内文明而外柔顺以防大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
晋者明盛之时也明君在上故羣贤于焉而并进明夷者昏暗之时也暗君在上故贤者于焉而见伤此明入地中与明出地上反也夷伤也明而伤焉当此之时其在人君则为昏暗其在贤人则为晦藏也明入地中此合离坤之象以言明夷也内文明而外柔顺此合离坤之用以言明夷也利艰贞晦其明也此又即以六居五之义以言明夷也夫离在坤下明入地中之象也明入地中则其明灭矣故为明夷以二体言之内体离也故内文明外体坤也故外柔顺其在人也则文明之德蕴于内而不耀柔顺之心施于外而无忤传所谓有君民之大德而又有事君之小心是也以此道而防犯大难用能脱其厄祸而不失其明圣此文王所用之道以处暗世然也故曰文王以之明夷之时暗主在上贤者切而近之不敢逃去故利于处艰厄而不失其正谓能晦其明而然也其在爻则六五切近上六而以隂晦居五是也夫箕子纣之诸父也当是时也罹此家难故曰内难然正其志以自守不敢逃去而亦免害焉非能晦藏其明者能之乎此箕子所用之道以事暗君然也故曰箕子以之经曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危明夷之六五曰箕子之明夷而夫子之于又以文王箕子兼释之而纣之事愈彰彰矣
象曰明入地中明夷君子以涖众用晦而明
昔者尝即三不欺优劣之论以论涖众之道矣西门豹治邺民不敢欺子产治郑民不能欺子贱治单父民不忍欺魏文帝问羣臣三不欺于君德孰优钟繇华歆王朗对曰臣以为君任刑则下畏罪而不敢欺君任察则下畏觉而不能欺君任德则下感义而不忍欺优劣之县在于权衡非徒低昻之差乃钧铢之较也夫任刑固非涖众之道矣而任察尤非涖众之道也涖众之道在于有寛厚含容之德而不任察以为明也夫苟无寛厚含容之德而徒任察以为明则以人不能欺之为得计也而不知人情由此臲卼而不安疑惧以生变而羣起以轧我矣此又非计之得也由是观之则莫明于用晦而莫不明于任察也昔有问安邉之防于班超者超告之曰凡居邉者非忠臣孝子察见渊鱼不祥问防者笑曰此但平平尔忽其言不用而邉果以叛闻岂非莫明于用晦莫不明于任察乎明夷之象曰明入地中明夷君子以涖众用晦而明信乎用晦而明也凡居人上者不可不知此
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言象曰君子于行义不食也
初九居明夷之初初见伤者也上六暗主之在上也初之于上位卑而势隔然明者见防而虑早故为是飞扬之计龚深甫曰明夷之难在上而初极逺之冝下而不冝上者也故明夷于飞垂其翼不冝上而就下也夫君子于行谓去其禄也三日不食谓去其禄位则义不食其禄故也谓之三日则虽饥而死不顾也此初九在下位之事也夫当暗乱之世处下位而无益于人之国家而力又不能复还夫暗主之明则义当引去夫苟复为是徃就之计则主人亦莫我信矣何补乎故曰有攸徃主人有言以伊尹之五就桀也终不能移桀而之善徒以促其亡尔以三仁之在商也所谓周亲也而不能囬商辛之听而免宗国之覆疎逺之臣其如之何得以免害幸矣此初九之君子所以义在引去而不顾也
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
六二文明之主也曰内文明而外柔顺以防大难传曰有君民之大德而又有事君之小心则六二是也盖以六居二又为柔顺之至也而夫子释之曰六二之吉顺以则也此爻非文王而当明夷之时其谁当之而诸家或以初爻为伯夷太公此爻为太颠闳夭夫以初爻为伯夷太公犹可也何者以其避纣也以太颠闳夭当此爻此何义哉岂不以在下体而辅诸九三乎未也盖诸家或以九三为文王之爻非也此徒泥不可疾贞一言而谓此文王之事也此未识爻义也夫九三武王之爻也非文王事也欲尽文王小心事纣之义而以救世为心又能脱于厄祸而不失明圣则非六二一爻不足以尽之夫股在下而有行之具也明夷于左股则左股尝见伤矣此所谓羑里之厄也六二隂也故曰左股然左股见伤而强壮者犹无恙焉则所以为文王者犹故也谓非祸难之所能害也虽然彼君也我臣也天命未革则为臣之分吾所不敢违也而上以承乎君下以安乎民此吾之心不敢不自尽也当此之时用拯之道岂敢不用力哉所谓用拯之道何也曰上欲拯吾君而为无过之君下欲拯斯民而为无难之民此吾所以不敢不用其力也此文王自尽之道然也故曰马壮吉夫马之所以吉于壮者徒以能拯载乎人也而文王之心亦曰吾之用力上以承乎君下以安乎人者盖不敢不如是之自尽也以吾之顺德而不敢失乎为臣之则者然也而賛易者则推原其本心而因其马壮之吉也而賛之曰六二之吉顺以则也此可谓得文王之本心也吾故曰六二一爻在明夷之时非文王不足以当之
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
他卦九三与上六为正应在明夷则为至明克至暗之象也盖九三明之极也而在下卦之上上六暗之极也而处穷极之地此以明除暗之义也程曰斯义也其汤武之事乎是也九三离也离明方也在明夷之时而兴除乱去害之事故曰明夷于南狩然南狩之志在于得其大首而不可疾贞之也上六居一卦之上大首也当明夷之时所谓暗乱之魁者也故当克而之不可疾贞者耿希道曰以明除暗如昼夜之进退何可疾哉按史记载盟津之役诸侯不期而防者八百诸侯皆曰纣可伐也武王曰女未知天命未可也乃还师归居二年闻纣暴虐滋甚于是告诸侯曰殷有重罪不可以不毕伐师渡盟津诸侯咸防武王乃作泰誓故泰誓一作而殷亡矣此所谓不可疾贞也若疾以贞之则武王为不知天矣夫圣人之志亦志于除乱去害而已矣若志不在此则悖乱之为也故象曰南狩之志乃大得也犹之曰九三之志所以大得者以南狩也曰南云者谓其有是明也曰狩云者谓其除乱而去害也然则有汤武之德然后可以为汤武之事
六四入于左腹明夷之心于出门庭象曰入于左腹心意也
六爻自初至五当暗乱之世明者见伤故初曰明夷于飞二曰明夷于左股三曰明夷于南狩五曰箕子之明夷惟四也以隂居隂属坤隂之体无明之可伤而爻辞但曰入于左腹获明夷之心此正以隂邪柔从为事程河南所谓邪臣之事暗君必先蛊其心是也而诸家或泥于出门庭之一语而曰此防子去商归周之义也则亦误矣夫邪臣之事暗主其能易获其心意者盖必有深入而隂中之计也左隂所也腹善容纳者也入于左腹谓六四之所以见纳于上者以柔邪之道从隂僻中而入也夫如是故有以得乎暗主之心矣方当暗乱之世以小人为之君必以小人而为之臣其心同志合岂待至深至乆而后至此哉方其因縁获进之初而深入隂中之计已行矣故曰获明夷之心于出门庭然则此非小人之奸巧而入之之易也盖君心暗乱而入之之不难也此心意之所以易获也夫人君之心或不谨而易为隂小之所入天下虽欲不为暗乱之世得乎禹之戒舜曰安汝止惟几惟康其弼直夫汝止不安则易动而易惑不知几康之是念故辅弼之臣安得而直邪佞之人安得而不易入乎然则大智如舜而禹之戒犹及于此况愚暗之主乎
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也他卦六五鲜有非君之位者此卦乃以为箕子之爻何也曰以六居五内阳明而外隂晦此乃晦其明之义以纣之暗乱又将有失位之象不足以当此爻也箕子其亲臣也义不逺去其君此时商家无主故易于此乃以六五处箕子为其能晦其明而且切近上六故也上六隂暗之极则移纣以居此位以隂暗既极有在上而失位之象也此易之防义也不如是则非易矣夫上六隂暗之极其在明夷之时故为明夷之主六五切近明夷之主若不能自晦其明则必见伤害故箕子之当此时也义既不当逺去其君而忠言至諌又不能入乃不得已而为是徉狂之计以免于害故在则曰利艰贞晦其明也而在爻则曰箕子之明夷利贞夫箕子之当此时也能晦其明故其明不可息灭夫箕子之明所以不可息灭者何也亦曰吾正此志以事君此身可灭而此正不可灭也夫吾之正不灭此其明所以不可息灭也嗟乎事君若箕子可矣
上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
上六居明夷之极明伤之极也明伤之极者何坤之终也居坤暗之终则明伤之极矣故曰不明晦谓不明而晦也此与晦其明反也夫人君之道无他在乎终始惟一而已矣伊尹之训太甲曰常厥德保厥位厥德靡常九有以亡夏王弗克庸德皇天弗保又曰今嗣王新服厥命惟新厥德终始惟一时乃日新盖尝即是说而论之夫人君之始服厥命也虽至庸懦之主盖亦知所谨也何也始可能也而卒为难此所谓初登于天照四国也及其晚也欲心一萌则以天下之莫我尊莫我贵也吾纵吾所欲皇恤乎惟其如是此主道所以日防君德所以日失天下日骎骎而入于暗乱之世矣此所谓后入于地失则也司马温公曰其言失则者何国家之所以立者法也故为工者规矩绳墨不可去也为国者礼乐法度不可失也度差而机失网絶而纲紊纪散而丝乱法壊而国家从之呜呼为君子者可不谨哉
童溪易传卷十六
钦定四库全书
童溪易传卷十七 宋 王宗传 撰
【离下巽上】家人利女贞曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉又母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
易有同人焉有家人焉同人之道在于无所不同故其卦德曰同人于野亨家人之道在于无所不正故其卦徳曰利女贞何者正家之道以女正为之本亦以女正为成功女而正则家之正可知矣孔子曰惟女子与小人为难养也近之则不孙逺之则怨此岂易正也邪今而女正则亦无所不正矣故家人以女贞为利其在爻则六二六四是也女正位乎内男正位乎外此即六二九五二爻以明男女之位正也家人有严君焉父母之谓也此即九三上九二爻以论父母之为严君也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正此又谓自初至上六爻之皆得其正也或曰初九六二九三六四九五正也上九正乎曰家人以隂居阳位则非正也以阳刚居一卦之上讵非正乎夫以六居二而位乎内卦之中此女正位乎内也以九居五而位乎外卦之中此男正位乎外也男女各正其位则尊卑上下之义得矣然此非人为之所能为也盖天地之大义然也何者论天地化育之功则虽由于二气之交感然上下之位固有所谓不易者矣此其义之大者夫六二九五男女之象也则九三上九父母之象也何者二与五各在一卦之中而三与上各在一卦之上故也是故男女则欲其正而父母则欲其严二与五隂居隂阳居阳正也九三上九刚而过中严也故父母俱称严君焉以其各尸内外之尊故也李博士元量曰九三上九父母之严者谓之君则主于出命以正一家犹国之有君焉有国者主于义过于义者常至于阳恩故为君者欲如父母之子万民书以元后作民父母是也有家者主于恩过于恩者常至于害义故为父母者欲如君之正一家易以父母为严君是也夫一家之中有父子焉有兄弟焉有夫妇焉曰父父子子则父子各尽其道也曰兄兄弟弟则兄弟各尽其道也曰夫夫妇妇则夫妇各尽其道也尊卑上下各尽其道则家道庸有不正矣乎家道既正则天下庸有不定矣乎盖风化自近始天下者一家之积也治天下之道即治一家之道也家道正于此天下定于彼矣故圣人于此又要其必至之效而终之曰正家而天下定矣不云正家以正天下而云正家而天下定矣此又有所谓自然之感通而无逺近内外之间焉经曰惟神也故不疾而速不行而至此自然之感通而无逺近内外之间者然也
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
风者变化之物者也火者着见之物者也风自火出则外之有所化者由于内之有所着见乎外者也夫正家而天下定者家人之道然也在内者无所着见于外则在外者亦何所观而化乎故曰风自火出为家人之象君子观此象以为风化之本皆自内出故一言一行不敢易焉言有物而行有恒此君子不敢易其在我者然也夫有形可指谓之物言而有物此诚然之言也不改其度谓之恒行而有恒此诚然之行也君子之言行其不敢易也若此则自内而出者足以着见乎外矣彼得之观感者庸有不化矣乎故夫君子之言行所谓着见乎外者火之象也得之观感而无不化者风自火出之象也
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
初正家之始也九以刚明之才当正家之始宜如何哉曰正家之道莫先于制其始始之不制末如之何矣人有常言涓涓不遏将成江河毫末不去将寻斧柯此言始之在所制也夫一家之内有长幼焉有男女焉当正家之始苟不有以制其变于未然之初则长幼失序男女无别害恩义害伦理将自此始也能无悔乎故曰闲有家悔亡而象曰闲有家志未变也夫惟于其志意未变之初而尽其所以防闲之道谨其序严其别无使凟乱而失其有家之则此悔之所以亡也程曰不云亡悔者羣居必有悔以能防闲故亡尔鲁桓公之于文姜也不能防闲之使为二国之患故诗人所为赋敝笱也郑庄公之于叔叚也不知早为之所遂至于同气交兵故激祭仲蔓草之谏此无他不知家人初九闲有家之戒也
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也六二以柔顺之德居中履正而与九五居相应之地夫何为哉阳倡而隂和男行而女随而已故曰无攸遂遂专也语曰遂事不谏以谓夫人旣专是事也何谏之云尔春秋传曰大夫无遂事示不敢专也而或专之故春秋之所为书也如公子遂如京师遂如晋是也此坤所谓先迷也九五二之应也则二者亦何敢有先迷之失乎此所以无攸遂也夫所谓无攸遂云者示不敢有所专也然六二之职其亦有所专矣乎曰有之在中馈是也此六二所专之职也盖九五在上二当以巽顺之道承事之凡九五之事旣不敢专其所专者专其职守而巳妇人之职守亦不过曰奉祭祀馈饮食而已此外无他事也诗曰无非无仪惟酒食是议是也故诗有采蘩以奉祭祀为不失职采苹以供祭祀为能循法度此虽指夫人与大夫妻而云也然推而上之推而下之其职守莫不然也夫是之谓贞而吉也盖不顺则不能顺承乎上而有先迷之失不巽则不能居为下之道而旷其职守故曰六二之吉顺以巽也夫为人臣之道亦若是而己矣故在家人则六二是也若在坤则六三是也
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
三处内卦之上主治内之道也故以家人妇子言之然以九居三刚过者也故云嗃嗃谓刚厉之过也夫治家之道不知寛猛适中之为尚而惟嗃嗃然此悔也然董之以威束之以礼使在下者肃然而有畏惧之心故虽厉而吉何者于家道未为失故也苟惟不然使妇子嘻嘻然笑乐无节则终至于恣情适欲弃礼乱伦而家道衰微矣故曰终吝而象曰失家节也然则与其嘻嘻而失家节也寜嗃嗃而未失也程曰在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放肆寜过于严也
六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
易以隂阳相得为富家人至六四二卦之中也当刚柔相际之地而以隂静之才处之所谓居而有之者也故曰富家大吉盖家人六位内外终始俱得其人而四以镇静无营处近五之位故能大富家之吉则五之所委任者得其人可知也夫六四以隂居隂正也而以至柔顺至刚刚柔相济而与六二故无忌嫉之嫌此家道之所以殷富也大抵家人六爻各得其正故虽隂阳错居举无嫉妬使四也比五而有妬二之心使二也应五而有嫉四之嫌又使三也在下而侵四之志则四也安能顺在此位而大富家之吉乎家人之卦徳曰利女贞至于此乎见之矣
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也家人六位俱得其人者以九五为之君也故有家之道莫此为至为五者复何忧乎故曰王假有家勿恤吉假至也恤忧也夫有家之道旣极其至则上下内外之心莫不交相亲爱此岂复有督责廹促而使之然欤故勿恤而吉也夫以二五言之则二爻居相应之地二有内助之德而五爱之五有刑家之道而二爱之此所谓交相爱也以六爻言之则六爻刚柔各得其正而以正道交相亲爱此九五所以得为一家之主也故以假有家独归之五焉以天下言之则王者尽此有家之道以逹之天下故亲其亲以及人之亲长其长以及人之长幼其幼以及人之幼使天下之内无逺近无小大无众寡交相亲爱雝雝睦睦济济有叙若在一堂之上焉则王假有家之道至此又无复有加矣故曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣尽是道者九五是也
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也家人至上九家道之大成也夫能正家而至于家道之大成也岂无所自而致然欤盖正家之道以正身为本孟子曰天下之本在国国之本在家家之本在身其身不正则未有能正家者也况能国与天下乎夫家道以严终常人之情其于妻孥也则以恩掩义其于臣妾也则以慢胜礼语其能以不失其威严而使家人有祗畏之心者则未也虽然徒能威严乎人而不能威严乎其身则在人者未有能我信而我从者故威严之道当先施诸其身自反自克使吾之身无一毫之可愧焉则将不施威而有自然之威矣何者人深信之故也有孚威如终吉而象曰威如之吉反身之谓也夫家道以严终是故吉于用威也然语其有自然之威而若未尝用威而人我从焉者则以人之深信我也夫人之深信我者非信乎我之能用威乎人也而信我之能用威乎我之身故也夫惟能用威乎我之身则所以信乎人也自有不威之威矣虽欲人之不我从不可也孟子曰身不行道不行于妻子是言也盖为不能用威乎其身而徒用威于人者设也然则不能用威乎其身而徒能用威于人则虽妻子亦不吾信而吾从也况他人乎呜呼吾以是知易之有家人也圣人不以责之家人而责之吾之身也
【兊下离上】睽小事吉曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事也睽之时用大矣哉
天下之物自至理之外君子亦听其势之如何尔未尝强同之也此易之所以有睽睽乖也睽合离兊以成卦离火也兊泽也离为中女兊为少女火动而上泽动而下此即离兊之象以言在物之睽也二女同居其志不同行此又即离兊之象以言在人之睽也说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚此则合离兊之义与六五之下应九二以言睽之小事吉也夫泽火二物俱以动为用未始不同也然或动而上或动而下在物之睽有如此者中少二女生而同居亦未始不同也然志各有归其行不同在人之睽有如此者即物与人以论睽而睽之义晓然矣兊说也离丽也离又为明以说顺之道而附丽于离明得所附也当睽乖之时说而不丽乎明则私昵之情尔如睽何六五之君以柔进而上行居尊得中而下应乎九二刚明之臣当是时也虽不能合天下之睽成天下之大事则亦可以小济矣故曰是以小事吉也胡安定曰夫睽乖之时上下之情异虽有大才徳之人亦不能大有所为但小事则可以得吉也天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事也睽之时用大矣哉此又广言睽之时用以明天下有不同之物而无不同之理也夫天髙地下此天地之睽也然二气交感而成化育之事则同也男阳女隂此男女之睽也生而有室家之愿而相求之志则通也万物散殊长短小大各各不同此万物之睽也然赋性禀命出入生死之事则也夫睽乖也天下之物固有以睽而合者此又物理之不异也圣人明物理之不异故天地之大人物之众圣人不务强同其势而务嘿通其理此所以处睽之时尽睽之用而能和合万也夫举天地之大人物之众圣人以一理通之而能合万之睽其用若此此天地人物之所不外也故賛之曰睽之时用大矣哉
象曰上火下泽睽君子以同而异
火与泽燥湿之性既不同而上下之势复尔异此睽之象然也虽然火与泽以理观之固亦未尝不同也何也为火者必上为泽者必下此盖理之所谓不得不然者夫以理观之知其不得不如是也非同乎然以燥湿之性与夫上下之势观之则诚异矣君子之心固未尝欲自异也然或所居之位所守之职有不同焉者人曰此异也而君子则曰此即吾之所谓以同而异焉尔如孟子论禹稷顔子与曽子子思槩以同道目之是矣其次若鲁之男子以吾之不可学桞下惠之可是亦以异而同也
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以避咎也
睽之六爻惟初与四居敌应之地夫当居睽乖之时而居相应之地者乃敌应也则两刚龃龉之势其乖异可知此有悔也悔而能亡者谓初居下位而不与四校得丧故也夫马者所以行也丧马勿逐自复者谓虽丧其所行之具而不与之校也故曰勿逐曰勿云者戒之之辞也夫当睽异之时身处下位而能不与人校得丧则吾之所以行之具初亦未尝丧也故曰自复谓其虽防而无丧也此悔之所以亡恶人即九四也所谓与初九为敌应者是也夫彼以刚在上与吾为敌应而吾复以刚与之校焉不可也然不与人校固可也而其失也又易至于弃絶夫人则于悔虽亡而于怨咎又不能无也盖以刚傲然居上而吾惟以不校之说是守焉则或至于一切弃絶之而睽异之势又何自而合邪故曰见恶人无咎而象曰以辟咎也此处睽异之道而然也不然悔亡虽在所取也不能免咎又焉足尚乎
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
睽自二至上各以隂阳相应然睽乖之时火动而上泽动而下隂阳之情乖异而不通故相应之道比之他卦特不同尔夫二以刚中之才上应六五柔中之主亦足以行其道矣然睽之时小人当路正道否塞非君臣上下道合志同之日也故当委曲宛转以求通上之意然后可以变睽离而为遇合也故曰遇主于巷巷者委曲之道也遇者遇合之谓也以言当此之时小人未去正道未辟其所以能遇合于君者在委曲宛转引之于当道云尔故曰无咎而象曰未失道也夫当尧舜之时朝廷清明无有蔽欺为君者以予违汝弼望乎下为臣者以无若丹朱戒乎上直言正论或吁或俞故无待于委曲宛转以觊其遇合也孟子之于战国则不然是时杨墨塞路仪秦纵横故孟子于此因齐王之好色也则亦对之以好色之说好货也则亦对之以好货之说好勇也则亦对之以好勇之说此委曲宛转以觊其遇合者然也然对之好色也则以太王为言对之好货也则以公刘为言对之好勇也则以文武为言此虽遇主于巷也曽何失道之有若商鞅之说秦也帝不入则王王不入则伯此虽有所遇合也然失道多矣能无咎乎
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
当睽之时九四独无其应而六三以隂柔近而比之所谓起疑似而招陵犯者也夫舆者所以行也牛者所以行是舆也六三欲徃以应上九而四阻之其能免侵陵之患矣乎故见舆曳而不进其牛掣而有所止其人天且劓而重有所伤也何者位不当故也使其以阳刚居此位则无是患矣夫天髠其首也劓截其鼻也首所以上向而鼻所以上通也而重见伤焉者盖四也欲阻其上向絶其上通而怒其不惟己之从故也虽然睽极则有终合之理三与上居正应之地其能终睽矣乎特以所处之位遇乎九四之刚故初虽不免于见伤而终获其应也故曰无初有终遇刚也凡寇难在己之下则曰乗刚也若屯六二之于初九是也冦难在己之上则曰遇刚也则睽六三之于九四是也夫同人之世宜若无所不同也而九五又居天下之利势其在当时容有不顾于分并起而争其应者九三九四是也又况睽异之时乎然则六三之不免见伤无足怪也
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也于时旣睽所处又无应故曰睽孤虽然初以阳徳居下位所谓同徳之君子也四能去其刚傲之气而与之遇焉则未为睽也故曰遇元夫初以刚阳居一卦之始以不校为勇以辟咎为智所谓善士也故称元夫虽然过合之道不可苟也吾不彼忌而后彼不吾疑夫苟疑忌之情未能尽去则睽异之势又何自而合邪故四必得初交相孚信而后四可以无狐危之咎也故曰交孚厉无咎以言四旣以孚信下交乎初则初亦以孚信上交乎四则虽孤危其咎可无也而象曰交孚无咎志行也者夫在睽而求通方孤而思合处危而欲安患其无道尔今也诚意一孚而同徳相遇则反睽而为通不而有合去危而即安特在于一交孚之际尔四之志安得而不行邪此其所以无咎也虽然四之遇初则曰元夫而初之见四则曰恶人初之待四无乃太甚矣乎曰君子不以时之方睽也而睽其所守不以己之无与也而与非其应四之无得于三命也而能使三之曳其舆掣其牛天且劓其人以滋上九之羣疑者孰使之然哉得非四之过邪四也所为若此若以初之不校之徳视之岂不薫莸之异臭而凤鸷之异禀欤故在四则目初曰元夫贵初也在初则目四曰恶人愧四也此易奨善嫉恶之微防也
六五悔亡厥宗噬肤徃何咎象曰厥宗噬肤徃有庆也夫古今天下未尝无睽异之时然究其所以然也则其咎宜谁归归之天下之人不可也归之羣臣亦不可也而人君实任此责尔此六五所以不能无悔也然而其悔可亡者盖以谦柔自处而能下应乎刚明之臣故尔夫惟能以谦柔自处而所宗敬者九二刚明之臣也故虽当睽异之时小人当路正道否塞而九二以刚明之才噬而去之其噬也易若噬柔脆之物然故曰厥宗噬肤则五于此得以徃而与二合夫何咎之有盖小人之胜君子也尚矣以六三不当位之才而居睽卦之中所谓起疑似而招陵犯之人也二之于五居相应之地能为五之所宗敬则力于济睽者也故以刚明之才噬去此小人若噬肤然去其否塞以通道乎五而五遂得徃与二合君臣共济以成此济睽之功则在五也岂不谓之有庆矣乎夫四与初在下而非其应也徒以同徳相遇尤能使其志之行则五之于二居君臣相应之地其效宜如何故爻曰徃何咎而象又賛之曰徃有庆也然易于此时勉进六五之意深矣
上九睽见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾徃遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
六四无应故曰睽上九有应亦曰睽何也程曰居卦之终睽之极也阳刚在上刚之极也在离之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则暴躁而不详明极则遇察而多疑上九有六三之应其实不孤而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而自多疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也夫见豕涂载一车此多疑之象也豕秽畜也而又身被其涂泥秽莫甚焉三兊体也隂物而居泽豕涂之象也上九视三鄙其行之丑恶故其象如此车人所乗也鬼非人也而载之一车载非其人之象也上九谓三自下乗四而不惟己之是应故又有是象焉先张之孤始疑而恶之欲射之也后说之弧而弗射则释疑而睽解矣盖物极必反睽极必通易之理然也若睽极而不通则终于睽而巳矣此岂易之理也哉系辞以弧矢取诸睽故睽之上九有张弧说弧之象夫后说之弧而弗射之者以三非与宼为婚媾是故弗射之也夫惟嫌疑旣释则徃而应之得所遇合矣故曰徃遇雨则吉夫隂阳和则雨终也睽合而和此睽之所以吉也向之所谓羣疑者如豕负涂如车载之也岂不一切释去之邪故曰遇雨之吉羣疑亡也夫睽生于疑而又生于睽今也羣疑既亡则睽者合矣又何云此上九之于六三所以有遇雨之吉也故上九有先张之弧后说之弧之象则六三亦有无初有终之辞二爻必以先后终始为言者以言向也睽而今也通易之理然也
童溪易传卷十七
钦定四库全书
童溪易传卷十八 宋 王宗传 撰
【艮下坎上】蹇利西南不利东北利见大人贞吉曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利东北其道穷也利见大人徃有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
蹇合坎艮以成体坎水在前艮山在后前有险后有阻何适而可哉此所以为蹇也蹇之为义有止塞而无流通故曰蹇难也蹇难之世君子不幸而防逢其时则亦奈之何哉在我者务知所以处蹇之道而巳矣故蹇之所以为难者以坎险之在前也见险而能止此处蹇之道也合坎艮之义以言处蹇之道故曰险在前也见险而能止夫险难在前人所共见固不待明者而后见之也然蹈危履险亡躯害人而无益于救难者明者不然也故君子于此体艮之止而止焉其曰能止则救难之心非若是恝也相时度势而不以冲冐强聒为能故也此之所见又在人所共见之外也故賛之曰知矣哉以言见人之所见者不足谓知于人所共见之外而又有所谓能焉者斯足谓之知也矣夫所谓相时度势者何也卦之徳曰利西南不利东北是也西南之维坤实位焉夫坤地也其势寛平而顺易以寛平顺易之道徃以济难则其难舒矣故蹇利西南徃得中也此即九五一爻以言济蹇之道也夫当蹇难之时徃以济难而不得中正之道焉则是与难争也与患难争锋而求以济难惑也矣何谓中正之道曰寛平而顺易是也以九居五而得中正之位则是徃以济难而得中正之道也五实坎体而谓之利西南云者盖坎体本坤九徃居中而成坎夫九以刚明之才而徃处坤之中位非利西南徃得中也之义乎若夫不知西南之为利而反其所诣焉则有所不利矣故易于此指其所之而避其所忌而以利不利明以告之夫东北之维艮实位焉此正坤之对而西南之反也盖艮山也其势险阻而危极以险阻危极之道而济难何难之能济乎故曰不利东北其道穷也此即艮上有坎以言蹇之所以为难也利见大人徃有功也此又即六二徃应九五以言济蹇之有功也当位正吉以正也此又谓自初至上六爻皆得其正以言蹇之必济也或曰六二九三六四九五上六正也初六正乎曰当蹇之世阳居下位则阳为失位以隂居下位讵非正乎夫以九居五有阳刚中正之徳所谓大人也六二以柔中之徳徃而应之则其见之也何利如之此所以能相与而成济蹇之功也六爻自初至上隂阳各当其位此易所谓正也在人则为贵贱履位贤不肖袭情上下各守其分而不相逾越以此道而正则自正矣又何蹇之不济乎此所以吉也夫天下之所以不理患难之所以难去者以上下之分不明也今也六爻之间其刚柔素定如此则求以济蹇也又岂必他求云乎哉盖正之在人也所谓其本心也以人之本心也而还以正之则不劳而功成矣尽是道而成是功者则六二之与九五是也故卦之德曰利见大人贞吉由是观之则当蹇之时尽蹇之道而以为蹇之用也岂不大哉故蹇之时用大矣哉何谓时用曰正而巳矣
象曰山上有水蹇君子以反身修德
曰蹇云者有止塞而无流通之谓也山上有水则无下流之象也此岂有他哉盖有所止塞之故也夫山上之水无有止塞则建瓴之便孰能御之其曰有水云者有而未决之义也君子之道所以未孚于人未亨于世者亦岂有他哉时使然也故夫水之蹇也反其流而丰其蓄而巳其蓄既丰则盈科而放海矣孰能吾蹇邪君子之蹇也反其身而修德而巳吾德旣修则己正而物正矣亦孰吾蹇邪孟子曰行有不得者皆反求诸己而巳矣求诸己者旣至则其行也岂复有不得矣乎呜呼此君子之学以自反为之本也夫自反之学其在平夷无事之时犹不可舍而况蹇之时乎故蹇之六爻皆以徃为蹇来为宜也
初六徃蹇来誉象曰徃蹇来誉宜待也
夫可以行则行可以止则止出处之大致然也又况当蹇之时而居诸下位其可以冐昧而轻进乎故曰徃则有蹇来则有誉夫初六以柔而居下当斯时也众人皆以冐昧轻进而失而吾独以谨重待时为得庸非誉乎其曰宜待云者戒之也
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇中无尤也六二以柔静知止在蹇之时为逺于难可以无蹇矣然身虽无蹇而与九五大人居相应之地蹇而不济难而不救将焉用居此位也故必尽王臣之义而后居此中位可以无愧矣蹇蹇谓时之方蹇而吾当力任此蹇之责此虽非其躬之蹇也而上而吾君下而天下之民皆予頼也予其敢谓其非躬之故而不以为蹇也乎惟能如是故居此中位于吾心而可以无过尤也中以位言之则二之位也以人言之则王臣之心也昔退之作争臣论尝引此爻与蛊之上九以讥阳城矣而曰若蛊之上九居无用之地而致匪躬之节以蹇之六二在王臣之位而髙不事之心则冐进之患生而旷官之刺兴志不可则而尤之不能无也亦曰居此位者则必及此事若视政之得失若越人视秦人之肥瘠忽焉不加休戚于其心则过矣夫谏诤言官也犹不可旷而况居大臣之位而当蹇难之时其可以自处于静止之地而巳乎
九三徃蹇来反象曰徃蹇来反内喜之也
九三艮之主也内之二隂所以能自立于蹇难之世者以三为之捍蔽也三若舍内而之外则徃而蹇矣故莫若来而反诸内体之上以为二隂之主则在内者得所附矣其喜慰之心宜如何哉春秋书季子来归谷梁子曰其曰季子贵之也其曰来归喜之也盖当庄公死子般弑庆父主兵季友力不能支固尝避难而出奔矣当是时也鲁国方危内难未定国人思得季友以安宗社故闵公即位之元年书公及齐侯盟于落姑盟纳季子也而公羊子亦曰其言来归何喜之也何休释之曰季子来归则国安故喜之此则蹇之九三所谓徃蹇来反内喜之也之谓也
六四徃蹇来连象曰徃蹇来连当位实也
四隂位也而以六居之当位者也夫居其位而轻去之则徃而蹇矣故亦莫若来而连下之诸爻以静止自守则得其所安矣实诚实也夫处蹇之道在于以诚实为本处蹇而不以诚实为本则内无所执守外无所据依人谁我与哉故徃旣蹇矣必欲来而连乎下之诸爻相恃以为安则莫若以诚实为之本也曰当位贞吉此不云当位正也而云当位实也何也程曰上下之交主于诚实用各有其所也
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
六爻皆蹇也而九五则处坎险之中所谓蹇之大者夫有刚健中正之徳而以身任天下之大蹇则亦何所不可而古者圣帝明王于此则又必汲汲焉务于来天下之助焉者以为戡难而正者非羣才之助不可也此九五处大蹇之任而又有頼于朋来之助焉曰当位贞吉以正也盖谓收正之功者虽九五也而所以正者则上下六爻皆当其位而然也然则处大蹇之任以中正之道节正天下者非有頼于朋来之助可乎蹇之六位皆正人也故曰朋来夫旣得朋来之助而以中正之道节正天下此九五所以收正之功欤
上六徃蹇来硕吉利见大人象曰徃蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
蹇至上六蹇之极也又复何所徃乎徃则自为蹇蹙尔非真有蹇也故亦曰徃蹇硕大也寛绰舒肆之谓也来则从五应三其志在内而难頼以纾故曰来硕吉夫蹇至上六始言吉者以为蹇至此极物极必反蹇极则通故也彖曰利见大人大人谓九五也夫九五朋来之主也当此之时利见之者岂惟上六也哉而上六独云尔者处一卦之外尤不可以不知所从故也不然当此之世不寜方来而上六独后乎五故不能无凶上六之在蹇也可不知所从乎其曰利见大人以从贵也者易之于上六也惧其或恃己之尊忘己之贱而不知有所从也故为之戒云呜呼圣人厌乱之心即此亦可见矣
【坎下震上】解利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉曰解险以动动而免乎险解解利西南徃得众也其来复吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
天下未尝有无难之时亦未尝无济难之道顾人谋如何尔人谋一至则反有难而为无难特其余事尔此易之所以有解解合震坎以成体震动也坎险也解险以动动而免乎险解此即震坎之体以言解也解利西南徃得众也此则即震九四一爻以言解也其来复吉徃得中也此则即坎九二一爻以言解也有攸徃夙吉徃有功也此又即震九四之爻以言解也夫需也蹇也皆险在前也而当解之时险旣散则险不在前矣故曰险以动动而免乎险解犹之曰曷谓乎险以动也盖动而出乎险之外巳免乎险难云尔险难旣免此所以为解也夫所以济难者以寛平顺易之道蹇之利西南是也今难之旣解也此道奚宜置哉成汤之代虐以寛及其旣代虐也亦不闻废是寛也此得众之道也其在卦也则震体本坤九以一阳徃居坤下是以成震夫九以一阳而徃居坤之下非利西南徃得众也之谓乎坤为众故曰得众九四所谓朋至斯孚是也夫天下之难旣巳解散则是无所徃也旣无所徃则当来而复诸安静之地使天下知有息肩之暇奠枕之安矣此吉也不然则乱去而兵未休财匮而赋愈急民疲而役不止难何时而可解邪此殆非所谓时中之道也其在卦也爻惟二阳阳在四则为震阳在二则为坎坎中之一阳来居二位此所谓乃得中也虽然难旣解矣旣巳无所徃矣治不忘乱安不忘危此又人君之至戒也其可以难之旣解而恝然忘其所谓警戒之心哉若有攸徃尤当夙致其警戒之念可也益之戒舜曰警戒无虞而臯陶亦曰屡省乃成钦哉此有攸徃而以夙为吉也夫惟能夙致其警戒之心则有所不徃徃而有功矣其在卦也则亦震之九四是也震之为义在于恐惧修省而九四居动而免乎险之地故又以有攸徃夙吉为之戒云夫之所言者皆人谋也人谋旣至则天下无不解之难而天地之解实如之故又以天地之解以终一之义天地解而雷雨作此又即震坎之象以言天地之解也夫震为雷坎为雨雷雨一作而百果草木皆甲拆则天地之内容有不解之物矣乎此天地之解也夫百果草木皆甲拆惟解之时为然天下之难无不散亦惟解之时为然然则古今之时孰大于解也乎故终賛之曰解之时大矣哉
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
昔孔子诵成汤之言曰万方有罪罪在朕躬百姓有过在予一人盖以天下之有罪与过者皆由上之所化故也孟子曰文武兴则民好善幽厉兴则民好暴是也夫当大难方解之初天下之人始出涂炭去昏而即明去乱而归治苟惟上之人追罪其罪追尤其过而尽诛之则更起天下之难矣此非所以为解也故必也法天地之解有耸动之大号滂沛之大恩如雷雨之作而万物均被其泽焉则向之有罪与过者咸释然有更始自新之望矣故曰君子以赦过宥罪赦者舍也宥者寛也于过误则赦而舍之于罪恶则宥而寛之此虽不能无轻重浅深之异然待之以不死一也虽然人君之政有所谓赦宥云者特因乱难既解之后而有是也若屡行而不已焉则所以长宼而滋奸非政也其后世之过乎此驳赦之论所以作于五代之张元
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
夫当解难之初非柔弱之才所能胜也然身居下位能以己之柔而济夫二之刚使二之刚得已之柔以为辅而亦以刚际夫柔则刚柔相资于解之义为无咎矣不然位旣不足而才复歉然当解之初岂能无咎也欤盖九二坎之主也初六以隂柔之才当解之初近而际诸九二而九二亦自近而际之此所谓刚柔之际也夫同居内体柔者能以柔而际刚而刚者亦以刚而际柔同心居内以賛成解难之功得之矣又孰得以才之不足而咎初也乎或曰初与四居相应之地今而谓之与二相际何也曰初为坎底势不上逹四为动主性非下逮凡曰际云者上下相邻之谓也泰之九三曰天地际也是也故初虽与四为应而无际四之象
九二田三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也田狩事也狐疑物也黄中色也矢直器也二以刚中之才为坎之主受解之任卦徳所谓无所徃其来复吉而所谓乃得中也是也夫天下之难常生于人情之疑惑方其未解也故不免于田狩之事三狐者人情众多之疑也九二则以田而之旣矣夫复何所徃哉来而复诸安静之地以中直之道待天下而巳矣故曰得黄矢此九二之贞吉而象谓之得中道也夫方其难之未解也受是解之任而不以任是解之责此固非二之所谓正也及其难之旣解也三狐之旣而不知中道之为得此又岂二之正也欤
六三负且乘致防至贞吝象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也
夫乱难旣解则贵贱履位朝廷清明容有非据之人加诸上位则其致宼戎也必矣六三以隂柔居下之上所谓小人而处髙位者也夫小人宜在下者也故三有负且乗之象系辞释之曰负者小人之事也乗者君子之器也则以六居三之谓也夫以负荷之质而且乗车非所宜据可知矣安得不召宼戎也哉故系辞曰小人而乗君子之器盗斯夺之矣上慢下暴盗斯伐之矣何者以小人而加诸上位天下之所不容故也若昏乱之世则彼之志得以行矣其孰能谁何之哉贞吝云者以六居三不正者也故于正道为可丑吝而象曰负且乗亦可丑也夫人必自侮然后人侮之国必自伐然后人伐之六三之负且乗自侮自伐亦甚矣则其致宼戎也孰使之然哉无所归其咎矣故曰自我致戎又谁咎也我谓三也象曰又谁咎也疑贞吝下有无咎二字今逸之
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
夫处近尊之位遇有为之时又有能为之才而其事业或未能厌满于人心者此九四所以有解而挴之象而象曰未当位也拇之为物在下体而微者也初六之象也四与初正居相应之地其所解者至微至狭而其功未足以称乎其位故有是象也惟夫解之所及者不特至微至狭而巳使凡朋之至而吾无所不用其孚焉则解之功大矣斯足以当夫位矣故又曰朋至斯孚是言也所以勉四也夫当解之时在上而有功乎下也易在下而致力乎上也难故四与初虽居相应之地初无际四之象而四有解初之功惜乎其未大也此所以有朋至斯孚之勉焉
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
夫天下之难所以未去者在于小人有不肯巳之心故也夫小人之心所以不肯巳者非果难己之也以君子之举动无以保信之而彼遂不肯已也呜呼小人之心而至于不肯已也此天下之难所以作而不休而君子日夜用其智竭其谋求以巳其难而难卒未巳也然则如之何而可以保信之乎曰维有解而巳矣君子维有解则彼小人者必曰吾君子我赦也不我殛也我宥也不我廹也吾有更生之望矣吾有自新之路矣曩者吾以为斯世之弃人也今复得以齿于天地之间矣曩者吾以为逃刑避罪之不暇也今复得以为太平之人矣吾何为而为此乱民也哉如此则虽不用智不竭谋以与小人争一旦之命而彼之不肯巳之心释然散去而无余而难自巳矣何者盖吾有以保信之故也故曰君子维有解有孚于小人而象曰君子有解小人退也曰退云者巳其不肯巳之心而无复与我争衡故也然则巳难之道其事甚约其效甚速也如此夫武王之旣伐商也归马于华山散牛于桃林示天下不复用兵此维有解之谓也而又发钜桥之粟散鹿防之财大赉于四海而致万姓之恱服此有孚于小人也当是时也为小人者虽欲不巳其不肯巳之心得乎曰解之时大矣哉尽是大者则六五是也于古人则武王是也
上六公用射隼于髙墉之上之无不利象曰公用射隼以解悖也
解至上六解之功巳成矣故极言解悖之道夫隼鸷悍之禽也所谓上慢而下暴六三之象也解之六爻惟三与上各处一卦之上而非其应故上以震动之极而尤在诸爻之上于位则正于势则便于器则利于时则宜以正而去不正之盖无难者故曰公用射隼于髙墉之上之无不利三居下之上内外之限也故有髙墉之象若同人九四乗其墉则内外之限又在九四矣系辞之释此爻也而曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有语成器而动者也此又申解悖之道也
童溪易传卷十八
<经部,易类,童溪易传>
钦定四库全书
童溪易传卷十九 宋 王宗传 撰
【兑下艮上】损有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用亨曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无昝可贞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
昔者圣人之作易也盖所以抑人欲而就天理者也始终六十四卦大抵然也而其尤深切着明者予又于谦也节也损也之三卦见之矣是何也盖人之情莫不欲倨肆之为便而夸尚之为髙也而圣人则抑之曰是不可也易有谦退之道焉此卦之所以有谦人之情莫不欲侈纵以自适而满溢以自盈也而圣人则抑之曰是不可也易有节止之道焉此卦之所以有节人之情莫不欲裒克以自肥而忿戾之是骋也而圣人则抑之曰是又大不可也易有自损之道焉此卦之所以有损圣人之心何其仁也盖圣人者天理之盟主微易则斯人天理日负而人欲日胜易微此三卦则所以抑人欲而就天理者又或缓而未切晦而未明者矣夫卦之所以为损者圣人曰损下益上其道上行诸儒之言曰损干之九三益坤之上六此之谓其道上行也噫未也此泥于卦变而曰此卦自泰来也而予之所见则曰圣人之心不如是之徒然也以徒然之学而求圣人之心此所谓终日谈饮食而无益于饥渇者也又况其所谈者非真可饮真可食之物也如饥渇何然则其说何也曰予闻之六子之卦皆由乾坤父母隂阳二气相感而然也八卦成列因而重之则以艮重兑是以为损非谓以坤重干而为泰复由泰而为损也故夫所谓损下益上云者以卦之才言之不过曰干三索于坤而得兑而兑之在损也则为下体故曰损下谓六三之为隂也坤三索于干而得艮而艮之在损也则为上体故曰益上谓上九之为阳也如是足矣又何用自泰来乎以卦之义言之则兑之三爻以说居下而皆上应说以奉上者也故凡天下之有余才余智者不自有也损之以益上则献替之道行于上矣凡天下之有余粟余布者亦不自有也损之以益上则供奉之道行于上矣故曰其道上行虽然损之道以诚信为本损而不本于诚信则有余才余智者损之则以为屑有余粟余布者损之则以为怨此无吉而有咎非可贞之道不可行也其能举天下之君子小人以仰事一人矣乎故损而有孚则元吉而无咎矣此之谓可贞之道有攸徃而利也所谓有攸徃而利者无施而不可也且以享祀言之享祀之礼其文虽繁然以诚敬为本曷之用谓何用乎文之繁也夫苟诚敬则于其享祀也虽二簋之简且薄亦可用矣何者以有孚故也左氏曰苟有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釜之器潢汚行潦之水可荐于神可羞于王公是也而夫子从而释之曰二簋之简且薄而可用以享者惟损之时为然夫末之胜而本之衰文之盛而实之衰则二簋亦可用以享矣此所谓当损也夫苟本实未丧而过用裁损则又失之矣故曰应有时谓时然而然而吾之应之不可泥也故又继之曰损刚益柔有时夫刚易失之强强则或过柔易失之弱弱则不足损刚以益柔损强以益弱损过以益不足此时中之学也故又终之曰损益盈虚与时偕行夫易之为易时焉而巳矣君子之于易亦随时以从道而巳矣或损也人曰此虚也或益也人曰此盈也而不知君子无容心于此也与时偕行而巳矣夫惟与时偕行则或损也或益也而惟时之为听则当此时也而二簋之是用不亦可乎此卦之徳所以有曰有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享也
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
山下有泽泽宼山而山塞泽也夫彼日为吾冦而吾日有以塞之则吾之所以塞彼之冦者用力多矣盖塞之者止其勿吾冦而巳也吾非从彼也夫吾非彼之从则其能自克者甚矣此所谓损也君子于此故惩忿窒欲程曰天下之害无不由末之胜也损者损过而就中损浮末而就本实也淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨此君子之忿在所惩峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食此君子之欲在所窒有所惩有所窒者皆损之力也
初九巳事遄徃无咎酌损之象曰事遄徃尚合志也兑体三爻皆损下以益上也然九二则以弗损而为益六三则以独行而得友初九之阳方盈在下则当损下之盈以益上之虚此所谓出粟米丝麻以事其上者也夫耕获蚕缫之事旣以巳矣则当速徃以奉于上乃能不失以下事上之职而免厥咎虽然损下之道又不可过过则害民故当酌而损之量其势度其宜使下之所以供于上者其心不厌而上之所以取乎下者其道不穷如是则君民之志庶防其可合而上下无龃龉之嫌矣然则下事方休而速徃以继之其孰曰不可巳止也遄速也酌量也尚庶防也
九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也庸人之事君也惟知曲意媚说竭力顺从而以为忠也而曰此益上之道然也然以媚说顺从为事则在己者所损多矣安能裨益于人主之万一哉君子于此则以无所损于己者益于上也夫所谓无所损于己者何谓也曰中正是也君子以中正之道自守自守如此则虽不若世之庸人曲意媚说竭力顺从而以为忠也而益上之实无出诸此此乃所以益之也故曰利贞征凶弗损益之而象曰九二利贞中以为志也九二说体也故有利贞征凶之戒然以九居二中也中则正矣故知弗损益之之义书曰若射之有志夫射期于中也故设鹄以为志而射者之志亦志于鹄君子之志亦志于中而已矣中以为志则在已者无失而益上之实亦无出诸此又何待于枉己而曲从损己以为益也哉李大亮之都督州也台使至讽大亮献名鹰大亮密表曰陛下絶田猎乆矣而使者求鹰如陛下意乃乖昔防如有擅求是使非其才太宗报书曰有臣如此朕何忧倪若水为江州刺史明皇遣使江南采防防若水论之为反其使李徳裕之在浙西也诏造银盝子妆具二十事织绫二千疋德裕上疏极论罢之又诏益州织半臂背子琵琶捍拨镂牙合子等苏颋不奉诏唐家诸臣所以益上也如此正得利贞弗损益之之义
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
程曰三人谓下三阳上三隂三阳同行则损六三以益上三隂同行则损上六以为三此未免泥于卦变而谓损自泰来一也然则所谓三人云者舍损以泥泰亦惑矣夫兑之三爻皆志于益上然初九九二则以刚应柔而六三则以柔应刚故三人同行而语其自损之至者则六三也故曰损一人是一人也独徃以应上故艮兊相合男女搆精而尽天地交感之义而成万物化育之功矣此所谓得其友也盖六三者兊之主而上九者艮之主少女少男隂阳相配夫妇之道贵于专一若三人行则疑所主矣故象曰一人行三则疑也而系辞于此爻又以致一之说释之坤之曰西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆亦是意也
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也六四以柔顺之才处近君之位所谓人臣之髙位也处此之位当损之时宜如何哉务在顺民之心损其疾苦而又不至于困惫然后加检省焉则天下之心以为上之人我恤而不我忘也其孰不举欣欣之喜色而以为庶防无疾病也又孰我咎乎孟子谓邹穆公曰凶年饥嵗君之民老弱转乎沟壑壮者散而之四方者几千人矣而君之仓廪实府库充有司莫以告是上慢而残下也夫饥馑之来赈之防之惟恐其后如六四之所谓使遄有喜可也今也不能损其疾苦使之流离转徙及至兵戈之日斯民疾视其长上而不救其死则怨咎之心至此始逞矣为穆公者又从而尤之则上下相咎何时而已邪故曰夫民今而后得反之也君无尤焉谓其旣不能使下之无咎于上而上之人又安可归咎于下乎
六五或益之十朋之弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
夫居天下之中而能虚中而无我自损以逮下此甚盛之徳也故天下之益皆归焉其曰或益之谓益之不一也故有十朋之之象焉夫灵智之物也古者用之以稽疑一人虚中而无我自损以逮下则天下智者效其谋才者奏其技而有不能自巳之心焉其为吉也不亦大乎夫人谋之从违天命之予夺也一人自损于上而天下之益皆归焉此人也而天之理实行乎其中矣故象又曰六五元吉自上祐也诗之卷阿言求贤用吉士而作也其首章曰有卷者阿飘风自南岂弟君子来游来歌以矢其音诗人之意盖曰一人虚中无我自损以逮下若卷阿然则飘风可得而入矣故来游来歌者于此得以矢其音焉其七章曰蔼蔼王多吉士维君子使媚于天子其八章曰蔼蔼王多吉人维君子命媚于庶人则益之不一其势盖如此也然于其四章乃曰尔受命长矣茀禄尔康矣岂弟君子俾尔弥尔性纯嘏尔常矣则六五元吉自上祐也又可知也然则成王之所以能为持盈守成之主者此盖有得于损之六五也欤
上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家象曰弗损益之大得志也
夫损极必益处损之极若以刚亢在上损下不巳是非处上之道也故上九以不损而益下为义夫君子之志志于益下而巳方其益下之功未及于斯人也则吾之此志未为得也益人之功所及者一二而所不及者犹不可胜计也则吾之此志亦未为大得也及其位人之上而曽无损于下焉惟有益于下而巳也则吾之平日穷之所养而见于达之所施也容有少慊云乎哉故曰大得志也如是则位人之上可以无咎过也揆之正理庸非吉乎夫执此之志以徃益于下此上九之所利也卦徳有曰元吉无咎可贞利有攸徃上九以之故论其所得则上九处人臣之极位而专以益下为心岂遑家谋乎夫六三以隂柔在下专应上九故有一人行之义上九以阳刚居上得损极必益之理故志在益人而不遑家谋易之为易随爻取义皆如此不可泥也
【震下巽上】益利有攸徃利渉大川曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸徃中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
益合震巽而成体以卦之才言之坤一索于干而得巽而巽之在益也则为上体故曰损上谓六四之为隂也干一索于坤而得震而震之在益也则为下体故曰益下谓初九之为阳也此主初九六四二爻以言益也夫阳本居上今也初九居一卦之下又有自上下下之义亦如屯之初九以贵下贱之谓也此再指初九一爻以言益也以卦之义言之则凡人君损四海之供奉以益天下之不足则天下之心以为此吾君之惠也其为说怿岂有纪极也邪损万乗之尊严以下天下之贤者则天下之心又以谓此吾君之谦也其道下济岂不大光矣乎夫损四海之供奉以益天下之不足宜若所损者偏在上而所益者偏在下也而民说无疆则所益又在上矣损万乗之尊严以下天下之贤者又宜若所损者偏在上而所益者偏在下也而其道大光则其所益又在上矣然则益之为道上下俱享其利矣故卦德曰利有攸徃利渉大川无适而不利焉利有攸徃中正有庆此指震巽二五各得其正以言益也利渉大川木道乃行此指巽震二体皆为木而以言益也益动而巽日进无疆此又指巽震二卦之用以言益也天施地生其益无方此又指乾坤一索而得震巽长子长女相与用事以言益之功用之所以大也至于凡益之道与时偕行则结一之文以言益之道与益之时所以相为无穷者也夫以九五居中履正为益之主六二居中履正为益之臣二五以中正居君臣相应之地当益之时相与以成益之功何徃而不利哉此所以有庆也益之为言利济夫物之谓也利渉大川云者易之所谓济世之大功也夫渉大川则舟楫之是恃也有舟楫之足恃则亦何不济之云乎益之时贵于无所不济也今也合巽震而成卦则木道固无所不足矣以之而济物此木道之所以行也震动也巽顺也益动而巽则凡有所动顺乎理之谓也夫循理而动则人伪去尽而诚意有余以此为益则其进也日进而无已也彼天施而地生其所以益万物也未尝以一方拘者是亦循理而动焉尔故一气旣施而感是气者无逺迩无小大莫不于此而肇其生焉则天地之益岂以一方拘之乎哉以是言之则大凡益之为道本于顺理而动而极于天地其大者又可以一言而尽也何也曰诚而已矣诚则始焉而日进无疆终焉而其益无方此非至诚之德与时偕行而无有穷巳其能至是乎噫大哉诚也
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
雷以动之风以散之雷风二物相继有序此雷风所以为恒风得雷而威益彰雷得风而声益逺雷风二物相益为用此风雷所以为益君子观风雷相益之象而尽其所以相益之道故见善则迁不以是善之在人也而忌之有过则改不以是过之在己也而吝之外不忌其在人者内不吝其在己者此外内之义相益之道然也
初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
他卦以九居初虽有刚明之才而处下位不可以有为也在益则初九震之主也上之人方且自损以益下而投之以艰大之事其责之也厚倘或避难辞重而无以副上之责则在己者为不胜任矣故居此之任者以用大作为利谓其所利者利于成大功集大事盖初与四居相应之地而九五在上又有同德之君四巽之主也初震之主也震巽相与当益之时而艰大之事义不可辞故也故有能为之才而当可为之时而上又有同德之君知己之大臣则其成大功集大事也何徃而不利故居一卦之初而有元吉也谓其得吉也处众贤之先而且大也旣有元吉则在已者无有不胜任之咎矣夫当此之时事之投我者旣厚吾苟以其位之下也而厚其事焉则避难辞重不能成大功集大事人且以不胜任咎之矣故象曰元吉无咎下不厚事也彼卫之忠臣不得其志诗人为之赋北门其二章曰王事适我政事一埤益我我入自外室人交徧讁我其三章曰王事敦我政事一埤遗我我入自外室人交徧摧我夫所以适我益我敦我遗我者若是其厚也疑若得我之志而展我之才矣然我入自外而讁我摧我者又若是其众而无有我知而我信者则我之志亦安能得而我之才亦安能展邪欲如益之初九元吉无咎难矣然则君子于此当如之何曰亦归之天命而巳矣故诗人为之三叹曰巳焉哉天实为之谓之何哉
六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
益之六二即损之六五也在损为六五则为益之君在益为六二则为益之臣语其能虚中无我自损以逮下则一也故二爻无异辞也昔者鲁欲使乐正子为政而孟子为之喜而不寐而公孙丑乃疑而问之曰乐正子强乎有智虑乎多闻识乎孟子皆曰否但曰其为人也好善而已盖尝论之矣强则自用有智虑则多疑多闻识则务以所长盖人人心有是三累其能使四海之内轻千里而来告之以善乎夫惟好善之心胜则虽非强也虽非有智虑也虽非多闻识也此正秦穆公所谓一个臣之无他技者然其心休休能容而天下之益皆归焉以是而辅相人主优于天下矣此好善之力也然损之五则曰元吉而益之二则曰永贞吉何也以六居二虽正也然震体也震则动动则不常矣故以永贞戒之以言永得其正则吉矣王用享于帝吉云者谓以二之虚中而且永贞故虽王者用此道以享上帝则上帝降格犹可以吉又况用此以逮下则四海之内其有不轻千里而来告之以善乎是宜或益之者自外而来之多且众也夫以卫文公臣子多好善贤者乐告以善道而诗人犹为赋干旄以美之又况六二为益之大臣矣乎其益之之多且众宜也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
天下未尝无凶患之事此古今之所固有也当益之时无所不用其益而后可也夫古今天下固有所谓凶患之事也苟坐视而不之救此岂居民上者之职欤虽然用是事也非拘常而袭故者所能为也是必有所谓沉鸷渊谋之才而后能处此六三之在益也居下之上所谓在民上者也以六居三又有所谓沉鸷渊谋之才者也以如是之才居如是之位而当如是之时知天下固有所谓患难凶灾之事也则抚机应变以尽其所以益之之道乃其所长者故天下之人頼我以得益而在我者旣无用事之咎而上之人亦信之而无疑矣夫旣无我或咎而且有以信乎我故曰无咎有孚如是则九五中行之君自有告命之至以为六三有救患之公心而用圭瑞以锡之也故又曰中行告公用圭泰之九二曰得尚于中行盖中行之君谓五也诗之崧髙美宣王襃赏申伯而作也其曰锡尔介圭以作尔寳盖圭之为瑞也所以逹上之信也六三旣无用事之咎而有见信之实故九五中行之君有达信之告命以旌其人也三与四皆公位也故六三曰中行告公用圭六四曰中行告公从而大有之九三亦曰公用享于天子鼎之九四亦曰覆公餗也夫天下未尝无凶患之事此古今之所固有也然亦未尝无善救凶患之才则六三是也故象又曰益用凶事固有之也汉武帝时河内失火上使汲黯徃视之黯还报曰家人失火不足忧臣过河内河内贫人伤水旱万余家或父子相食臣谨以便宜持节发河内仓廪以赈贫民请归节伏矫制罪上贤而释之夫益之六三无用事之咎而有见信之实汲黯以之
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
四巽之主也以巽顺之道辅九五中行之君此所谓以柔乗刚以巽为益者也故中行之君亦有告命之及以六四有益国之志也从其所为而成其公焉六四当此之时以吾君之我从也如此则用其所为之利者当何如哉亦曰吾旣以益国为志则凡国家之所当依者依之而不敢迁所当迁者迁之而不必依或依或迁吾无容心也视国家之如何而尽吾之所以益国之志而已矣四之志其公如此宜乎中行之君有告命之及从其所为而以成其公也夫五等之爵惟公为盛苟非以至公为心奚称哉今也六三公于益民六四公于益国是宜中行之君皆有告命之及谓之公而无愧也
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
夫圣人之益天下也必有至诚惠益之心行之于不言之间而非家至而人提之也此所谓益之大者故曰有孚惠心勿问元吉而元吉之效见于天下则天下之防益于圣人也亦皆至诚以归惠乎上之徳此以诚召诚之道然也夫举天下之大皆知以至诚以归惠乎上之德则其为益也孰大于是故曰元吉而象谓之大得志也夫圣人惠益天下之志至是而大得焉非其益之大孰至于是且圣人之益天下也自夫使之丝身糓腹仰父俯子各遂其生之外岂无劳苦恐惧之事使之趋之而天下皆曰此上之人所以生我也所以安我也则上之所以益乎下者岂非有至诚惠益之心而天下之所以防益乎上者亦岂非至诚以归惠乎上之徳而然哉以诚召诚理固然也又岂待于区区告问之劳而后致其我信也哉夫圣人之心本乎至诚然必曰勿问云者此所以设后世人君务行小惠者之戒也
上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
夫益极必损处益之极又以刚亢在上求益不巳此岂处上之道哉故莫有益之者谓其求益不已知益己而不知益人而人亦莫之益也故曰莫益之偏辞也若知己与人为无异岂曰偏辞云乎哉夫六二以虗中无我自损以逮下故益之者众而曰或益之自外来也上九以刚亢居上旣莫益之则伤之者亦众矣故曰或击之自外来也然则人之立心其可以求益为常乎其曰立心勿常凶此圣人戒人鉴上九之失而曰勿以求益为常此凶之道也夫所谓凶者莫益之或击之是也
童溪易传卷十九
钦定四库全书
童溪易传卷二十 宋 王宗传 撰
【干下兊上】夬扬于王廷孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸徃刚长乃终也
君子之去小人也虽有去之之势不敢恃也刚强果敢惟恐或过警惧戒勅惟恐不及故反之于已也无或失则施之于彼也无不当此君子去小人之道然也夫当夬之时以五刚决一柔宜若势有余矣无复有可虑者矣而卦徳乃曰扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎而圣人深致之意如此其严且至也然后乃曰利有攸徃此岂恃有去之之也哉盖不如是则非全胜之道故也夬决也刚决柔也此五刚决一柔以言夬之义也夫刚则能决而夬之为卦五刚而一柔刚有终长之势而柔无不尽之理此夬之义有取于刚决柔也健而说决而和此合干兊二体之用以言夬之道也夫健而济之以说则其所以决小人也无刚暴之失而有和柔之善故吾不彼疾而彼不吾忌邪正之辨黑白之分脱然而解不相疑也东汉之君子不知出此而乃切齿厉色日与小人争锋故小人之谋日深而君子之党日危以至忠良尽殱而社稷随之向使即健而说之说而悟决而和之旨无是祸也夫何小人之不可决去之乎于王庭柔乗五刚也此又指上六之一柔不容于众君子而众君子公去之也夫王庭者公道所自出之地也卦有五刚君子之道已盛然以一柔而乗五刚小人慿陵自肆于上众君子在下犹未安也故相与扬公道于王庭以共去此小人也夫去小人而不以公道去之则是李训之谋也昔李训之谋去宦官也而假甘露以赤其族此盗贼之谋也以盗贼之谋去小人小人不可去徒炽其熖而逞其毒尔谋何在邪孚号有厉其危乃光也此又言虽以公道去小人又当不忘戒备也夫孚其大号以警戒于众使知以此之甚盛决彼之甚衰犹有危道不可易也如是则虽危无危而决小人之道光矣此与众弃之之谓也朱翊善曰若舜之诛四凶而天下服是也若隐其诛如唐之李辅国则不光矣告自邑不利即戎所尚乃穷也此又言去小人之道必先自治而无尚于刚武也程曰邑私邑也告自邑先自治也君子之治小人以其不善也必以已之善道胜革之故圣人诛乱必先修巳舜之敷文德是也朱翊善亦曰告自邑者告戒自我私邑云自治也君子将治小人必先自治自治则以我之善去彼之不善小人所以服也舜修文德文王无畔援歆羡自治也夫戎兵戎也决小人之道在于扬公道于王庭孚号于有众以与众共弃之苟或以兵戎为尚此刚夬之过也故圣人以不利即戎戒之而曰所尚乃穷也朱翊善曰自古用兵去小人如汉唐之季召外兵以去近习其祸至于覆宗圣人之戒不亦深乎利有攸徃刚长乃终也至此则言所以去小人者既尽其道则小人终去之无难也夫君子之所以去小人者旣尽其道则由夬以为干徃无不利矣此所谓刚长乃终也若刚之长至夬而不终则余孽未亡祸胎犹在终为众君子之患矣朱翊善援桓彦范不诛武三思以为喻是也始五王提卫兵诛嬖臣中兴唐室其功卓矣张柬之将遂夷诸武而彦范乃曰三思几上肉耳留为天子借手俄而武三思因韦氏盗朝权彦范等流逐戮辱若放豚然而唐室为之再危此刚长之不终也向使即利有攸徃之説而悟刚长乃终之旨旡是祸也又何小人不可终去之乎
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
泽之为水本在下也今也上升于天其势不居必决而下也故为夬之象君子观此象也故有所取有所忌其所取者谓取其决散之意也故施布禄泽以及乎下此有所取也其所忌者谓不取其决散之意也故居畜吾德以积诸身此有所忌也他卦之象皆取一义此卦象设彼此二义者亦如诸卦之爻一爻含一义或一爻兼取二义者圣人之意设彼此以相明以谓不有所反则学者或得此而失彼矣
初九壮于前趾徃不胜为咎象曰不胜而徃咎也九以则动之才居夬之初唱决柔之谋者也故曰壮于前趾所谓居众动之先先众而动之象也夫先众而动以决去在上之小人决意而徃未有咎也徃而不胜则为咎矣何者首决柔之谋者必有全胜之道而后可不胜而徃咎将谁执则夫首决柔之谋者其可轻动而躁进也哉宋申锡之谋诛宦官也在唐文宗之世实首其议当对上言请渐除其逼谋固善矣然不能谨其密处以渐谋未必及施而身被其祸伊谁之咎邪然则首决柔之谋者其可轻动而躁进也哉
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也上六以一柔乘五刚五刚之所耻也然耻之甚者莫甚于九五何者以其逼近而厚其侵陵迫胁之辱者也虽然五之辱二之辱也何者以同德而居相应之地故不得不此辱也负其辱则决柔之责二实任之矣夫任人之责而賛行决柔之事岂可易也故当内怀警惕外严诫号而后可以无忧夬所以去小人者也特患其谋不谛戒备无素而小人之谋或先我而发尔宋申锡之谋未及施而郑注之诬告已为王守澄地矣此旡他不知内怀警惕而外严诫号之过也夫惟内怀警惕而外严诫号也旣有其素则虽有戎作于莫夜可元忧矣何者吾固有以待之故也故曰得中道也何谓中道曰吾之谋未及发而小人得以先之非中也小人之谋旣已发而吾无以待之亦非中也以九居二故得中道
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
九三上六之应也应之者决之也亦如明夷九三之于上六是也而易家惑于独行遇雨之一语皆咎九三应上六之为非也而胡安定程河南朱子发又皆前后相承谓九三爻辞差错至再易之此盖惑此一语求其意而不得故不免均以差错待之也殊不知九三以阳居阳又处干健之极不患刚决之不足也患于太过尔夫以太过之刚当夬决之时与小人居相应之地寜复有相顺之理矣乎故曰壮于頄此圣人戒其刚过也夫頄之在顔面也所谓颧也颧刚物也壮于頄则尤非能以柔顺待人者也况待小人乎此以九居三之象也而圣人之戒之若曰当此之时健而说决而和者此决小人之道也居干健之极与小人居相应之地而疾恶之心见于顔面而不知济之以和说焉此凶之道也何者小人之或我疑故也小人我疑则君子之祸至矣可不知所戒乎故告之以有凶而使知戒也然以阳居阳又处健之极夬夬之才如此其将何以济之曰君子之所谓夬夬云者夬之至也以和説之道而济是夬夬则亦终何夬夬之为咎也盖应之者乃所以决之也则众阳同行以决上六而吾则独行以遇雨也虽若有沾濡之失而未尝无愠忧之心思必决之则其遇雨也又何嫌也此夬夬之所以终无咎也若夫以是夬夬而居小人相应之地而惟壮于頄之是尚焉则虽欲无凶不可得也又安能无咎矣乎然则君子当夬决之时不幸与小人居相应之地当以有凶为戒以有愠为心而以无咎为善如九三所云可也易以阴阳和为雨三与上应故有遇雨之象
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聦不明也
五阳决一阴其志甚锐也而决道之不足者莫九四若也何者以阳居阴而所处之位不当故也夫以阳居阴此于刚实之德旣有所不足矣而干之三阳复自下进故四于此失其所安而有臀无肤之象夫决道不足则无勇进之义矣而又曰其行次且谓滞泥而不前也夫当决柔之时而众阳皆决策上进而四独有此之象何以鞭其后邪故易于此又设其象以勉进之而曰牵羊悔亡谓与诸羊相牵勉而前则次且之悔可亡也张横渠曰牵羊譲而先之盖牵羊者非挽拽之谓也让之使先行则有肯前之势故也四也次且而前旣有悔矣天下之众阳让而先之相牵勉而前则其悔可亡虽然当斯时也告之以牵羊悔亡之说在爻固有是言也而决道不足则虽闻是言也而亦若不闻也何也不足于决则疑畏之心胜而见义之勇消故不以斯言为可信故也聦于闻善言顾如是乎然九四之失亦未必至是也圣人特以其所居者阴也故谆复以详其戒或曰九二亦居阴也何无是戒乎应之曰夬之九二则以中道论不以居阴论也盖二与五居相应之地賛五以决柔之事旣得中道岂或以居阴为嫌乎
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也九五决柔之主也旣以阳德居阳位又借众阳之助徃决一柔冝若易然故有苋陆夬夬之象苋陆董遇云苋人苋也陆商陆也朱子发曰苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤陆商陆亦泽草也叶大而柔根猥大而深有赤白二种此以苋陆为二物也子夏传云苋陆木根而草茎刚上柔下也程河南曰今所谓马齿苋也曝之难干感阴气多者也而脆易折此以苋陆为一物也要之草之易决者也又况九五以阳居阳又借众阳之助此之为决所谓夬夬者也夫以天下之至决而决天下之易决者又岂特摧枯拉朽之比哉于此而又曰中行无咎云者盖健而说决而和者决之善也苟有刚暴之失则过矣故必中行而后无过咎也夫必贵于中行而后无过咎也者以中道之未光也若有刚过之失而无和柔之善则虽合天下之力足以胜一小人揆之中道未为光大也九五刚而中者也然必云尔者谓其刚长至此五阳之强盛故戒其或过也九三以阳居阳而处干健之极九五以阳居阳而借众阳之助故曰夬夬云
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
夫夬之五刚所以日夜持严不忘警备者徒以上六故也今也刚长将极阴消将尽一阴处刚长乃终之地此杂卦所谓小人道忧之时也故虽号刚以求免夫祸无庸及也终亦凶必矣何者终不可长也程河南曰成曰圣人之于大恶未尝必絶之也今直使之无号谓必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂必尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也
【巽下干上】姤女壮勿用取女曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
予闻之邵康节曰复次剥明乱中生治乎姤次夬明治中生乱乎时哉时哉未有剥而不复者未有夬而不姤者是以圣人重未然之防呜呼是言也治乱倚伏之机其在是矣夫姤之所以为姤者前夫此则夬也夬以一柔乘五刚所以为之日夜持严不敢忘戒备者盖以上六一阴之故也一阴旣决而一阴复出乎五刚之下若不期而防焉呜呼此岂吉征也邪虽曰若不期而然也而倚伏之机已发于此时又殆非所谓偶然者是以古今享治之君谓治无乱遇乱之君已乱无术此所以治世少而乱世多者无怪也圣人之于姤又安得不以女壮勿用取女为戒乎姤遇也柔遇刚也此以一柔遇五刚以言姤之义也夫古者有遇礼谓不期而防也而春秋乱世之君私相防约简略慢易无两君相见之礼则多自托于不期之防故春秋书遇者七而书内之遇者三而皆书及如隠公四年夏公及宋公遇于清之是也书外之遇者四而皆书爵如隠公八年春宋公卫侯遇于垂之是也夫旣简略慢易无两君相见之礼则莫适为主矣然春秋之所讥者亦不过讥其无礼云尔未有大变也姤遇也柔遇刚也此岂特无礼而巳哉顾虽若不期而防也然阴长于内阳消于外阴为主而阳为客为主者日胜为客者日则亦理之必然者呜呼此岂偶然小变也耶故又戒之曰勿用取女不可与长也此指初六之一阴有消阳之渐以言姤之戒也夫女弗用取者以其壮也或曰非以巽为长女也而谓之壮乎曰是固然也然圣人之意又不专在是也奚在乎曰一阴在下此消阳之渐也圣人即微以见着此初六所以为女壮也自此以徃则为遯为否为观为剥以至于为坤者皆初六之为也非女壮而何吁女壮如此岂可与之长乆也哉故圣人不得不为之戒曰此勿用取之女也以言之则过恶之方萌奸邪之始长盗贼之初炽【阙】 渐盛此皆何可与之久也惟智者见微而辨早当有以处之矣虽然姤遇也以一柔而遇五刚而有消阳之渐是故在所戒也若夫天地之大人事之要又岂无待于相遇也乎故圣人于此又必援天地君臣以广言遇道也天地相遇品物咸章也此即姤之时以言天地相遇之功也夫以月建言之则姤也者建午之月也六阳至已而极则一阴生于午矣此天地相遇之时也夫万物相见乎离离正位乎午当建午之月而万物各以品目章章乎天地之间故于斯时也在说卦则曰万物相见在姤则曰品物咸章也刚遇中正天下大行也此即二五同德之应以言君臣相遇之功也夫刚而中者二也刚而中且正者五也然谓之刚遇中正则二刚相遇而九二亦得为中正也何者易以阴居阳则为不正以阳居阴而且得中岂得谓之不正矣乎当是时也布是君有是臣以同德相遇其道可以大行于天下矣苏东坡曰隂之长自九二之亡而后为遯始无臣也自九五之亡而后为剥始无君也姤之世上有君下有臣君子之欲有为无所不可故曰刚遇中正天下大行也夫当姤之时以天地君臣相遇之义论之如此其不可废也岂不大哉故赞之曰姤之时义大矣哉程河南曰天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道德不亨万物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也司马温公曰姤消卦也孔子何大焉夫世之治乱人之穷通事之成败不可以力致也不可以数求也遇与不遇而已矣舜遇尧而五典克从百揆时叙禹遇舜而地平天成六府三事允治伊尹遇成汤而格于皇天师尚父遇文王而天下大定姤之时义岂不大哉
象曰天下有风姤后以施命诰四方
天为尊矣其所以与万物相遇者以有风也故风一披拂而万物为之鼓舞而感动焉故曰风者天之号令也人君之尊天也其所以与民相遇者亦如风之于万物焉则能使之鼓舞而感动者矣故曰后以施命诰四方盖天之所以与万物相遇者莫防于风而人君之所以与万民相遇者亦莫疾于施命故也然不曰号不曰令而曰命云者盖命天理也天下之事惟天理不容伪以伪言告之施之跬步不可也况四方乎盘庚曰王播告之修不匿厥防罔有逸言民用丕变夫人君之所以诰四方也尚容有或匿之防而不能无或逸之言欲天下之丕变也难矣故人君之尊天也其一话一言亦无违天理而巳矣夫天理所在初无定体在天则曰天命在君则曰君命生死予夺物无不聼者非谓天与君之尊而聼之也聼夫理而已矣及其失也则不然朝号暮令而诚意不加家至戸晓而众心愈玩此所谓徒挂墙壁之具尔又安知姤之象有所谓施命之防也哉
初六系于金柅贞吉有攸徃见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
夫姤之所以为姤者在此一爻也而吉与凶实于此乎判何也有以制之则吉无以制之则凶故也夫所谓制之之道何也曰犹之止物也必有镇重之器止之使勿动也柅之为器所以止物也而金为之所谓镇重之器者也此九二之象也初之一阴始生君子惧其动也从而牵系之于其所谓金柅者使柔道于此止而不得有所徃则君子小人各正其位此吉也故曰有以制之则吉苟或不然在我者镇重之器有所不足则彼失所系而纵其所徃故阴日长而阳日消小人日进而君子日退必见凶害矣故曰无以制之则凶初六爻辞圣人旣设吉凶两端使君子知所戒矣然虑之也深而防之也周故又设羸豕之象使君子不以一阴之微而忽之也夫豕丑秽之畜也而且羸弱冝若无足虑者此一阴在下之象也然徒知今日如是之羸豕而不信其能蹢躅而害物则误矣一阴微而在下可谓羸矣然徒知今日如是之一阴而不信其能强盛而害阳不亦误乎故曰羸豕孚蹢躅此圣人重设其戒也朱子发曰一阴虽弱方来也五阳虽盛旣徃也其可忽诸自古祸乱或始于牀笫之近给使之贱夷裔荒服之逺易而忽之驯致大乱反求其故必本于刚正不足若柔道有牵君子小人各当其分祸乱何由而作
九二包有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也东坡曰姤者主求民之时非民求主之时也故近而先者得之逺而后者不得也不论其应与否也河南曰在他卦则初正应于四在姤则以遇为重此二之于初则曰包有鱼四之于初则曰包无鱼夫鱼阴物也贪饵而善逝民之象也初六是也当遇之初二与初相遇为宻也故近而包之则曰有鱼矣何也盖无常怀者民也近之则亲逺之则疎二居近民之位而有遇民之道故民亦从而亲之盖理然也又何咎乎賔谓四也夫初旣主二则四虽初之应也然其势睽隔而阻于外故以賔目之夫初六之民旣主于二此岂四之利欤故曰不利賔盖以理义言之一民不可以事二君初旣主二则义不及四明矣而二有之庸何咎也不然则民将散乱无所主制而羣小之祸作于下矣岂特賔之不利乎为九二者亦将岌岌乎殆矣然则九二之包有鱼也亦其不得不有之也何也巳乱之道无出乎此故也
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
夫初六之民旣主于二四其正应也义且不及三何有焉三若乘二而求与初遇失所安也故曰臀无肤夫乘二既不安也则当反乎其处可也而遇情未忘不能遽去而有迟迟顾恋之态故曰其行次且虽然九三刚而正也刚而正则知其非义之遇而不可以过求也而自厉自警虽有争初之咎可以少损矣故曰厉无大咎然三既知厉矣未能无咎而止曰无大咎何也曰如知其非义也斯速巳矣可也今也虽其行也未牵系于初而犹不免于次且焉故其咎未可能尽无也夫当遇之时一阴在下众阳之情皆所欲遇也然相遇之道不贵逾越以三之刚正固不宜非义以求遇然不免于此者盖巽其穷也躁而三者巽之穷故也凡人不能自反自克以道制欲而安其素分者皆躁之为也故圣人于此以厉责之夫姤之三与夬之四亦无异辞也姤也者夬之反也
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
夫逺民者民亦逺之近民者民亦近之九四逺而包初遂失其应而曰无鱼盖失遇民之道故也夫遇民之道不可逺也四之无鱼而其起也凶祸随之而象则以逺民罪之云者此非四之逺民也乃四之自逺也何也上之人有所动起也而辄罹其凶曽无亲上死长之民非自逺而何鲁昭公之去季氏也宋乐祁讥之曰政在季氏三世矣鲁君丧政四公矣无民而能逞其志者未之有也鲁君失民矣靖以待命犹可也动必忧矣旣而昭公伐季氏果不胜而死于外以是观之无鱼之凶吁可畏也盖尝因是而论之姤之初与四其正应也初不四之应而惟二之遇何也逺与近之间也有夏之民癸之民也民不癸之应而汤之遇癸实逺之而汤实近之故也有商之民辛之民也民不辛之应而文武之遇辛实逺之而文与武实近之故也然则古人所谓民无常怀怀于有仁云者此非民之无常也上之人所以遇之之道无常故也
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
张子厚曰杞周于下者也夫杞枸檵也木之美者也其才高其叶大而防故周于下九五之象也而瓜者草之蓏者也滋于此而蔓于彼其实甘脆蔂蔂然也亦民之象也夫瓜之溃也必自内始初六之阴自内卦而长之象也九五当阴长之时处高而强盛必当有以芘乎下而豫防乎民之溃故有以杞包之象子厚所谓厚下以防中溃是也夫以九五居中而正者也当阴长之时有中正之美含之以俟天命何所容其心哉故当是时也一阴浸长阳道消剥者天也厚下以防中溃者人也在我者未中欤未正欤吾之忧也在我者旣中矣既正矣虽或不遇而至陨越者则亦天之命也吾独奈之何哉故含章以俟天命者九五之志也子厚所谓尽人谋而聼天命是也虽然命天理也在天谓之命在人则中正之德是也中正之德蕴蓄于内则在我之外无别有天矣故人谋旣尽天命在是天人之理相合而不相舍则天命之修短又在我而不在天矣夫何陨越之有哉昔召公作召诰一书以诰成王专以天命告之也然一书之防则在于祈天永命之一语而已尔及吾求其所以祈天永命云者则又不过于敬吾之德焉观其悉数夏商而告之曰我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命夫有歴年与不其延或修或短召公以为凡此皆天命也命在天故皆非我所敢知也然我所以敢知者惟知不敬厥德乃早坠厥命云尔然则厥命之早坠云者乃在于厥德之不敬而疾于敬德者又祈天永命之要学也故曰肆惟王其疾敬德王其德之用祈天永命呜呼吾以是知九五有中正之德志不舍命其能祈天永命矣有陨自天非所患也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
刚居一卦之上亢穷而无所遇角之象也夫相遇之道不可逺也以九四之于初也虽应而无所遇故象以逺民罪之况上九乎盖亢则自絶刚则喜触以是遇人人望而畏却矣其谁与遇哉噫当遇之时而无与之遇何吝如之夫我有遇人之道而人不我遇则其过在人然孟子于此犹有言曰仁者爱人有礼者敬人爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之有人于此其待我以横逆则君子必自反也曰我必不仁也必无礼也此物奚冝至哉自反而仁矣自反而有礼矣其横逆由是也君子又自反也曰我必不忠矣自反而忠矣其横逆由是也君子至此则不得已而以妄人目之以禽兽侣之由是观之则我无遇人之道而人不我遇则其过又谁在乎噫在我而已矣此上九之姤其角无与之遇旣以为吝也而又无所归其咎也噫是咎也旣无所归归之已可也故又责之曰无咎
童溪易传卷二十
钦定四库全书
童溪易传卷二十一 宋 王宗传 撰
【坤下兊上】萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣易之有萃云者谓天也人也神也君与臣也民也物也交相防通之时也故其卦德曰萃亨而则释之曰萃聚也夫萃之所以为聚者合兊与坤而言之则曰顺以说即五与二而言之则曰刚中而应此萃聚之故也夫坤顺也而在下则下有以顺乎上也兊说也而在上则上有以说乎下也下既有以顺乎上而上又有以说乎下此上下之萃也以九居五刚而中者也上有刚中之君而下应乎柔中之臣刚柔相应君臣聚防此君臣之萃也所谓萃聚之故如斯而已矣故曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也此又言人神之萃也胡安定曰夫人之生则精神萃于身及其死也虽欲见其容貌而有不可得王者观萃之卦设为庙祧以萃祖宗精神于其闲以尽孝子之心使天下当萃之时皆知尊事其祖先也王谓九五也假至也尽也所谓致孝享是也利见大人亨聚以正也此又言君民之萃也大人亦谓五也夫当萃之时天下之人所以惟见大人之为利者以九五大人所以萃天下者以其有是中正之德故也河南曰人聚则乱物聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃不以正则人聚为苟合财聚为悖入安得亨也故利在于正用大牲吉利有攸徃顺天命也此又言天人之萃也夫时在天随乎时者在乎人当损之时二簋可用享则萃之时用大牲非吉欤当剥之时不利有攸徃则萃之时有攸徃非利欤盖不如是非所谓顺天命也天命即天理也随时而动无违天理此所谓顺天命也用大牲吉亦承上文所谓王假有庙而明用大牲之意然当此之时凡事皆吉于用大亦不特大牲而已也成大功立大事兴大利去大害凡此皆吉于用大者也故继之以利有攸徃谓凡有所徃惟此时为利故也夫观坤兊之顺说而知上下之萃观二五之相应而知君臣之萃观致孝以享庙而知人神之萃观以正聚人而又知君民之萃观天命之不可不顺而又知天人之萃则天地万物所以萃聚之情岂容有所遯乎哉故蔽之曰观其所聚而天地万物之情可见矣程河南曰凡有者皆聚也有无动静始终之理聚散而已故观其所聚而天地万物之情可见矣
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
泽水上聚于地则其聚者多矣故为萃之象然所聚者既多则播荡汇漾之患生矣故地大而物众人繁而事丛则兼取并夺之祸常生于此时若以为时方和防也而忘其所可戒此正秦人夷名城而销锋镝者也夫四海已囊括矣天下已席卷矣当此之时自以为豪杰既徂海内一统子孙万世帝王之业故向之天下之兵今也聚之咸阳为十二金人宜其无有可虑者矣居无何陈渉以氓之人斩木为兵掲竿为旗天下云合响应而秦亡矣是何也不知不虞之为可戒也龚深甫曰兵作于睽偃于萃萃久则弊然则除其弊而新之惟此时为然兵法曰天下虽安忘战必危此之谓也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤徃无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
初与四居相应之地以隂而应阳萃之正也然三以无应与四相此而有近而相聚之嫌故初之孚于四也而不终其孚焉故曰乃乱谓相信之志疑乱而不一也然居萃聚之时上下相求下顺而上说故初之志虽疑乱而不一而四也必说而应之故曰乃萃若号谓乃乱也一握为笑谓乃萃也夫初之志既疑乱而不一也故有若号之象焉谓以忧疑自沮也四也说以应之则一握之顷复变号咷而为笑乐矣谓得其所聚也夫如是则初也又何必忧疑自沮而至于若号乎故戒之曰勿恤夫既勿用忧恤而徃应于四则亦孰我咎乎故又勉之曰徃无咎大抵初以隂柔之才而居下位才与位俱不足者也当萃之时其才与位既俱不足而六三又以无应而与四有相聚之嫌故初疑四之不已应也而相信之志至于疑乱而不一圣人于此可不戒之而勉之乎
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也孟子曰丈夫生而愿为之有室女子生而愿为之有家父母之心人皆有之不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窥逾墙相从则父母国人皆恶之此言正喻君臣相聚之道然也故又继之曰古之人未尝不欲仕也又恶不由其道不由其道而徃是鑚穴隙之也夫必由其道而徃此六二之所以吉于有引也盖以六居二正也而九五在上亦正也二五居相应之地而其聚也以正故无不由其道之失五之于二也既有引而进之之礼则二之于五也亦必吉于引矣故其聚也以正其谁咎之夫孚者萃之本也二以正道许五则所谓中心之诚然者未始或变也如此则上下相聚不待文饰而诚意交通矣犹之祭也以诚敬为主故虽简薄可用以荐也孚乃利用禴禴祭之简薄也谓诚意交通又何以文饰为哉虽然同此时也以用大牲为吉而六二以用禴为利何也曰备物者王者所以随其时有孚者人臣所以通乎上
六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝象曰徃无咎上巽也
当萃之时以隂比阳若有所萃也故曰萃如然萃贵于正三之于四非萃之正也故若有萃而实无所萃也故曰嗟如谓欲萃于四而不也夫欲萃而无所萃又何利乎故又曰无攸利夫三与上居相应之地虽非正应犹愈于无所萃者若徃而与之萃则亦所谓以聚也又况各居顺说之极下顺而上说以同相与又何咎欤故又勉之曰徃无咎曰小吝云者夫以隂与阳萃则以晦求明以弱资强而萃聚之道为有益也今以隂萃隂特求免于穷悴无萃之嗟尔何所益哉此于萃聚之道小而吝也上六无与为萃者若六三者徃而与之萃则巽而受之此亦上六之所欲也故曰徃无咎上巽也
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
当萃之时上比九五之君得君之聚也下比羣隂得民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居隂非正也虽得上下之聚必大吉然后无咎大周徧之义也无不周然后为大夫天下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有之如齐之田常鲁之季氏是也其得为大吉乎得为无咎乎此程河南之说也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
五萃之主也夫当萃之时为萃之主莫大于有其位又莫大于有其道盖位也者所以一天下之聚者也而道也者又所以久天下之聚者也九五曰萃有位则所以一天下之聚者谓有是位也又曰元永贞则所以久天下之聚者又必有其道也夫当萃之时有是位而无是道则九五之志岂得谓之光大矣乎虽能无咎而天下不我信者亦众矣故曰匪孚谓天下之人容有言曰上之人但以位而萃我也而其道则未至也此岂能无未光之悔乎故必元永贞而后悔亡元始也永终也贞不变之谓也惟夫九五之德居中履正而能终始不变焉则萃天下之道无余事矣故无未光之悔而曰悔亡也程河南曰元永贞者君之德民所归也故比天下之道与萃天下之道在此三者
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
夫以隂柔之才而处萃之上位而欲下之已聚者难矣又况当萃之时诸爻刚柔皆有其应而上六独无焉其安能居此上位乎宜其赍咨嗟叹而至于涕洟也郑康成曰目出曰涕鼻出曰洟夫上六萃之终也说之极也萃久则散说极则悲盖其然也当是之时比五而居上此盖小人之得志者也宜若得所萃矣然萃久则散说极则悲向者以为甚安也今也反以为未安焉小人而乗非所据故不能终保其位大抵然也其曰无咎云者在君子以为无足咎之故也
【巽下坤上】升元亨用见大人勿恤南征吉曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
夫天下之事有所谓日进而不穷者盖亦顺夫理而已矣夫苟于理而未顺未有能日进而不穷者此易之所以有升而卦德则曰元亨也夫升之所以元亨者以坤居巽上而言之则曰柔以时升合巽与坤而言之则曰巽而顺指九二之于六五而言之则曰刚中而应此其所以元亨也夫柔之为物非能强进者也自非务顺乎理安能升乎其曰柔以时升云者时之在天也积百刻而成日积日而成月积月而成时积时而成嵗初若甚微终则甚着初若甚近终则甚逺柔之能升也盖亦如此而巳矣何也与时俱升故也故曰柔以时升坤顺也巽亦顺也下巽而上顺其曰巽而顺则亦无适而不用其顺也以此为升非顺乎天理矣乎以九居二刚而中者也上应六五柔中之君故曰刚中而应夫当升之时虽曰以柔而升也然犹之木也其能自下而升诸上者苟其中之不刚则亦委靡而巳矣此又柔之不可无刚也故以九二之刚中而上应六五之柔中内有所主而外有所应以此为升是亦顺乎理者也合是三者以言升此升之所以元亨也故曰是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也此又申言大亨之效有所戒有所勉而使君子之必知所升也夫升之所以大亨也如此则用此道以见大人又何忧其不升也故二之与五刚柔得中君臣相应何庆如之夫苟或忧其不升而遽已焉则安能大亨矣乎其曰勿恤云者戒之也南明方也升之所谓大亨者盖亦舍晦而趋明之谓也故以南征为吉而曰志行也夫君子之志亦志于明而已矣不志于明又安能大亨者也其曰南征云者又勉之也夫圣人之彖升也既言其所以大亨如此又有所戒又有所勉为君子者可不务乎然则人臣之进君学者之进学临事而从长皆然也
象曰地中生木升君子以顺德积小以髙大
天下之物由微以至着自下而之上者地中之生木也何也顺使然也盖坤顺也巽亦顺也以顺生顺故坤地之中生巽之木始于毫末终于寻丈者以顺故也此升之象然也德之在君子亦犹木之于地也何也君子之性顺也而德出于性亦顺物也以顺生顺故其积也不已则始于小善终于为圣为贤其髙且大孰御焉孟子曰孩提之童无不知爱其亲及其长也无不知敬其兄夫爱亲仁也敬长义也君子之仁始于爱亲而已及其以爱亲之仁积之而至于无所不爱则仁满天下矣君子之义始于敬兄而已及其以敬兄之义积之而至于无所不敬则义满天下矣夫由爱亲而至于无所不爱由敬兄而至于无所不敬者非顺德不能也吾故曰天下之事亦有所谓日进而不穷者盖亦顺乎理而已矣
初六允升大吉象曰允升大吉上令志也
升以柔升者也然初六以柔巽之才居升之初非有刚明之援与之同升则亦未易升也惟初也以柔巽欲升之志上承九二刚明之贤故九二亦以其同体也而与之合志以同升焉故曰允升允信也夫九二方且信我而与我合志以同升焉则其为吉也孰大于此盖谓之大吉则当升之初上下相信而不相疑由此而升则功业可以被天下矣所谓吉之大者实基于此故也
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
曰刚中而应谓二之于五也当柔升之时卦惟二刚而九二刚而中又巽体也故无过刚之失而足以上应柔中之主故曰孚乃利用禴无咎谓二五刚柔之得中而君臣之相应故也夫君臣之志患不相孚苟孚也则虽简薄可用也何也无事于文饰故也故以用禴为利谓以诚敬为主也如是当柔升之时庸讵以过刚为咎乎河南曰自古以刚强之臣事柔弱之君又当升之时非诚意于交其能免咎乎夫九二能以诚意上通于君亦岂为臣之道无咎而已乎道合而志行则其利泽可以被于天下此九二之孚所以有喜也萃以上萃下者也故六二引吉无咎而复以孚乃用禴继之升以下升上者也故九二曰孚乃利用禴而复以无咎继之此虽升者萃之反而九者六之反也而以诚敬上通乎五则亦一也
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
夫当柔升之时而九三之升也乃独以刚过之才升焉如渉无人之墟故有升虚邑之象夫其升也如升虚邑然又何疑沮之有哉龚深甫有曰李元量耿希道皆以此爻为汤武之升而以六五为舜禹之升盖六四王用亨于岐山既为文王之升矣则以此爻为汤武六五为舜禹故也今辄依之李元量博士曰初与二臣之升也过乎二则非纯臣之象是以九三之升惟汤武足以当之方夏之未商之季法度废矣礼乐堕矣故国虽大谓之邑其曰虚又若无人耳
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
六四以柔顺之德居谦虚之位顺之至也昔者文王有君民之大德又有事君之小心故自处谦顺而其德则升其道则亨故六四之升有王用亨于岐山之象盖谓文王尝用此至顺之道而亨于岐山矣以是为亨则吉于亨矣其谁咎之乎乃若后世之权臣强诸侯不知王者有至顺之事而包藏祸心至于攘夺僭窃者难免乎万世之咎矣况欲吉得乎李博士曰孔子曰我欲托之空言不如载之行事为深切着明也盖谓示后世已然之事其功过于空言故明夷取于箕子升取文王岐山凡此亦载之行事欲其深切着明也
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
曰柔以时升盖谓五也李博士曰凡人君皆升乎天位而所以升则不同有去民之害顺乎天而升若汤武者矣有功德被于天下荐诸天而升若舜禹者矣六五贞吉而后升阶盖言于正既吉升而有序尧舜禹是也故以阶言之谓賔主以揖逊而升者也耿希道曰舜禹之事圣人所欲也汤武之事岂圣人所欲哉故贞吉升阶为大得志也若夫明夷之九三其所以大得者乃南狩之志尔非圣人之本心也
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也升至上六无所复升矣坤隂既极冥昧无覩故曰冥升夫消息盈虚之理曷可常也有息必有消有盈必有虚升至上六无所复升矣而犹不已则有消而无息有虚而无盈矣上六曽不知此冥于升者也故曰冥升在上消不富也然以上六不知止息之心用之或得其正则又利矣故复晓之曰利于不息之贞孟子曰仁义忠信乐善不倦此天爵也此不息之贞也惟施于此为利若施于消息盈虚之际则不富矣
【坎下兊上】困亨贞大人吉无咎有言不信曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
易之六爻大率以阳为君子隂为小人如姤复等卦则隂阳虽分多寡而有消长之渐至泰至否则隂阳之势均矣然亦大率以徃来屈信为君子小人之胜负至困则隂阳之势亦均此虽非消长之卦不以徃来屈信论而阳爻又杂于羣隂之中为之掩隔此君子不偶之象也故圣人名其卦曰困而曰困刚揜也所谓刚者九二九四九五是也二之刚为初与三之所揜四与五之刚为三与上之所揜故曰困刚揜也此指三阳爻见揜于三隂以言困也险以说此又合坎兊二体之用以言乎困之道也夫困也者所谓险难之时也当险难之时而能说以处之则乐天安义而不失其所守故时虽困矣而其道则亨也夫时虽困而道则亨此非君子不能也故继之以困而不失其所亨其惟君子乎子思子曰君子素患难而行乎患难无入而不自得焉此之谓也若小人则安平无事之时犹失所守况当险难之时乎又焉得亨矣正大人吉以刚中也此又指二五之刚中而能尽处困之道也夫正者在天则为命在人则为性而在事与物则为理古今有殊时而此正则不变万物有成败而此正则固存故是正者在困之爻则二五是也在人则大人是也何者以其刚中故也其中也刚则此正不移投之困穷险难之地何徃而不吉乎非能吉也能不失其正故吉也或曰君子或曰大人云者亦无异义也卦德于大人吉之后又继之以无咎之辞谓当此之时以大人之德不能无困然在我者有处困之道故有吉而无咎也文省此二字者谓既吉则无咎矣朱子发引范谔昌之言曰彖文脱无咎二字恐未必然有言不信尚口乃穷也此又指兊说在上或至于尚口以为处困之戒也夫当险难之时固在于说以处之然不知自说之道而徒尚口舌以求说于人欲以免夫困人谁信之哉祗自取困穷尔故曰有言不信尚口乃穷也前言以说处困而亨此又言尚口乃穷者盖言当此之时自说可也说人不可也此圣人重复发明兊说之防恐万世之下处困之君子误用其心也
象曰泽无水困君子以致命遂志
泽也者水之所钟之地也今也坎水在下兊泽在上见泽而不见水泽无水者也夫其泽存其水亡此困乏之义也故为困之象君子当困穷之时而至于空乏其身行拂乱其所为冝然而不然若泽之无水焉者此世人所谓有不可知者存也而君子于此则务致其命焉子曰不知命无以为君子也又曰穷理尽性以至于命君子之学不至于命如处困穷何故处困穷之道在于致命谓欲至其所至之地也命之学至之而无余则在我之志者亦无所不遂者矣君子之志志于行吾义而已学而不至于命则一为穷困患难之所撄必至于丧其所守矣义何在焉故夫知义与命之为一者可与处困矣
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌象曰入于幽谷幽不明也
夫柔之所附者刚也刚既见揜则柔亦失所附矣夫刚揜则刚困柔失所附则柔困故初之与四虽居相应之地然四方困于见揜而未能下应于初初欲上应于四又为九二之刚所碍则居失所安矣故有臀困于株木之象株木指九二也夫隂柔之人一有所碍遂不能安其所遇而至于迷惑自失入于困穷幽暗之地放曰入于幽谷谓坎险之底而不能自拔也夫不能自拔于幽暗之地则虽上有九四之应也三嵗之久其能觌乎此无他隂柔之人既无明见一遇困难遂至颠冥失错理固然也故象曰入于幽谷幽不明也
九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
曰正大人吉以刚中也夫以大人刚中之才而处人臣正中之位则九二是也九二以刚居中则安其所遇故虽困穷险难曽何足以动其心但处人臣正中之位而未能推君之惠泽以充足天下之愿欲而使之饱满酣适焉则吾以是为困也故曰困于酒食虽然二五之大人以正相应亦不终困也故又曰朱绂方来利用享祀盖朱绂方来云者五之下接乎二也利用享祀云者二之上通乎五也夫朱绂之为服者王者所以蔽膝也九五方来下接乎二故取蔽膝之服以为象享祀之礼以至诚黙通乎神明者也九二自守于下利用至诚以上通乎五故取享祀之礼以为喻夫上有以接乎下而下有以通乎上此大人以正相与而不终困者然也然又以征凶无咎戒之者谓方困之时为九二者若不知以至诚自守而徃求遇合此非大人之道也犯难罹凶乃其自取尔又谁咎乎夫以九二之刚中犹不免于戒处困之道庸可易乎故象又申之曰困于酒食中有庆也盖谓当是时也虽未能推君之惠泽以遍及天下惟以刚中自守而无庸有所徃焉则自有朱绂方来之庆矣程河南曰自昔贤哲困于幽逺而德卒升闻道卒为用者惟自守至诚而已
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也
石坚重之物也而非隂柔之才所能胜也往而犯之只自困尔故系辞曰非所困而困焉名必辱谓九四九五二刚在上坚重不可犯也而三犯之以取困也蒺藜蔓草之有角刺者不正之人滥乗非据而处正人之上岂所安也故系辞曰非所据而据焉身必危谓九二之刚中岂可乗也而三乗之非其所安犹借刺负芒然也夫六三所以轻犯二刚以取困者徒以上六吾配故也六三隂也而居阳自以为阳也故求配于上六然上六宫则是也而非其妻故曰入于其宫不见其妻小人轻进妄动无与亲合危辱困极如此岂吉祥之徴也哉故不免于凶祸也系辞于此又言其所以凶也而曰既危且辱死期将至妻其可得见邪盖甚之也以是观之当困之时不善处困者三隂之爻皆然也然君子为之商其尤不善者六三是也初六次之上六又次之
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
坎中之一阳下碍初六故曰株木其为材也刚上冲九四故曰金车凡此皆九二之象也夫初既困于株木而不能上进四又困于金车而不能下逮何咎如之然九二有朱绂方来之庆九五又有徐有说之理二五自以同德相应而九四应初之志可以徐徐而来也徐徐谓有困窒而未遽前也夫处不当之位动辄有碍而未遽如意所赖者有与在下终必遂志非终困也故虽吝而有终河南曰有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正苟择势而从则恶之大者不容于世矣
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
曰正大人吉以刚中也夫以大人刚中之才而处人君正中之位则九五是也然当困之时刚有所揜而志未得通故有劓刖之象劓之谓伤于上也刖之谓伤于下也上下皆揜于隂为其伤害故也夫五之困如此故逺近隔絶应效未至故其说未遽有也故徐徐焉尔而象又推原九五所以致説之道而曰中直也盖言二五大人以此道相许久矣但时方困刚方揜故其说徐有也祭祀者人君所以礼神也夫祭祀之事必以诚敬为主而后福祐之报九五之下交于二也不以诚敬黙通乎二安能获其应助之力乎故曰利用祭祀受福也夫二五皆以至诚相感通故同以祀事明之然要之获应助之力者五也此受福也之言所以独归之五焉礼有祭天神祀地只享人鬼之别五居尊故言祭二在下故言享各以其所当用也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
困至上六困之极矣六三非其正应也徒以隂柔相纒系而已非果能脱已之困束也故困于葛藟九五不可乗也阳刚中正之君方务去刚揜之困而上以隂柔乗之岂其所安故又曰于臲卼夫上六有此二困而不知物极则反困极则通何也无乃自谋之拙乎曰云者自谋之辞也如是自谋曰动则有悔也姑求安于臲卼之地而甘心于纒系之人也而不知不动乃所以有悔也然则为上六者又何锢于不动而以动为讳乎故圣人于此明以告之以征吉谓其舎臲卼乃所以安释纒系乃所以脱其困束也由是观之甘心于纒系者未为计之当也若以动为悔乃所以有悔也则莫若吉于行也圣人所以为上六谋者至此可谓审矣为上六者舎其自谋以从圣人可也朱子发曰范睢困于郑安平虞卿困于魏齐犹能解相印以全其躯况体易之君子乎
童溪易传卷二十一
钦定四库全书
童溪易传卷二十二 宋 王宗传 撰
【巽下坎上】井改邑不改井无丧无得徃来井井汔至亦未繘井羸其缾凶曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其缾是以凶也
朱子发曰此卦文脱错当曰巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得徃来井井井养而不穷也汔至亦未繘井未有功也羸其缾是以凶也以文义攷之理当然也井之为物体用备者也君子之学备夫体与用者也故体欲其居用欲其不居体居则其德有常用不居则其功不匮德有常而功不匮井之所以为井也而君子实得之巽在物为木其义则入也巽之木入乎坎水而上出之则井之功用见乎外矣故曰巽乎水而上水井此合坎巽之义以言井之功用也井田之法八家为井四井为邑邑者人所聚井者人所食然邑可改迁而井不可改也何也水之所在故也犹君子可以富也可以贫也贵可使为王公贱可使为匹夫此邑可迁改也道之所在不为尧存不为桀亡此井不可改也何者以其刚中也如使其中之不刚则易涸矣安在其不可改邪尽乎此者于爻则二五是也故曰改邑不改井乃以刚中也此指二五之爻以言井之体也夫井之为物也取之而不竭无丧也存之而不盈无得也无丧无得则凡有求于我者皆赖我以为用故也得乎我而徃者井井然也未得乎我而来者亦井井然也然井之所以为井者未尝不一也何者有所谓不穷者存也故曰无丧无得徃来井井井养而不穷也此又合井之体用以言井之所以不穷也汔几也繘绠也夫井以济用为功几至于井而未及于济用则亦与未施绠于井同也何也无益于用故也君子之道推已以及物而已矣虽曰知推之而未尝及物则亦与不知推者同也何也无补于物故也故曰汔至亦未繘井未有功也此又言井以济用为功而不可以中废也若夫所以上水者缾也而或羸焉则又非特未有功而已终于无功焉尔矣何也未至者可勉而至已坏者终于无成故也夫君子有善用之才则取之于已用之于人有余也在我之才或至于不善用焉则如东汉不知谨密之君子自保其身之不暇又何暇于济世而救物也哉故曰羸其缾是以凶也此又因井以言不善用其才者之戒也吾故曰未至者可勉而至已坏者终于无成
象曰木上有水井君子以劳民劝相
巽为木而在下坎为水而在上其曰木上有水云者木上本非有水也以木巽乎水而上水故也此木上有水所以为井之象也夫水之蓄聚乎井也其初盖未尝劳也及夫以木巽之登水于木则动荡汲引以至于或灌或濯或烹或煎其用始劳矣君子之于民也亦然春使之涂足而耕夏使之曝背而耘以至于为商也则使之竭力于负贩为工也则使之精心于技能为士也则使之锐志于行艺何其劳也盖以谓不如是则不免为无用之弃民故也而民之趋之亦曰此虽上之我劳也然不如是则吾其弃民矣又安得不如是之劳也所谓劝相云者木一物也水亦一物也二物相合而后井之功用见矣若木自木水自水则如功用何君子之于民也既劳之其道盖有以使之相资以为用者若六府之交修三事之咸和其出入也相友其守望也相助其疾病也相扶持至于父子以仁亲君臣以义合夫妇以礼别长幼以序秩朋友以信遇此皆劝相之大凡也
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
初在下而居隂井之况也泥则不可食不可食则废而无用矣故曰旧井夫养而不穷者井也无得无丧徃来井井又安有新旧之闲乎夫惟废弃而不用则无日新不穷之功矣故目之曰旧井云谓之无禽则禽鸟且不至况人乎此泥浊在下为一时之所弃也小人汚辱之行人所不取也以至于禽亦舎弃之则初六之井泥是也程河南曰舎上声与干之时舎不同
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
他卦九二少有可议者惟井之九二则异于是何也九虽阳刚也而居隂隂虚则下漏又巽体也巽之隂虚在下而复缺无有隄防之者夫缺漏在下故无所容蓄而井之水注射于下以此为井未也乃涧谷也故曰井谷而有瓮敝漏之象瓮之为器也完则能蓄今也敝且漏焉冝其注射于下也鲋鱼生长于涧谷之闲者也井谷之水初无停积从注射鲋鱼而已鲋鱼物之在下而微也初六之象也若使在下而有阳刚之助则能隄防此水而不为井之谷也故象曰井谷射鲋无与也困之九四曰来徐徐志在下也虽不当位有与也九四所谓有与云者指初六也今九二井谷之水注射于下初六隂虚在下而无有隄防之者故曰无与也程河南谓上无应援朱子发谓九五不应无与之者皆误矣或曰九二之在井既有瓮敝漏之象而乃例称之曰改邑不改井乃以刚中也何也曰涧谷之水尤非易涸者也此岂可改易者邪以其漏下故曰井谷然语其刚中则亦自若也或者又曰羸其缾凶此岂非九二之所谓瓮敝漏邪曰羸其缾云者此为不善用其才者之设也瓮敝漏则以喻井谷也其所指异矣学易者观象而得其影非善观象者也凡此皆诸家之误也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
九三以阳居阳阳为实为明明则无初之泥实则无二之漏其渫也固冝渫云者清之谓也水既清矣此可食也而或不见食焉孰不为九三恻心邪恻云者悯其不食故也我谓三也盖君子有可用之实而不见用于时君子无庸过自恻也为我心恻者人也象曰行恻云者以九三之行清渫如此而不见食焉岂不为人所恻邪可用汲王明并受其福此亦恻者之辞也此九三之清渫之行如此可以汲之而食也汲之者谁乎王之明也谓以我之渫王之明两者不可相无故也如此则并受其福矣王者享任贤之福而贤者有福天下之功非并受其福而何象曰求王明云者求谓汲之也知九三有可汲之实而遂求之者此非王者之明不可也在九三也有可汲之实在王者又明知其可汲也而遂求之则贤者之福遍及上下矣若王不明而不知九三之是求焉则为九三恻者将何时而已邪此人主之不幸而生人之无福也又何并受其福之有司马子长曰王之不明岂足福哉此之谓也
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
六四以隂居隂隂虚亦敝漏也然在已虽漏而下有九三隄防之助焉则其与九二之得初六亦异矣故有井甃之象谓在已虽陋而修治隄防之力则有赖焉尔此所以能补其过而无咎也朱子发曰古者甃井为瓦里自下达上然则二之所谓瓮敝漏云者则亦瓦里之不修故也瓦里之不修非初六之在下乎夫以敝漏之资所与处者曽无修治隄防之助此九二所以无与也所与处者有修治隄防之助而免敝漏之患此六四所以无咎也然则君子之所与处者欲其有补于己而异乎九二之无与则不可以不谨所与也
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
九五以坎中之阳而居正北方之位故其为井也洌其为泉也寒夫以中正之德居中正之位此尧舜禹汤文武之君所以有功于养人也故曰寒泉之食中正也若孔子孟子有养人之德而无养人之位此九三之井渫而不食而万世之下犹有为之恻心者虽然渫与洌性也食与不食命也孟子曰性也有命焉君子不谓性也又曰命也有性焉君子不谓命也君子之所谓性命云者而九三九五之爻求之过半矣
上六井勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井至上六井道之大成也夫井道既大成矣冝无物我之嫌可也故戒之曰井勿幕上六以隂居隂隂道吝啬故为之戒云收谓其井道之功成也夫井道至此功成矣若居有其成而不以与人犹为未成也故以勿幕戒之惧其以成功自居也能若是则有孚矣何者我不拒人而人亦不以我为拒人故也其为吉也岂不大乎故圣人于此以元吉与之夫井与鼎皆养人之具也鼎之上功已成矣则不可以无井之上功已成矣则不可以有幕何也幕所以覆井而所以举鼎也鼎之功巳成而无以举之功犹未成也井之功已成而或有以覆之得为成功矣乎故井之上曰井勿幕有孚元吉而鼎之上则曰鼎玉大吉无不利
【离下兊上】革已日乃孚元亨利贞悔亡曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
予学易至于革喟然而叹曰噫革之在易也其变易之尤大者乎何也得失之报理乱之数始终之变具在诸卦未尝不歴歴焉及之惟革命一说必待革而后尽其辞此其故也而或者必曰文王之于卦德也特曰巳日乃孚元亨利贞悔亡而止耳其子文公之于九五也特曰大人虎变未占有孚而止耳至于孔子然后广及革命之事噫夫岂知微其辞于卦德者此文王之防也又微其辞于九五者此文公之防也即是辞是防而申之以其事实之以其人而无复隐讳焉者此则孔子之防也孔子之于春秋也而曰我欲托之空言不如载之行事为深切着明也今于易亦然故夫托之空言而使人嘿喻夫革者文王文公是也载之行事而使人欲明夫革者孔子是也然则易微孔子革之防或几乎晦矣又孰知夫革之在易也其为变易之尤大也乎故夫革之所以为革也以离火兊泽言之则为水火相息以离中女兊少女言之则又为二女之不相得夫水得火而竭火得水而灭今也泽在火上则水火相止息者也如此亦岂物理之常也二女虽均女也今也少女反乗中女故虽同居也其志岂相能哉此亦非人情所可常也即是人情物理而并论之革之所以为革也如此故曰水火相息二女同居其志不相得曰革此合离兊二体之象以言革之义也夫圣人之举动也初无待于积日持久而人皆知其为当然也此所谓已日乃孚也已止也乃断辞也止于一日之间而无有不孚者此岂有它哉盖其为革也有以深信夫人故也是说也在爻则为九五未占有孚在圣人则为成汤之彰信兆民是也故曰巳日乃孚革而信之此指九五以言革之效也夫暗乱之与人心怨怼时乎革也则革暗乱而文明革怨怼而为和说文明离也兊说也故曰文明以说此又合离兊二体之用以言革之时也革之六爻皆正也故初九六二九三九五上六正也而以九居四以阳居隂亦正也乃若统摄众正而尸革之功者此又九五所以为革之大人也故卦德曰元亨利贞而以大亨以正释之此又緫六爻之正而尸之五以言革之道夫当革之时去乱而即治舎故而趋新此生常事也然苟揆之人心而然质之天地万物之理而皆合蔽之古圣贤之说而无异辞则是事也虽若越常异者而有悔也然革之而当又何悔云成汤之既伐于夏也有惭德焉曰予恐来世以台为口实此有悔也而仲虺则曰天锡王勇智表正万纉禹旧服兹率厥典奉若天道此则悔亡也夫革道患不当尔苟当也则虽成汤有南巢之役可以无惭又况天下之事所谓小小变革也乎故曰革而当其悔乃亡此又曰大亨以正此言革道之善也夫世事之推迁而天地之变易也故于此又以天地之革以明汤武之革焉夫革春而为夏革秋而为冬虽曰寒暑之不同而二气之相推四时以成则一而已革夏而为商革商而为周虽曰世代之不同而其上顺天命下应人心则亦一而巳一者何也所谓理之当然是也天地圣人均所不能违也夫天地变易世事推迁以时为大故又賛之曰革之时大矣哉噫知革之时为大则予所谓革之在易也其变易之尤大者信乎其尤大也
象曰泽中有火革君子以治歴明时
离火也而在下兊泽也而在上故曰泽中有火此即之所谓水火相息也时之运于天也日月之相推寒暑之相荡此水火相息之谓也然人皆知日月之相推寒暑之相荡如是也而不知其所以相推相荡之由此厯学之所由设也故夫厯之设也以二至明隂阳之始以二分正隂阳之中以闰余定隂阳之终始中终具举而日月星辰之运动不失其序故天道运于上而人事应于下而无有圭撮之异矣此革道之明效也
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也中庸有曰虽有其德苟无其位亦不敢作礼乐焉则革之初九是也夫九以刚明之才当变革之时冝若可以有为也然其位在下也以能为之才处在下之位而或过为改作之事此岂所谓君子之时中矣乎故处此之位惟以中顺之德自守而已可也故曰巩用黄牛之革而象曰巩用黄牛不可以有为也巩固也黄中色也牛顺物也夫革变革之谓也其曰黄牛之革则坚而不变此又不革之革也以况则君子在下以中顺自固而无过动之愆此所谓时中也
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二以中正之德上应九五中正之君当革之时无有可愧者矣卦德所谓巳日乃孚元亨利贞悔亡则六二与有劳焉故曰巳日乃革之征吉无咎而象曰巳日革之行有嘉也夫卦德所谓巳日乃孚云者人之深信乎五也六二所谓已日乃革之云者二之有功于五也人之深信乎五初无待于持久焉者以二之有功于五也亦初无待持久之劳故也是何也中正之德相革之主成革之功不难而易故也以是而行故有嘉美而无过咎此所谓革而当其悔乃亡也而六二则曰征吉无咎又曰行有嘉也以言革道之善如此也
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
呜呼吾观革九三而知革道不可以或过也夫天下之弊不可以不革也不革则弊不去弊既革矣亦不可以过于革也过于革则下不安九三居下体之终所谓革道之小成也而又以刚处刚或过用其刚焉此革之所戒也故曰征凶贞厉自古不明此戒而或至于过用其刚者多矣夫朝纲不振吏治苟且纠之以严可也严而不已以至祸及缙绅动罹戮辱者此刚过也奸宄害治罪恶既稔惩之以刑可也刑之不敬以至禁网苛密刀锯横施者此亦刚过也戎虏伺衅猾我中夏威之以兵可也兵或不戢以至中外骚扰民不堪命者此又刚过也夫以九居三正也刚而或过得为正乎纠吏治以严惩奸宄以刑威戎虏以兵正也严而不已刑之不敬兵之不戢得为正乎然则处九三之时者冝如何曰当以危厉自警而无愆于是正斯可矣故又晓之曰革言三就有孚盖以革道言之自初至三已三就矣谓革道之小成也有孚谓亦已着信于人矣此岂可以复有徃欤故象又申之曰革言三就又何之矣则九三征凶之戒不其着明矣乎
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
九四以刚阳之才处近君之位而当水火相革之际事之可悔者从而革之革之而当故曰悔亡夫处近君之位而所改革者何事也曰子从父之令不得谓之孝臣从君之令不得谓之忠惟四也近而亲五以同德佐上而其孚信素结主心故上有所命当改则改之在我不为嫌而在君子亦不为疑嫌疑两忘此所以吉也故曰有孚改命吉而象曰改命之吉信志也夫事君之道以诚信为本又况居献替亲密之地命在上出也而我乃得以改之自非孚信之志素结主心安能有此吉乎唐太宗尝欲以郑仁基息女为充华典册已具魏徴言之帝即诏停其册髙昌王麴文泰将入朝西域诸国欲因文泰遣使奉献帝诏迎之徴又言之帝追止其诏至于遣使立叶防可汗也使者未还复遣使诸国市马徴又言之帝为之止凡此者所谓改命也然苟非徴也展尽底蕴不事形迹而剀切之诚上当帝心则改命之吉未易至是也
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也干之九五有大人飞龙之象革之九五有大人虎变之象均是人也而象则异云者亦各乗其时故也夫革之五革命之主也特爻辞不显言之尔盖其为德也大故其发见也亦大当此之时举事应变文理昭著犹之虎变也炳然之文有不可揜而其威信所格罔有不服故无待于占决而知天下有信顺之心焉噫非上顺天心下应人心其孰能变化感通如此其至矣乎
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
革至上六革道之大成也又不特九三革言三就而已也故以君子小人并言之以言革之成效也向也君子隐于岩穴遁迹自晦今也离隐而之显见于有道之世功业着见如豹之变其文蔚然而盛也向也小人苟免虐害悱然不服今也去虐而归仁中恱而诚服曽无矫饰之态故革去面从而以恱顺之心从乎君也夫举天下之君子小人莫不皆有所革如此则革道之大成也当此之时岂可复有所徃哉务在鎭静以安人心以汉承秦之后萧规曹随以兴清静之化可也夫苟昧此则斯民又未有息肩之暇矣放又戒之以征凶居贞吉盖天下之弊始则患乎不能革故六二应五当革之任则勉之曰征吉弊已革又患乎不能守也故九三上六俱以征凶戒之然三之征凶则曰贞厉而上之征凶则曰居贞吉者革于三则防其刚过于上则以隂静终也
【巽下离上】鼎元吉亨曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聦明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
鼎也者致洁以养人之具也故鼎有新义凡天下之事所谓日用而日新者必曰鼎新以其致洁故也序卦曰革物莫若鼎杂卦曰鼎取新也是也易也者日用而日新之道也故其卦有取于鼎焉古者制器必取诸象鼎之为卦也实具鼎之象焉故以全卦观之则分植乎下者足也初六是也完实乎中者腹也二三四是也对峙乎上者耳也六五是也横亘乎上者也上九是也夫物有足有腹有耳有非鼎乎故曰鼎象也此以卦之六画以言鼎之象也以二体观之则巽为木也而在下离为火也而在上以木巽火而火出乎木则又鼎之功用见矣故曰以木巽火亨饪也此以离巽二体言鼎之用也夫鼎之为用至重也天下莫不用之然惟圣人为能极其用故继之曰圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤盖以是惟新之命而畀之圣人者上帝也故圣人必有以享之然于享上帝必曰亨而养圣贤则曰大亨云者孔氏疏义曰享上帝尚质特牲而已故直言亨圣贤既多养须周徧故亨上加大字也朱子发曰以享上帝之心推之以养圣贤人有不乐尽其心者乎其曰圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤此又即鼎之用以言惟圣人为能极其用也巽而耳目聦明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨此则即巽离之用与六五之柔中以言卦德之所以元亨也夫鼎之为卦巽下也故有人君卑巽下贤之象离上也离为目又六五鼎耳也故有耳目聦明之象夫人君能卑巽以下贤则天下之贤孰不为吾用哉故以天下之耳为耳则其耳聦以天下之目为目则其目明此所谓巽而耳目聦明也夫人君之耳目既聦明矣则以柔居尊位无愧也故柔顺之道巽于下则为下贤进于上则为六五而且得中焉以与九二刚中之贤居相应之地此所谓柔进而上行得中而应乎刚也夫巽而耳目聦明则巽之效也柔进而上行则柔之效也得中而应乎刚则中之效也鼎之君具此三者故卦德曰元吉亨而曰是以元亨也盖谓之元亨则吉在其中矣河南曰凡卦离上者皆云柔进而上行柔在下之物也乃居尊位进而上行也斯言也不惑于卦变矣
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
李博士曰木上有火非鼎也鼎之用也犹之木上有水非井也井之功也语井而不及功语鼎而不及用非观象知意也夫鼎之为器也其形端正其体鎭重其用日新故鼎之奠于此也而木上之火亦凝然于此而后亨饪之功见焉君子之观此象也则亦正其位而已矣其位既正则命令遂于此而凝焉如木火之凝然于鼎也则造化之功亦于此见矣盖木火相资以成变化有凝命之象凝聚也中庸曰苟不至德至道不凝焉予亦曰苟不木火鼎之用不凝焉然则鼎之用不凝则鼎也者无用之器也君子之位不凝则位也者亦岂非无用之器乎故曰语井而不及功语鼎而不及用非观象知意也
初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顚趾未悖也利出否以从贵也
初鼎之最下趾之象也鼎当致用之初也倾而倒之去其故秽以取新洁故曰顚趾夫趾顚则鼎覆矣此冝若非顺道也然时乎当顚也则于理为未悖也故秽者不去则新入者亦秽矣庸可以顚趾为嫌乎故曰鼎顚趾未悖也利出否以从贵也其在人则弃不善以从善也夫鼎趾之顚不正者也然出否以从贵则虽顚未悖也故又曰得妾以其子无咎盖妾非正者也犹之鼎之顚也然而有子焉则不正之咎可无也何者有可贵者在也故夫善之出于不善也君子不以尤前之不善也而弃夫今日之善若追其前日也而尤之则殆非弃瑕録善之道也苏东坡曰圣人之于人也贵其身不问其所从论其今不考其素苟骍其角犂牛之子可也朱子发曰得贱臣者苟利于宗庙社稷则或出于屠贩奴夷裔俘虏不问其素可也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实愼所之也我仇有疾终无尤也
九二以刚实居中此鼎之有实而居中者也夫受任而得中则任无过分而能有其实矣否则必致满溢之愆如九四之覆餗实何有焉此君子所以贵于自谨也故象曰鼎有实愼所之也若九四不知自信而有覆溢之愆则所之之不愼故也我仇谓六五也四缪当髙位重任而上比乎五其得君亦既专矣五欲下应以助二而四实闲之故曰我仇有疾不我能即夫五之不我能即则惟四之是即可知矣此过分之任莫大之责不以加之二而四实当之故二也得以适当其分而无过其实而不失之也故曰吉而象曰我仇有疾终无尤也夫五之有疾乃所以为二之无尤使二也不知愼其所之而冒越以干五则过分之尤终亦有所不免矣其能无尤矣乎王辅嗣曰有实之鼎不可复有所取才任已极不可复有所加胡安定曰鼎之实必有齐量若过其盈溢则有覆餗之凶君子有才德亦有分限若职事过其才分则亦有隳官之谤
九三鼎耳革其行寒雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
九二鼎实之得中也九三则鼎实之将盈也而又以阳居阳其实充充然美且甘也是故可食也然君子能为可食不能使人必食之故曰鼎耳革其行塞雉膏不食夫鼎耳六五也五以无为为鼎之主而尸举措之功然其所以举措者又在乎上九也九三与上九非其应也故上不以而授之五则五亦不以耳而听之三此鼎耳之革也革云者谓失其所以相从之义也如此则鼎有滞塞而无行移矣故三虽有美且甘之可食者如雉膏然又何望于见食已乎虽然蕴其德而必彰守其道其终乃亨以五之耳目聦明决非弃才之主以上之刚柔有节亦非蔽贤之士方将隂阳和而雨焉则不食之悔可以亏去而终其吉也为九三者冝守其正以有待焉可也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也鼎之实自二至四无余地矣无余地则溢溢则覆此理之常也又况以九居四中非九二而正非九三其才与德视二与三固已有慊矣而且居近君之地位髙位谋大谋任重任其能无倾覆之患矣乎此所以不胜其任下折而上覆也故曰鼎折足覆公餗足初六也四本应初今也鼎折其足此非初之误四也乃四之累初也餗鼎之实也覆公餗如汉王所谓败乃公事也夫足折而餗覆则淋漓于外鼎之形体为之污辱也任不胜而公事败则丑恶外见堂堂国体岂不为污辱已乎废兴存亡未可知也故曰其形渥凶原其所以至是者何也系辞曰德薄而位尊知小而谋大力少而任重故也故象曰覆公餗信如何也夫不度德不量力而遽当其任以致凶患何如其信也昔呉起与田文论功起发三问而文皆应之曰不如子起曰此三者皆居吾下而位居吾上何也文乃曰主少国疑大臣未附百姓不亲方是之时属之子乎属之我乎起黙然良久曰属之子矣王陵让平勃以阿吕后意背髙帝约平曰于面折庭争臣不如君全社稷定刘氏君亦不如臣卒之诛吕安刘者平与勃也夫田文陈平方之古大臣虽曰未可然位髙位谋大谋任重任言与事符亦庶几于能信者
六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也六五以中虚之德为鼎之主中则不亢虚则能受此所以居无为之地而尸举措之功者也故曰鼎黄耳然在鼎之上受以举鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者也上九之象也上既曰玉矣而五又曰金何也曰六五之中虚而资上九刚实之助故谓上九曰金以上九之履柔不纯乎刚而且与五接也故又曰玉即上九也亦犹耳即六五也而诸家乃谓金九二也鼎耳革九三也夫二与三既为鼎之实矣而复得为为耳五与上既为耳为矣而复不得专为耳为此何义欤又况鼎之形模度数古人盖于此尤严也自铉至趾其位分固自有次第其法象固自有顚末不应如是之重复而倒置也六五之有取于金云者盖谓以虚而受实体柔而纳刚以六五之中虚而能来上九刚实之助此黄耳之得金也以是为正非所利欤故曰利贞然则人君欲受人之实而以为已之实也非有所谓中虚之德则不可故象又曰鼎黄耳中以为实也
上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也居鼎之上鼎之外物者也非若耳趾之之相聨属焉者也此上九之象也然鼎之举措在乎耳而其所以举措者又在乎也者虽鼎之外物也舎是则不可何者烹饪之事既已也则是也必也勇然相五以尸举措之功而惟恐其覆功既成矣则是也复脱然无所累而自处于鼎耳之外若无与焉其动也其静也无适而不得其冝如此也此之为德盖不可以一偏名也求之于物必也谓之玉而后可盖玉也者不偏于刚而亦不偏于柔刚柔之有节故也鼎之上九处一卦之外以刚而履柔得动静之冝此玉在上刚柔之有节也故圣人于此侈言其功而曰大吉无不利盖也而金为之特为其刚而已犹未足以语其德之全也语其德之全而有刚柔之节者非玉不可古之君子不以禄位累其心时然后应功成而不居动静进退无适而不利者盖其德全故也此上九玉之象也
童溪易传卷二十二
<经部,易类,童溪易传>
钦定四库全书
童溪易传卷二十三 宋 王宗传 撰
【震下震上】震亨震来虩虩言哑哑震惊百里不丧七鬯曰震亨震来虩虩恐致福也言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也岀可以守宗庙社稷以为祭主也
震者阳始生之卦也夫阳生必自下始故乾坤之交一索而成震其在六子则为长子谓一阳之始生也然阳刚非居下之物也故有发动之义其取象也则于物为雷雷之为物也奋击以达阳气则震之一阳处重隂之下之象也上下皆震是为重震故大象又有洊雷之象夫阳动于下其势上达故震有亨之道焉震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也此指初九居重震之初以明震之所以亨也夫笑乐不能生乐而所以生乐者恐惧也初九以刚明之才居长子之任当震动之初而震惧之来虩虩然其恐惧也则其与鲁哀公所谓寡人未尝知忧未尝知惧者异也岂不足以致福乎故以言哑哑继之盖始于恐惧终于乐者此先后之序而理之所不能违也故曰后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也此又再申震亨之义也夫震来虩虩惧在我也震惊百里惧在人也警诸我者无失则施诸人者无嫌矣犹之雷也震及百里逺者惊迩者惧其威浸广矣故夫迩之惧则自初九之身始逺之惊则震不于其躬于其邻又可于上六见之夫威之所加者广则下之所服者众下之所服者众则出而守宗庙社稷而主其祭祀也又宁惧于丧乎此卦德所以有不丧七鬯之吉也程河南朱子发徐氏皆云谓出可以守宗庙社稷以为祭主也上文脱不丧匕鬯一句以文义考之是也夫有国之事祀为大大器之重长子是主故长子之出也而宗庙社稷之主在是焉诗所谓棘也谓以棘薪为之所以登鼎实于俎也鬯书所谓秬鬯也谓以秬黍为之所以灌地以求神也二者皆所以祭也而长子能不丧之焉可以守宗庙社稷可以为祭祀之主矣吾原其所以可则亦始于恐惧终于获福而已矣不然则宗庙也社稷也此岂可以慢易守之欤昔者成王盖足以语此矣尝观之诗清庙之祀执竞之祀此有事于宗庙也载芟之祈良耜之报此有事于社稷也而天下后世徒知成王能守宗庙主祭祀如是也而不知清庙之作固有所谓闵予小子遭家不造嬛嬛在疚之惧我将之享又有所谓我其夙夜畏天之威于时保之之惧则成王恐惧之心盖未尝一日忘于怀也呜呼此其所以荷太平之休享假乐之福欤
象曰洊雷震君子以恐惧脩省
上下皆震故曰洊雷洊雷与水洊至之洊同盖一坎既盈复至一坎谓之水洊至一雷既震一雷继之谓之洊雷也君子之法此象也则亦有不一之恐惧者矣故曰以恐惧修省盖恐惧云者作于其心此一恐惧也修省云者见于行事此又一恐惧也夫然后有合于重震之象李博士曰诗美宣王遇灾而惧侧身修行天下喜于王化复行知恐惧而不能修省则见于声音顔色之闲而已非所以为恐惧也
初九震来虩虩后言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也言哑哑后有则也
初九成震之主也以刚明之才当震动之初疚心于恐惧而尽卦之德故爻之辞即卦之辞不嫌其重袭而夫子亦以所以释卦者而释爻不以重袭为嫌也或曰九四亦震也圣人何不以此予之曰以阳居隂震遂泥也恐惧有所不足矣解见卦
六二震来厉亿丧具跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乗刚也
夫当恐惧之时人皆怵于有所丧而君子则独安焉而不之惧者盖吾有所谓深足恃焉者存也夫其所恃者何也曰在已者足恃则不肯役于得丧之间以失其正而惟正之是守在人者足恃则知其必不以不正之祸而加诸守正之人初九震之主也以九之刚威动而上奋孰御之者而六二乃以至柔当其锋岌岌乎殆哉而其丧失者多焉故曰震来厉亿丧贝何者彼方来而我乗之故也然六二方不降其操不移其守而安处自若曽不怵于所丧而有跻于九陵之势与所谓勿逐七日得之理焉曷为知其为厉也而反跻之又曷为所丧之既多而所得之可必也亦曰时虽当惧矣其人亦足惧矣然吾之正或弃而不守此则大可惧也吾安能舎其大可惧者而惟区区之得丧是计哉此之谓在已有足恃也彼初九也亦将曰吾当震惧之初而自恐自惧之不暇安敢妄加恐惧于人哉况当此时与吾同体守正道为正人如六二者几人哉在我欲其亨而在六二则所处如此之危在我致其福而在六二则所丧如此之多吾之心亦岂所安也然则六二所以跻于九陵而无患得所丧而无逐者亦赖有此耳此之谓在人有足恃者夫震来厉时也亿丧贝势也跻于九陵勇也勿逐七日得智也以勇处时以智审势孰谓六二之至柔而勇且智若是乎此无他当恐惧之时而所恃以无惧者以正自守故也厉危也亿多也郑氏云十万曰亿六五亿无丧象曰大无丧也亿大数也贝货也二所有之资也居则其位用则其财也跻登也九陵即初九也九在初其势上进故曰九陵跻于九陵即象所谓乗刚也勿戒之也逐追也七日者程河南曰卦有六位七乃更始事既终时既易也得对丧言之也
六三震苏苏震行无象曰震苏苏位不当也
传曰爱我者美疢也恶我者恶石也六三处两震之闲前之震惧未去后之震惧又来三处其闲不敢宁居追尤塞愆故得以起废立懦神回气醒而生理复还矣不其幸欤故曰震苏苏既殪而复生曰苏六三之在震不正而且不中无足取者以斯人而处斯世其见恶多矣然恶之者能使之不遑宁居追尤塞愆乃所以生之也故象曰震苏苏位不当也然三当此时能自震惧以不中不正慊然于心不敢当位而宁居也夫惟能自震惧则其见于有行也可无眚过去不善以从善矣故又曰震行无呜呼吾以是知天下未尝有可弃之人也一不幸而生于无事安乐之世耳闻谀言目见谀事居前无丧处后无恐迷年没齿终无警悟以至于委靡不振积尤累衅而比屋皆可诛故不得不为可弃之人矣岂不谓之不幸矣乎若六三者不中不正冝若可弃矣然生震惧之世处两震之闲动辄震惧遂得以起废立懦而为无眚之人此君子所以为之喜幸也朱子发曰震为反生三震之极也反生苏也
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
九四离下体而之上体其位髙矣然比之初九则所慊多矣何也以阳居隂故也夫阳刚震动之物也而反居隂隂则厎滞而不能亨不能亨岂震动之义欤故曰震遂泥而象曰未光也夫离下体而之上体冝若震道至此光矣然乃滞泥而未光者是则其在已也威德虽修而未隆也勇断虽行而或止也其在人也众心虽服而犹疑也羣情虽畏而尚玩也此震道所以为未光也以唐宪宗之刚明果断自初即位慨然发愤志平僣叛而捍命者诛悔过者服固可称矣然淮西既平而骄侈浸生信用非人而功业不竟故史臣止称之曰唐之威令几于复振而已夫威令之复振也而曰几云者未光之辞也岂非有所泥而然欤
六五震徃来厉亿无丧有事象曰震徃来厉危行也其事在中大无丧也
震之成体虽在于初九九四二爻而得尊位大中以主天下之动者则六五是也夫五之所以能主天下之动者以是大中故也故当此之时处此之位恐惧戒谨务危其行徃来之闲不敢失足则能无丧其所有之事矣盖五之所有之事者不在乎他在乎中而已矣中之为道天地得之而覆载日月得之而照临维斗得之而不穷尧舜禹得之而相授受皆在此一事耳苟于此事也而无或丧失之焉则其大者在我矣故曰亿无丧有事而象曰其事在中大无丧也亿大也六五之所谓大者在于中于其大者而无丧焉则随冝随变而不越乎时中此所以能主天下之动也然则非能于徃来之闲而务其行则亦未易至此故先之以震徃来厉而象曰危行也而后继之以此
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也上以隂柔之才居震动之极中无所主而惊惧之甚者也夫中无所主则外有所故曰震索索视矍矍夫以中无所主之人惊惧既甚何徃而可哉故戒之曰征凶然处恐惧之外而恐惧之来未切于已而过为是恐惧则与其恐惧既至而不知恐惧者固有闲矣故圣人于此又以无咎予之而曰震不于其躬于其邻无咎谓二刚在下尚逺于已而其邻若六五者于徃来之闲如彼危厉故上六覩此邻戒亦生畏惧则虽凶而无咎矣夫当此之时中无所主而惊惧太甚使其有亲已之人恃之以为应援亦岂至此故曰婚媾有言谓其无与为应也司马温公曰震不于其躬于其邻者祸在彼而恩在此也楚人灭江秦穆公为之降服出次不举过数曰吾自惧也君子曰诗云维彼二国其政不维此四国爰究爰度其秦穆公之谓乎
【艮下艮上】艮其背不其身行其庭不见其人无咎曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不其身行其庭不见其人无咎也
凡物处不当其所则动震之一阳是也当其所则止艮之一阳是也艮以一阳处当其所于上而二隂亦处当其所于下上下各当其所此艮之所以为止也以艮重艮则上下二体亦无不然者矣夫天下有当然之理无乎不在在止则为止在行则为行惟随其当然而各止其所止者常得之而拘之者则失之也故时止则止止也时行则行亦止也何则当然之理散在行止之闲是为当止之地人能于其当止之地也而止于其所当止不以行止二其见焉则在止亦止也在行亦止也故圣人于此一言以蔽之曰时所谓时云者亦不过曰当然而然也夫其静而止也其动而行也均不失其时焉此在我所谓不穷者故曰其道光明彼认止以为止而蔽于时止之止认行之非止而蔽于时行之亦止者果足与语止道哉昔孟子以可之一言断孔子之行止久速又以时之一言断孔子之圣其知夫子亦审矣至其形容之也又曰金声也者始条理也玉振也者终条理也夫圣人于其始终之际也皆有所谓条理云者此时止之为止而时行之亦止也此夫子所谓不穷者冝其道之光明至于今而犹不揜也艮之卦德曰艮其背不其身行其庭不见其人无咎此即艮之卦体以明艮止之道也夫背之在人者止于其所不见之地者也人之所以不能止其所止者以其牵于欲也欲牵于前则求其止有不可得故艮之道当艮其背谓所见在前而背乃背之则止于其所不见之地莫或为吾乱矣王辅嗣所谓目无患也是也故曰艮其止止其所也谓得其所止之地也大学曰于止知其所止此止其所之谓也而其所止之目则曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信则当然之理无乎不在患不知所止焉尔艮之为卦也上下二体刚柔相敌无相与之义故命之曰敌应夫相应则相亲不相与则相背此所以有艮其背之象也艮其背故不其身此时止之为止也行其庭不见其人此时行之亦止也何者艮止其所而吾之所知者则止其所而已自止其所之外皆吾所不知故也故夫艮之为艮也吾知其为背而已矣又何求于身之也哉此时止之为止也然时乎行之也吾亦未尝不行也故虽行之于庭除也亦不见其人焉此时行之亦止也行止之闲无适而不得其所也如此于止之道所以为无咎也夫近而不相得则凶易之情大抵然也然艮止之时故虽上下敌应不相与也而不以为过何者当止故也故曰无咎乃若施之他卦则不能无咎矣
象曰兼山艮君子以思不出其位
上下皆艮故曰兼山夫两山兼峙各止其所重艮之象也君子体此象故曰思不出其位程河南曰位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎张横渠曰如素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难也朱子发曰位者所处之分君子据正循分亦各止其所而已周公之忠大舜之孝皆分当然也耿希道曰不出其位其身止也思不出其位其心亦止也所以象兼山也
初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也苏东坡曰艮自趾而上至于辅与咸一也咸以上六为辅而五为脢艮之辅在五而脢不取何也脢则背也艮之爻皆取于动者而已艮何取于动也曰卦合而观之见两艮焉故取其体之静者而配之曰艮其背爻别而观之各见其所遇之位位有不同而吉凶悔吝生焉故取其体之动者而不取其静以为其静者巳见于卦矣夫艮既以人身取象则初六艮体之极下者趾之象也其体则下其事则初也夫事止之于初而其止早矣故曰艮其趾当止之初而或不知所止者则必失正而有咎今也止之于初故未至于失正而能无咎也其曰利永贞云者戒之也趾之为物也在下而好动易于失正而初六不纯乎柔非能守正者故当止之初为之戒云司马温公曰君子于其所止不可不谨择也止于永贞利莫大焉
六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
六二处下体之中腓之象也腓足腹也处足之隂足之动止而腓实相之者也夫以六居二中且正者也当艮止之时冝若其所止在已而不在人也然九三下体之主也故二之行止系乎所主而巳不与焉犹之腓也动止在股而不在腓也夫以中且正之人又当艮止之时而其所止不自夫巳而自夫人曽不能自救其随人之失则其心冝如何想其退听以随夫人也殊非其本心也故曰艮其腓不拯其随其心不快而象曰不拯其随未退听也夫以二之中且正之才而不自施而施于人焉于已则不能自拯其随人之失于人则又未甘心而退听之其愤懑不自足如此者诚为中正之累者矣古之人或不幸而乎此者西京之扬子云是也吾读班孟坚汉书见其尝以清净无为少嗜欲称之矣又尝以不汲汲于富贵不戚戚于贫贱称之矣又尝以非其意虽富贵不事也与三世不徙官恬于势利称之矣而子云亦有知知黙爰静爰清等语以自称述吾切意当有汉之季守中蹈正者莫子云若也夫何新室既建子云乃受止而不辞及法言之作乃有明哲保身之语又有龙以不制为龙之语又有鸿飞冥冥弋人何慕之语吾窃谓此岂子云快于其心而为是言邪盖亦聊摅其愤懑尔然则能为中正之累者子云有焉
九三艮其限列其夤厉薫心象曰艮其限危薫心也九三下体之终也以上下二体观之则交际之地也故曰限夫人之身虽有体节程度或高或下然其脉络血气必也周流防通曽无上下之闲然后耳目聦明手足便利而中外无恙故能屈伸俛仰无不如意而心得以夷然居中而享其无事之乐今也艮其限而有所止焉则上体自上下体自下截然不相关属而其所谓夤者不得不列矣夤膂肉之下接者也夤之列则所谓心者其能独宁乎吾见其岌岌焉危矣何者上下二体之相絶则不堪其忧者心也故曰艮其限列其夤厉薫心苏东坡曰忧之及心也谓之薫程河南曰止道贵乎得冝人之固止一隅则处世乖戾与物睽絶艰蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
身者百体之緫名也四巳离下体而之上体故得緫百体而谓之身焉艮其身谓施止道于其身也夫人之一身患不知所止尔如知其所止则能置其身于无过之地以此齐家以此治国以此平天下皆自此身始矣可不知所止乎孔子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身太甲自怨自艾之言曰欲败度纵败礼以速戾于厥躬古之圣贤施止道于其身也盖汲汲如此诚知所本矣孟子曰天下之本在国国之本在家家之本在身身与躬即一物也或者有身信而躬屈之说非也
六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也艮之成体虽在于九三上九二爻而以中正之道主天下之止者则六五是也夫五之所以主天下之止者虽不在于区区之话言而一嚬一之微实足以系天下之休戚而召当世之治乱可无戒乎故五在上出命者也其在上体则言语所自出之地者辅也故有取于辅焉夫言轻发而无叙则有悔五施止于辅颊以中正之道自守故有所不言言必中节而无招忧之悔矣故曰艮其辅言有序悔亡而象曰艮其辅以中正也或曰五于正有所不足而云以中正也者曰以中故正也惟其以中故正则以此道而主天下之止【缺】乎何有
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
上九成艮之主也夫艮至上九艮之终也艮之终则笃实之德愈久而愈坚故曰敦艮吉而象曰敦艮之吉以厚终也河南曰人之止难于终久故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上九能孰厚于终止道之至善所以吉也夫震莫善于初而艮则莫善于终而九三九四不与焉者艮者震之反艮之上九即震之初九故也君子以是知震贵始艮贵终
【艮下巽上】渐女归吉利贞曰渐之进也女归吉也进得位徃有功也进以正可以正也其位刚得中也止而巽动不穷也
易中多以男女夫妇发其义者盖亦本隂阳而作也隂阳之用见于造化则为天地施之人事则君臣也而其较然易知者则男女夫妇也然人皆知发生之德皆属诸阳而抑知阳之不得隂则发生之功将施之何地邪故夫天必得地而后成造化之功男必得女而后有生育之理君必得臣而后致升平之效其相须之势固如此也然上之所以须乎下者固若是其急也而下之所以徃就乎上者亦未冝遽然也何也上之汲汲乎下也则于礼为无阙而下之或汲汲乎上者则于礼为深讳故也惟其然也故女子无轻动之失而君子有难进之风此易之所以有渐而渐之卦德所以有女归吉利贞之辞也盖渐之为义未遽然之谓也天下之理于其未遽然之中虽日望之不足也犹之木也始于毫末终于合抱此岂一朝一夕之故哉而其进也盖亦自有渐也故曰渐之进也以言天下之理固有所谓未始遽然者存也女子之归于人也其始也纳采其次问名其次纳吉又其次请期而后继之以亲迎之礼于是夫妇之道始成此所谓渐之进也以此为进故曰女归吉也朱子发曰臣之进于君人之进于事学者之进于学君子之进于德未有犯分躐等而能进也而渐专以女归为义者礼义亷耻之重天下国家之本无若女之归也夫男女之合礼所重焉故君子之仕也亦然孟子曰丈夫生而愿为之有室女子生而愿为之有家父母之心人皆有之不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窥逾墙相从则父母国人皆贱之古之人未尝不欲仕也又恶不由其道也不由其道而徃者与鑚穴隙相窥之也夫不由其道而徃则不得谓之女归吉也安得谓之正矣乎惟其进也以渐则不愆于正矣进得位徃有功也进以正可以正邦也此则指渐之六爻各得其正以言渐也夫渐之六爻六二九三六四九五正也而初上二爻虽不当位亦阳上而隂下得尊卑之正矣隂阳各得其正此所谓进得位也此所谓进以正也夫位位也而正则道也有是道而无是位则功无自而成有是位而无是道则下无所观法矣故夫所谓有功者必曰得位而所谓正者必曰以正也位犹马也正犹辔勒也有是马矣而致逺之功固在是矣然而无是辔勒焉则颠蹶之患随之矣欲正得乎故正也者位之所寳而渐之利也其位刚得中也此又专指九五一爻以言渐也夫进得位进以正此六爻之所同也然语其位之刚得中也则九五之所独也夫惟以九居五刚而得中此所以履至尊緫众正而成渐之功也止而巽动不穷也此又合艮巽二体之用以言渐之所以有功也夫止立我之道也巽应物之道也知有我而不知有物则有止而已矣非能动也知有物而不知有我则丧其所止而动易穷矣何者不动则无渐进之义动而穷则是躁动也夫渐之义非戒于动也而戒于躁动焉则止于此而巽于彼而立我应物之道两得而无遗此动之所以不穷也夫在我有不穷之理则亦无越乎是正而巳矣渐之所利者正而六爻之位各得其正此不穷之源盖有所自来也欤
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
艮为山巽为木山固髙矣上有木焉则木又出于山之上矣夫木之所以能如此之髙者夫岂一朝一夕之故哉其所由来者渐矣惟其有渐故始于毫末终于合抱而有不可御之势焉此盖止于此而巽于彼之道然也君子将以善天下之风俗也亦岂一朝一夕之所能致哉贤善之德居之在我而所止于此者既足以为风化之本原矣而至诚未有不能动者故其美化流行自身而家自家而国自国而天下此所谓止于此而巽于彼之道也曰止而巽动不穷也其是之谓欤
初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
渐之卦德有取于女归渐之大象则有取于木渐渐之六爻则又有取于鸿渐或取诸人或取诸物所取不同其所以发明渐进之义则亦一也鸿之为物也非其徃不徃非其居不居其行有叙徃来有时者也六爻之位自初至上尊卑小大各得其正故有取于鸿渐焉六以隂柔之才初有所进固未离乎下位也故有于干之象干水湄也未得位之象也夫当始进之初进未得位而又上无应援故当以谦卑自处而致其危警之心则于进退之义可无过咎也小子云者此古人之谦辞也汤曰予小子履武王曰予小子发周公曰予小子旦初六以谦卑之志处此下位自危自警不敢妄进而恐失进退之义故曰小子厉也有言犹所谓有说也夫初六之所以自危自警如此者盖有说也其说谓何亦曰吾当始进之初上无应援故不得不如是之自危自警故也夫如是则于其进退之义夫何有一毫之失欤故曰小子之厉义无咎也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也由于而之磐君子得位之象也磐石之平夷而可据者而鸿也渐乎其上莫安之地也君子处莫安之地而饮食乎其上则有寛闲和乐之道而无迫促顾惧之忧矣故曰衎衎谓以六居二居中履正而以中正之道上应刚中之君故居其位食其禄而无愧焉故曰吉夫君子居人之位食人之禄患不称尔苟在我者居中履正而以中正之道上应于君而得以行其道则进居其位安享其禄不为素饱也不素饱犹诗人所谓不素飱言不徒食其食也
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
九三之视六二其位抑又髙矣故有于陆之象尔雅曰髙平曰陆鸿以渐而得髙平之地君子得髙位之象也然君子之进也不难于得位而难于守正以九居三正也上无其应而比于六四以六居四亦正也而下亦无应而比于九三三四相比疑于以不正而合此渐道之所忌也故为之戒曰夫征不复妇孕不育凶三与四俱无其应故以夫妇目之谓三也若离其羣徃与四合而不复于正道四也亦失于正道而得孕于三而不成乎字育如此则凶矣故象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也征徃也丑也谓渐之六爻皆无不正三若独徃而不复于正道则是离其羣也妇人未有孕而不育者四若失其道而得孕于非交此所以不育也三与四各得其正未应至是而易于此必云尔者以二爻既俱无应而且相比故为之戒也既戒之又勉之曰利御寇夫嗜欲之寇人甚于盗贼惟礼义可以巳之使三也以道制欲以礼制心而不失吾正则四也亦不陷于不义矣此顺以相保之道也朱子发曰夫人之所以致非道之交者罔不自巳求之我无隙以乗之彼何自而来乎程河南曰君子之与小人比者自守以正岂惟君子自完其已而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶故曰利用御寇然则圣人独以利用御寇顺相保也之辞而责之九三者盖谓御巳之寇以自保者乃所以保四也为四御寇以保四者乃所以自保也凡此皆九三之责也四何与焉此盖圣人责备贤者之义然也夫三艮之主也贵于知止故发此义
六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
六四之视九三其位抑又髙矣故有于木之象盖四巽体也处艮之上山上之木也然鸿之掌不能握木则位虽髙矣岂鸿之所安也而语其所安之地则或得其桷而后可也盖桷者木之方平而其才之可以中榱桷者然后为得所安焉尔夫君子之所恃以为安者亦必曰正而已矣今而进处近君之地以正道居正位则能顺事乎上而有所入焉以六居四柔顺而正者也又为巽之主是皆体顺巽之德而不失其正焉此所以进处髙位而无冒进之咎也
九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
尔雅曰大陆曰阜大阜曰陵九五得尊位大中故有于陵之象朱子发曰鸿水禽也进而至陵其位莫髙焉然非其乐也君子之乐王天下不与存焉故曰鸿渐于陵夫五之妇二是也二五以中正相许久矣然当是时也三与四以无应介乎其闲圣人方且有失正之戒故二也其进不遽以正自守而至于三嵗不孕焉又何遇合如是之难也盖正者妇之德而孕者妇之功君子之心与其汲汲于有功无宁汲汲于守吾之正故也虽然中正之道有必合之理故始虽难进而终莫为之闲焉故曰终莫之胜吉而象曰得所愿也盖五之所愿者愿得正臣以为吾中正之辅而二之所愿者亦愿以正道而事中正之君故也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
胡安定释上九鸿渐于陆而曰陆当为逵字逵云路也而程河南是之窃因二先生之意而深考六爻之义则知以陆为逵者诚是也何者古人之文章多尚音律而于易尤多焉以渐之六爻观之初之干言二之磐衎三之陆复育四之木桷五之陵孕胜而上之逵仪何疑焉又况上渐之极也而在六爻之上所谓一卦之外也冝有于逵之象不应复为九三之于陆也尔雅曰九达谓之逵以言虚旷无蔽碍之谓也鸿之渐也于其云路则翾翾其羽进退可观故可以为在下之表仪此于渐之道为吉也何也其来徃也有时其进退也有度盖有所谓不可乱者存也故曰其羽可用为仪吉不可乱也程河南曰于渐之时居巽之极必有其序如鸿之离所止而飞于云路在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐者此贤达之髙致也
童溪易传卷二十三
钦定四库全书
童溪易传卷二十四 宋 王宗传 撰
【兊下震上】归妹征凶无攸利曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也
夫易之道贵于不穷而恶于或穷故圣人之于易也于其所贵者则每每援引天地大义而以告夫人于其所恶者则又重为之戒而以明示夫人是何也所不可灭者天理也所不可不戒者人欲也人欲之纵而天理之害也夫惟天理之不可灭也故于家人则曰男女正天地之大义也圣人又引天地大义为归妹言者亦非他也人之终始又在于所重故也此之谓天理之不可灭者也吾故曰易之道贵于不穷乃若人欲之纵而能爲天理之害者则尤在于所戒焉尔故于姤则曰勿用取女不可与长也圣人于姤既曰勿用又曰不可云者此非恶夫柔也恶夫柔之能为刚害也柔能害刚则归妹之位不当柔乘刚所以有征凶无攸利之戒也此之谓人欲之纵而天理之害不可不戒也吾故曰易之道又恶于或穷夫归妹之义所以得为天地之大义云者盖归妹合震兊二体而成卦震东方也兊西方也此天地生成之义然也其在人也则震长男也兊少女也古者制嫁娶之礼男以三十而娶女以二十而嫁故其所归妹也妹少女之称也天地之大义而震与兊见之故曰归妹天地之大义也此即震兊相合以明归妹之义也大抵天地不相交感则万物之既衰者无自而复兴女不归男则生生之理废矣又安能前者有终而后有始如是之不穷矣乎故又之曰天地不交而万物不兴归妹人之终始也此又即天地之大义以明人之终始然也由是观之岂非易之道贵于不穷矣乎说以动所归妹也此合震兊二体之用以示归妹之戒也夫说者小人之情也其所归者妹也故说以动然说无纪极而动无止息鲜有不失其正者故继之以征凶以言惟说是动则纵其所往莫之知止而凶随之矣何者失正故也以六爻之位观之九二六三九四六五位皆失正初与上虽当隂阳之位然阳在下隂在上亦不当位也隂阳所处俱不当位如此何动而不凶乎故曰征凶位不当也此又言六爻俱不当位以明归妹之所以征凶也虽然不特位不当也又有乘刚之过焉以兊之六三而乘初九九二之刚以震之上六六五而乘九四之刚夫以柔乘刚则下制乎刚刚为柔所乘则受制乎柔刚柔易位尊卑贸乱而家政替矣又何往而利乎故又继之曰无攸利柔乘刚也此又指三隂乘刚以明归妹之所以无攸利也程河南曰夫隂阳配合男女交搆理之常也然纵欲而流放不由义理则滛邪无所不至伤身败德岂义理哉此归妹之所以凶也又曰男女有尊卑之义夫妇有倡随之礼此正道也苟不由正道狥情肆欲惟说是动则夫妇渎乱男牵欲而防其刚妇狃说而忘其顺如归妹之乘刚是也此所以无往而利也由是观之岂非易之道又恶于或穷矣乎夫由前之言以观则易之道贵于不穷由后之言以观则易之道又恶于或穷圣人惧天理之或灭也此易之所以有归妹圣人又惧人欲之或纵而天理之或害也此归妹之卦辞所以又重为之戒云噫微吾圣人则天理之盟主伊谁尸欤
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
夫泽之为物也钟莫说之性必有所说也而后泽水为之动摇今也泽上有雷阳之气既以奋震则泽水从而感动于其下此女从男之象也故为归妹程河南曰雷震于上泽随而动阳动于上隂说而从是也然隂阳之相感也虽至于动说而动说之不已则又失永终之道焉何谓永终之道曰男女有尊卑之序夫妇有倡随之礼是也此道或失而动说不已则狥情肆欲弃礼乱伦女无鸡鸣之诲士无昧旦之警而家政日废丑德日彰矣欲永终得乎君子知此之所由生也常生于动说之不已故于女也惧其狃于说而忘其顺也则帅之必以礼于男也惧其牵于欲而丧其刚也则其动必以正以此而始以此而终又何弊之有哉不独夫妇之道为然也天下之事莫不有知其之所由生也而致其谨焉则终无矣讼之象曰君子以作事谋始亦是意也
初六归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
初下位也九阳德也当归妹之时以阳德居下位乃诸娣之贤明者诸侯娶妻诸娣从之韩侯之诗曰韩侯迎止于蹶之里诸娣从之祁祁如云是也故初有归妹以娣之象夫娣不正而合者也故称跛焉然而能执谦之志以说承上故曰跛能履夫有贤明之才执谦卑之志安恒处分以助承其君而不失厥职以是为得故曰征吉而象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也孔氏释义曰九二不言归妹者既在归妹之卦归妹可知故略不言也蘓东坡曰九二亦娣也其不言归妹何也因初九之辞也而龚氏耿氏又皆指二为嫡而曰初以娣承二二以嫡承五今以文义考之俱未然也夫九二正得下体中位不应取娣象而六五位上体之中以贵为行既称其君矣则所谓嫡者五也二亦不应复为嫡也然不言归妹何也曰二处下体中位居隂守常未适乎外所谓女子之贤明而妹之未归者故爻辞但以女子守常为正而以幽人象之而曰能视利幽人之正而已盖以九二贤明之才位下体之中当斯时也何所用其明哉但当居隂守中而自托于幽眇之地夫然后不失其常矣故曰眇能视利幽人之贞而象曰未变常也盖谓眇能视者以二有贤明之才未始自鬻自衒而其视不过寄诸幽眇之地以是为能而已矣此九二所以不言归妹不取娣象亦无嫡义而独取幽人以为象欤幽人犹诗人所谓窈窕淑女有幽闲正静之象
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也蘓东坡曰古者谓贱妾为须故天文有湏女朱子发亦引天官书云须女四星贱妾之称夫三下体之髙位也不应有贱须之名然以六居三居不当位德不正也柔而尚刚行不顺也为说之主以说求归动非礼也夫女子之可贵者为其正也顺也动以礼也今也六三犯此三不韪其目之曰须也固宜此象所谓未当也夫归以须六三也归以娣则初九也若以六三而比初九诚相反也何也初有贤明之才执谦卑之志处常安分用其吉三有是乎夫三与初既如是之相反也则虽欲为娣不可得也宜其惟须之为也故曰反归以娣谓三之归以须与初之归以娣相反也夫是之谓未当
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也九二妹之未归也故不以归妹言九四妹之可归而未归者故曰归妹愆期何也九四贤明之才虽与二同而所处之位则与二异故也夫二与四皆居隂也何谓其所处异也曰卦爻有六巳居其四以九居四已离兊体此所谓愆期之归妹也夫女子于归妹而或愆者何也曰礼以女子二十而嫁或有大故则以二十有三为节九居四位既离兊体此所以有愆其期而迟其归之象也何也有时而然而非悖于礼经故也夫生而愿为之有家者女子之志孰无是也然或有待而行而至于愆其期焉者亦各言其志也而已矣故曰归妹愆期迟归有时而象曰愆期之志有待而行也四虽上体然亦居隂故有迟滞而不遽前之象若阳货谓孔子曰怀其寳而迷其可谓仁乎好从事而亟失时可谓知乎日月逝矣嵗不我与而夫子从而诺之曰吾将仕矣夫时之失而日月之逝在夫子岂不知此然夫子之志盖亦有待云尔故尝以匵玉自况而曰我待价者也又尝以匏况其不然而曰吾岂匏也哉则圣人之志非固为是愆期之事以取诮于人也亦曰迟迟吾行者此非我也时也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
五君位也归妹之处此位也所谓嫡夫人小君位也莫尊且贵焉虽然尊且贵也以六居五体谦从礼而无亢满之失故曰帝乙归妹子夏传曰天乙汤也汤嫁妹之辞有所谓往事尔夫必以礼义之言则欲其无亢满之失可知故泰之六五去骄去泰与此爻同象夫惟虽尊且贵而能体谦从礼也故尚礼而不尚饰衣袂所以为容饰也而曰其君之袂不如其娣之袂良者其良在德不在袂也良美好也若娣则以容饰为事者也袂之良则其德未必如袂也何也其君其娣各有所尚故也葛覃之称后妃也不过曰刈濩是中谷之葛以为絺绤而服之云尔及其薄汚也而又薄澣之以为后妃恭俭节用之德则其良在德不在袂可知也夫隂阳之义配日月也日君也月则小君也小君体谦从礼而无亢满之失以况则月防望也夫五君位也当归妹之时而以小君位焉可谓尊且盛矣然以六居之则虽盛未盛也则月之防望是也此非六五之所谓吉乎若夫月望则与日并隂盛则与阳敌此女娲吕武所以乱天下也其祸可胜言哉然其所以至此者无他不知亢满之是戒云尔乃若归妹之六五以帝乙之贵行谦逊之德而不失乎处中之道宁有是过乎故象又曰其位在中以贵行也
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
夫妇女之职所以辅相夫子承先祖供祭祀者也故诗之采苹述其采彼苹藻盛之筐筥湘之锜釡奠之室牖尸之者有齐季女也礼亦称祭祀之礼主人亲割牲取血以祭而执其鸾刀以啓其毛取其血膋是烝是享而信南山之诗亦以此责幽王之不能则夫先祖之是承而祭祀之是供也孰大于是今也上六处归妹之终势已穷也居震之极动不静也柔弱无能才不堪也隂虚不实诚不存也愚闇处上好自用也有是数者以女言之则承筐无实矣以士言之则刲羊无血矣其如承先祖供祭祀何未见其有所利也故曰无攸利而象则特取虚筐无实以为言者盖归妹上六女子也女子不才重责之也
【离下震上】丰亨王假之勿忧宜日中曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于神乎
丰者时之极盛者也何谓极盛曰在万物则为众多在生齿则为繁庶在幅员则为广远在庶事则为详备在人材则为茂盛在国家则为殷富在天下则为平治而在功业则为光明而盛大也故卦之德曰丰亨而曰丰大也夫卦之所以为丰者合离震而成也离明而震动明则足以有照动则足以有行明动相资此致丰之道也故曰明以动故丰此合离震二体之用以言丰也夫数榱之室非甚大也功力不至则积日累嵗而不能成丰大之世其所谓大也固若是其盛也为人君者苟无其道以致是大则是大也其能如是其盛乎故夫致丰之道惟王者为能至之何则所尚者大也何谓所尚之大曰明以动是也非明则无以照非动则无以行故夫所以致是丰者此道也语其能尽此道者非王者则不可故曰王假之尚大也假至也此又即明以动之义以言惟王者为能尽致丰之道也夫所谓致丰之王者非六五乎六五以隂柔居尊位而属震体有震惧惊忧之象当此之时圣人则戒之以勿忧离明在下日未中之象也日而未中则照有所不周当此之时圣人又勉之以宜日中盖以惊忧自沮则动有所不足也照有所不周则明有所不足也此非尚大之谓也圣人于此又不得不有所戒又有所勉也故曰勿忧宜日中宜照天下也此又即六五与震离之象以为王者之戒与勉也虽然致丰易保丰难人知今日之丰生于前日之不丰也又乌知后日之不丰生于今日之丰邪故圣人于此又因勿忧宜日中之一辞而别演其义曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于神乎所以示万世人主处丰之大戒夫日既中矣则当倾昃月既盈矣则当缺食此丰不常丰之譬也何则天地之理时息则盈时消则虚今日之盈乃后日之虚息而不已之所致也后日之虚又今日之盈消而不已之所致也是理也此天地之所不能违也故夫天地之盈虚在隂阳则为进退在万物则为盛衰而其章章在目可以日夜验之者则日之中昃与月之盈食也由是观之则时消时息而盈虚继之此虽天地之大犹不能违而况人与鬼神乎盖天地之间聚而为人散而为神者此即天地盈虚之理然也经曰精气为物游魂为变是故知神之情状是也夫观日月之昃食而知天地之盈虚观天地之盈虚而知人鬼之聚散天地万物之理不可常盖如此也不因此之理而知丰之不常丰也而尽其所以保丰之道可乎何谓保丰之道曰持其盈守其成如成周之成王是矣夫成周之世以万物则盛多矣以四方民则和防矣以土宇则昄章而孔厚矣以礼与乐则庶事大备矣以人才则荡荡乎其多矣以曽孙之稼之庾则如茨如梁如京如坁矣以当时之治则既醉太平矣以功业之盛则又有酌以告成矣此所谓丰大之世而极盛之时也使其不能持其盈守其成安能保是丰邪然成王所以持其盈守其成者何如曰吾尝以诗考之嬛嬛在疚见于朝庙之言成王不敢康见于郊祀之什予其惩而毖后患莫予荓蜂又见于求助之作此其故也
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
雷既至电亦至焉两者相防而震耀于天地之间使人掩耳闭目之不暇何其盛哉此雷电皆至所以为丰之象也夫震雷离电施之人事则刑狱也故传曰为刑罚威狱以天之震曜然刑狱之事岂君子之得已也不过将以耸惧夫人而使之皆知警畏云尔故夫法离明以折狱象震动以致刑明以折狱则足以照其幽枉之情动以致刑则足以施其刚威之用震曜并行下皆警畏此所以法雷电皆至之象也河南曰噬嗑以明在上而丽于威震王者之事故为制刑立法丰以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑旅明在上而云君子者旅所以愼用刑与不留狱君子皆当然也
初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
初九明之初也九四动之初也在他卦则阳与阳为非应在丰卦则雷电皆至明动相资以成其功盖明而非动则明无所用动而非明则动无所之两者可以相有而不可以相无故初遇四则谓四为配主四遇初则谓初为夷主也配如广大配天地变通配四时以言其均敌也夷等夷也犹之曰莫适为尊卑也故两者相遇皆曰主云夫人之情势均则不相下不相下则怨隙生矣惟丰之初与四明动相资故虽势均而力敌不为过咎故曰虽旬无咎旬十日也十日之数天地相函竒耦错居而无或赢或踦之处何者适均故也初与四其势虽均而非其应往与之遇明动相资以成其功故曰往有尚有尚云者谓有功也故坎曰行有尚往有功也是也虽然明动相资以成其功则不以势均力敌为过咎也或有求胜之心而无相济之意则相先以相失嫌怨搆而灾害生矣此灾害不生于相资而生于相胜也故象复戒之曰虽旬无咎过旬灾也
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也
六二明之主也无应而不动有明而无用者也故体柔居隂以自蔽晦而有丰其蔀之象蔀草芥隂蔽之地也当明之时而居隂蔽之地不丰其明而丰其蔀者也日中明盛之时也当明盛之时而所应者六五昏暗之君故曰日中见斗斗昏见也居中而主运平六五之象也夫二与五居相应之地然以隂应隂未能必其见用乃所以自取嫌疑忌嫉也何者嫌疑忌嫉之心闇主之所不免也明而复昏故易得此故曰往得疑疾虽然当此之时居此之位以其见疑见嫉也而遂已乎曰未也程河南曰君子之事上也不得其心则居其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽昏可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之诚上逹而君见信之笃尔管仲之相桓公孔明之事后主是也故曰有孚发若吉而象曰信以发志也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
按陆氏释文云沛古本或作斾谓幡幔也王辅嗣胡安定程河南朱子发蘓东坡皆因之又曰沬字林作昧斗杓后星也郑氏亦读作昧子夏传云昧星之小者胡安定程河南亦云昧微星也朱子发依字林所释曰昧斗后小星微昧之光夫幡幔悬于上而蔽于下障蔽光明之物也此上六之象也五有斗象上居五后则沬居斗后也则沬亦上六之象也九三以阳居阳有能为之才者也然当此之时为丰之主者六五也五既柔暗而三之所应者又上六也则上者既有以蔽乎下而九三虽有能为之才亦无所施也故曰丰其沛以言其有所障蔽而然也又曰日中见沬以言其所见者微而昧也肱之在人也所以辅佐上体者也所谓右肱尤其有力者此九三以能为之才而应乎上之象也然三固有是才矣而其所应者昏闇之人也则无以施其用矣此所谓折其右肱也然则当此之时有能为之才而无所用也又何所归咎乎故曰折其右肱无咎以言君子之心初无所怨无所尤也象曰丰其沛不可大事也者夫丰大之世明动相资乃能成丰三有是才而上之人既旡足頼如此则丰大之功何自而可成邪故曰不可大事也人之所恃者右肱也所谓可以大事者此其具也今也右肱既折所以胜大事也者无其具矣故又曰折其右肱终不可用也此盖重叹九三有是才而其用不施也
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
九四动之主也当明盛之时处近君之位然其所居者隂也而又位重隂之下故与六二同其象而曰丰其蔀日中见斗而象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也盖二之丰其蔀日中见斗体柔而居隂而所应者又隂也四之丰其蔀日中见斗者居隂而位重隂之下而所承者亦隂也虽然当明以动之时而四也实为动之主岂以位不当也与幽不明也而可以己乎曰未也初与四居相应之地同德而相济所谓夷主也四若下而与初遇则当此之时其为辅助岂小也未可以势均力敌而不下应之也故曰遇其夷主吉行也
六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
程河南曰六五隂柔居尊而正体旡虚中巽顺下贤之象圣人设来章之爻以为教耳愚窃谓未可以此罪五也何也盖以六二九四见斗之象观之则五也诚闇主也然当丰大之时所谓以柔闇居尊而正体旡虚中巽顺下贤之象者则上六之丰其屋蔀其家是矣六五则未然也何也其所处者中也所处者中则无自丰自亢之失矣夫古之人君固有闇而明者矣何也闇者我也明者人也以人之明而为我之明则我虽闇何嫌焉固有弱而强者矣何也弱者我也强者人也以人之强而为我之强则我之弱何嫌焉夫惟六五之所处者中也故虽隂柔也而无不断之失虽体震也而无过动之愆此爻辞所以有来章之吉也夫章云者刚柔之杂而成体者也经曰分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章六五以闇而资明以弱而资强则自初至四所谓明以动之才者皆入吾彀中矣何者盖吾有以来之故也君臣之相得曰庆有是实而名随之曰誉当丰大之时而五也有来章之吉焉故曰有庆誉吉盖谓有庆有誉此六五之所以吉也而象特曰有庆云者举庆以见誉焉
上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也
上六丰之极也丰之极必亢以六居上所谓愚自用贱自专也其谁与之夫在上曰屋取其能覆而巳矣今也丰其屋翔于天际亢髙之象也在下曰家取其可居而已矣今也蔀其家掩蔽其内幽闇之象也夫屋虽丰而家则蔀则莫之与居矣故又曰闚其户閴其无人闇寂也以言居幽处闇亢髙自絶而人莫之与也故曰自藏也谓之自藏则非人之逺己也乃已之逺人也至于三嵗之久而人犹不之觌焉欲无凶得乎此九三所以甘心于折肱而无所归其咎也然则程河南所谓隂柔居尊而震体无虚己下贤之象也者非六五也乃上六也
【艮下离上】旅小亨旅贞吉曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
入而丽乎内者处家之象也故合巽离而为家人止而丽乎外者旅人之象也故合艮离而为旅旅也者圣贤失位之时也夫君子之道固无往而不亨然时乎得位则其亨在于天下时乎失位则其亨止于身故卦之徳曰旅小亨而已孟子因周霄之问仕也而曰士之失位也犹诸侯之失国家也故君子三月无君则皇皇如也而公明仪亦曰古之人三月无君则吊曰古之人云者盖指孔子也以其皇皇如也故以吊言之夫孔子以皇皇一旅人今日之齐明日适卫然进以礼退以义得之不得曰有命故吾孟子得以知其心防然以或者之言为非是而曰若孔子主痈疽与侍人瘠环则何以为孔子此卦之徳又曰旅贞也而彖复释之曰旅小亨柔得中而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也此则指六五一爻与艮离二体之用以言旅之所以小亨与贞吉也夫用刚非旅道也故莫尚乎用柔然柔不可过也故莫尚乎得中旅人失位而寄乎外夫苟徒以媚说顺从乎人而己也此固柔也而不得谓之得中孔子见南子诺阳货此所谓顺乎刚也然而无失中之柔焉则亨德在孔子矣其在爻也则以六居五得中位而属外体丽乎二刚之间故曰柔得中乎外而顺乎刚此释旅之所以小亨也孟子曰吾闻观近臣以其所为主观逺臣以其所主何者君子有所止也不可以不丽乎明故也故孔子亦曰君子之居是也事其大夫之贤者友其士之仁者诚如或者之言于衞主痈疽于齐主侍人瘠环则旅之正不在孔子矣非所谓丽乎明也故曰止而丽乎明此释旅之所以贞吉也夫失位者旅之时也亨与贞者旅之义也当旅之时非亨则旅道穷矣非正则旅道失矣故旅之卦德曰旅小亨又曰旅贞吉旅一也而再言之盖谓其时义之大在此两者故也故孔子于此又叹之曰旅之时义大矣哉
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
山髙逺之地也火明曜之物也山上有火则明寓髙逺足以有照而其势迅疾不能久留旅不处也故其象如此夫刑非轻用之物而狱非可久留之地故君子观旅之象也而得之明无不照之义则于刑也每致其明而谨用之得其迅速而不留之义则于狱也亦随而决之而不留焉大抵旅道宜慎而不宜留刑狱之事适与相故象取其义云
初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也初六以隂眇之才居卑下之位当覊旅之时非所谓行道救世之志也此不过谋小利为小人而已尔故曰旅琐琐夫君子之志固有所谓逺且大者存也何也欲行道以救世故也夫如是故旅道不穷而亨无灾而吉若卦德之所云是矣今初六之旅也琐琐然也则其志穷矣穷则无动而吉此其所以自取灾害也
六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
次旅之居也资旅之用也童仆旅之役走者也旅即次则其所舎也有其居怀其资则其所蓄也有其用得童仆则其所以奔走而服役也又有其人旅道何修而得此哉盖以六居二之为正故也夫旅道患不正尔正则吾无尤于物而物亦莫吾尤也此其所以有安而无危有得而无丧也而象特曰得童仆贞云者此省文之例也而程河南朱子发皆云得童仆之忠贞者亲信之而不疑此于义固无害然九三丧其童仆贞厉而象曰以旅与下其义丧也则又上之所以遇下也其失固有在也而非童仆不正之罪也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
九三以刚居刚刚之过也处下体之上又艮之上自髙也夫自髙则不能顺乎上而上不与故曰焚其次谓离火在上有焚象也过刚不能柔乎下而下不附故曰丧其童仆谓刚止于上无逮下之象也夫易恶亢而戒刚大过刚亢平时犹不可用也而况于旅乎故九三之焚其次诚异夫二之即次矣丧其童仆又异乎二之得童仆矣何也以九居三此虽正也然而刚过则于正为厉故也故象又曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也盖谓既已有焚其次之伤矣而又丧其童仆焉此暴厉之过也夫旅亲寡之时也朝夕之所与者童仆而止尔岂可以旅视之也九三以旅视乎下则彼童仆也亦必以旅视乎上矣其能久留乎此丧其童仆其人固然也曽子曰上失其道民散久矣夫上之于下也能来之而不能留之则上下相视皆旅人也欲其不丧得乎故书曰民罔常怀怀于有仁九三之厉可谓不仁矣而又当旅之时用其不仁之术宜其然也或曰九三之与六二固异矣而不曰亡其资何也曰其次既焚资何有焉举重以见轻也
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
九四以阳动之才而居隂静之位得所处也故曰旅于处然隂静之位宜若可处也当旅之时旅于外犹未为得位也资货用也斧利物也夫君子以行道救世为心者也位未得而道未行故虽身旅乎外得其所处而货利之交至也君子之心盖亦未快于是也孟子之在齐在梁在薛也兼金之餽或受或不受其受之也或曰馈赆或为兵餽以其有辞其不受之也则以无处而馈之也故曰君子而可以货取乎此四之虽得资斧而我心未始以是为快也或曰用刚非旅道也而四亦刚也何也曰处上体之下而又居隂位故无亢刚之失
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也程河南曰人君无旅旅则失位故五虽君位不取君义此一爻孔子之象也夫雉文明之物也六五离之主故取雉象矢射雉之噐也离为戈兵故取矢义夫有文明之才斯有文明之化圣人之志盖在是矣然圣人之志虽在于是其如一矢之遗亡何谓其失位而旅故也春秋之君盖亦有知孔子之为圣人者矣若鲁哀公卫灵公齐景公楚昭王是也其次则孟僖子季康子楚子西呉太宰嚭之盖亦不乏人也然而不能用也故虽终以誉命而上逮乎巳也徒足以致旅之小亨而巳矣而文明之化卒不见于当世可不为之重叹矣乎
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
上九之视九三尤为刚亢者也凡物栖髙处亢而寄诸危地者鸟之巢是也故旅之上取以为象夫髙极必危离火有焚象也故曰鸟焚其巢以况则旅之好尚自取焚害其义固然也先笑谓喜居物上也后号咷谓巢焚之故也夫牛顺物也旅道以柔顺谦下为本上九丧其至顺之德于其乐平易之时今也以巢焚之故而号咷也其谁与闻邪盖言刚亢自絶一至于此而终莫之与也此上九之所以凶也
童溪易传卷二十四
钦定四库全书
童溪易传卷二十五 宋 王宗传 撰
【巽下巽上】巽小亨利有攸徃利见大人曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸徃利见大人
八卦之德语其刚柔之履位者无若艮之与巽也何也艮以一刚履诸上位故止于上而为二隂之主巽以一柔定位乎下故上顺二刚而甘处乎下夫在上者能使在下者顺之而不我违在下者能顺乎上而不之违此岂上之于下也有所胁迫而下之于上也有所畏惧而然哉理之所在不得不然也故卦德曰巽小亨利有攸往利见大人盖所谓小亨云者指下卦之一柔而云也夫防以一柔而处卦之下有顺入而不迫之义故易以防为风上下皆防是为重防故有申命之义今夫风之播于物也夫岂遽焉而巳哉披之拂之鼓之舞之在此者有不能自已之诚则在物也亦将披靡动荡而惟风之从有不能自已者矣是故上之所以命乎下也亦然孔子曰不戒视成谓之暴孙武子曰约束不明申令不熟将之罪也必也先后之告戒终始之谆复而后下之观聼也既熟则顺从乎上者斯众矣王辅嗣所谓上下皆防不违其令命乃行也是也故曰重防以申命此指上下二防以言防之象也夫防虽以一隂为主然在防之时二五以阳刚而居中正之位则是刚亦防也刚而亦防则刚无过刚矣故二与五以同德而居相应之地防乎中正为防之大人而志行乎下初与四各居一卦之下皆以柔而顺乎上夫以初与四之柔处一卦之下以其才则微也以其位则卑也此易之所谓小者小者乌能亨欤盖皆顺乎刚而然也是故居二之位者以大人而为之臣而初六之柔顺之居五之位者以大人而为之君而六四之柔顺之刚中正者之志既行则小者亦亨矣此防之一柔其在初也所以为防之始其在四也所以为防之终故夫体此道以有往与夫所以见大人也宜无不利者矣故曰刚防乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人此指二五之刚与初四之柔以言防之所以亨与利也朱子发曰九五之刚防乎中正而于九二之刚则不以正予之特曰防乎中而已又曰六四利有攸往利见大人而不以大人与二也夫岂知九二居中正之位亦得谓之中正解之九二贞吉得中道也是也干之二五以同德相应故俱称大人何独于防之二五而疑之乎若程河南之论则不然其曰如二五之刚中正大人也此则于二五无异辞矣
象曰随风巽君子以申命行事
防以申命为义以重卦言之则曰重防象以二象言之则曰随风曰随云者前之风既播后之风继之相随逐而不巳之谓也亦如洊雷为重震之象水洊至为习坎之象也夫上之所以命乎下者为行事而设也将行是事知所以命乎下而不知所以申夫前日之命焉则观感之未孚而聼从之不一吾欲是事之必行而在人者未有不以为上之人有所胁迫乎我而强乎我之必从也然则先后之告戒始终之谆复此岂上之人为是过防不情之举哉盖入之既深令之既熟则在我者无拂民以从欲而在彼者无傲上而从康者也
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
初六居重防之下防而又防者也夫防而又防亦有二义而已矣何谓二义曰当与否是也所谓否者志之疑也所谓当者志之治也志之疑则或进或退初无决择此防而又防者然也志之治则防而又防云者吾非过于防也将以审处时宜断决物情而未敢遽焉故也夫如是又何恶于过防已乎盖过于防者所以为决也故曰利武人之贞夫武人以沉鸷而不暴为贞若过于悍勇非正也夫过于悍勇则亦不免于乱耳何治之云履之六三曰武人为于大君六三履之主故也防之初六亦曰利武人之贞云者初六重防之主故也夫一爻而具二义者防之初六之类是也
九二防在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
昔者孔子尝有言曰事君尽礼人以为谄也夫礼少有缺失则为未尽又况礼也者顺乎理之谓也于理焉既顺矣若有所未尽又焉得为顺己乎防之为义盖言顺也二之于五以刚应刚在防之时或有不顺焉则失其义矣故有防在牀下之象夫牀所以安也在牀下则退防而不安乎其居之谓也二之于五也谨其事上之礼退防谦抑如是之甚者非谄也谓吾于礼焉而未尽则事上之道实有缺失故也故夫下之事上也如人之于神焉史巫者事神之人也用史巫之道以事上是以事神之礼事乎上也如是则其吉也纷纷乎其多矣故曰用史巫纷若吉夫孔子尽礼人以为谄则疑于有咎矣然世皆倨我独恭于礼焉既尽则人以我为谄无害也何也理之所在人以我为谄而我以我为当然故也故曰无咎谓于当然之理而无或过也故象又曰纷若之吉得中也所谓中云者当于理之谓也是道也在防则为九二之中位在人则为孔子之尽礼也
九三频防吝象曰频防之吝志穷也
九三居两防之间一防既尽一防复来故曰频防夫谓之频防则频失可知盖九三以刚处刚又居下体之上非能防者当防之时勉行防事以救频失故尔夫卑防之志不出于自然而勉为之则前倨后恭动而易穷岂其志欤故曰吝而象曰志穷也盛德之君子则不然谦恭顺防本于自然如孔子之于乡党则自然恂恂于宗庙朝廷则自然便便与下大夫言则自然侃侃与上大夫言则自然訚訚以至或与与或踧踖或色勃或足躩或鞠躬或战色随处随当动出而不穷何其盛哉此无他执谦之志曽无不足故也若九三频防之吝其志穷也何足以语此
六四悔亡田三品象曰田获三品有功也
防至六四离下体而居近五之位承乘皆刚宜于有悔然柔顺无忤居防之道以此承上则其道上信于君以此与下则其道下信于人此悔所以亡也夫防道施诸上下举无少失如此故以田狩之事喻之夫三品之田狩之有功也古者以田狩之分为三品一为干豆以奉祭祀一供賔客与充君庖一颁徒御此三品也三品之遍及上下以况则四之防道施诸上下而无失也夫四居防之道如此非特悔亡也而又有功焉可不谓之善处防矣乎
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
九五以阳刚居中正之位出命之主也夫命出于上得中正之道则下无不从故曰贞吉悔亡无不利盖不正则有悔于贞既吉则悔斯亡矣以九居五贞也故无不贞之悔此所以无不利也无初谓始未善也夫始既未善故不得不有所更有终谓既更斯善矣若初之既善则又何更为也故之以先庚后庚之庚更革也十日自甲乙至戊已为中过中则当变故谓之庚盖庚于五行为金于四时为秋金主断制秋主严厉自甲乙至戊已春夏生物之气既已备矣庚则能成物之气当施于此时故华者落之实者完之此有更革而然也夫变更事之大者此岂可易也亦如造物之初戒之警之而不敢忽焉可也蛊造事之初也故以先甲后甲言之防更事之日也故以先庚后庚言之夫当未更之先也则必一日二日至于三日致其戒谨之心更之欲其善也及既更之后也则又一日二日至于三日致其戒谨之心虑其未尽善也如此则吉于变更矣故曰先庚三日后庚三日或曰蛊言先甲后甲而曰终则有始防言先庚后庚而曰无初有终何也曰甲者十日之首而事之始也此有始也庚者十日之过中而事之当更者也此无初而有终也蛊之六五尚夫柔也故曰甲防之九五尚夫刚也故曰庚子云曰庚断义甲断仁是也
上九防在牀下丧其资斧贞凶象曰防在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
九二居下体之中防而得中则防在牀下乃以为得故曰得中也上九居重防之极防过极矣则防在牀下乃以为丧故曰丧其资斧资所有也斧利物也所以防也阳刚则能防此上九所本有也今也丧其本有失孰甚焉故于正道为凶也夫居上而过于防此岂通变之道也又焉得为正乎曰非正也乃于正而凶也故象又曰防在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也朱子发曰鲁自襄公三家分其民四世从之至昭公失国无所窜伏盖处上极防亡其资斧乃正凶也
【兊下兊上】兊亨利贞曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
夫兊以一隂居二阳之上柔说外见故曰兊说也卦以亨利贞为徳者盖说有致亨之道谓内外之情交通而无壅也然所利者又在于贞盖说之非其道则失正矣如夫妇之以滛姣朋友之以谄谀君臣之以媚佞是也惟在我之刚存诸中而无失柔顺在外接于物而无忤内外两得此说之所谓正也故曰刚中而柔外说以利贞此指二五之刚与三上之柔以言兊也夫正道之在天下此天人之心也正道尽于此则上之所以顺乎天者此道也下之所以应乎人者此道也此汤武所以出斯民于水火之中而民大说者天人之心实在于是故也故曰是以顺乎天而应乎人此人即说以利贞以言说之功也朱子发曰夫就佚辞劳好生恶死民之常情用之以说乃忘四体之勤决一旦之命而不顾非说之以道能如是乎古之人有行之者周公之东征是也故曰说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉此又极道之大而其效若是也
象曰丽泽兊君子以朋友讲习
程河南曰天下之说不可极惟朋友讲习虽过无害盖兊泽有相滋益处又曰两泽相丽交相浸润互有滋益之象朋友讲习互相益也朱子发曰兊为江为讲两兊为习蘓东坡曰取其乐而不流也
初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
初九虽刚然居下位当之时未见其有用刚之失也故曰和兊以言虽刚也而反处下而能和者也此其所以吉象曰行未疑也者以言其行未有可疑未见其失故也河南曰阳刚则不卑居下则能防处则能和无应则不偏此所以吉
九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
称刚中在兊之下体则九二是也夫以刚居中则诚实之德充足乎内未尝非道以求说故当兑之时自信有余而无失巳之嫌故曰孚兊吉夫六三隂柔而不正所谓非道以求说者也而二比之疑于有悔矣然二居中自信故虽与三同体而未尝之此其悔所以亡也河南曰二刚实居中志存诚信岂至小人而自失乎朱子发曰夫石碏石厚父子也叔向叔鱼子产伯有同族也虽比也岂能说之
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
六三居两兑之间一兊既尽一兊复来故曰来兑以言左右媚说相继而不絶者也夫以不正之才居两兊之间处四刚之际左右逢迎惟以容说为事此小人之失正者故于兊为凶而象曰位不当也夫上下四刚皆君子也三以小人厠乎其间而所居之位又髙位也岂其当乎
九四商兑未寕介疾有喜象曰九四之喜有庆也夫当兑之时九五兑之主也六三上六皆五之疾也当此之时欲去五之疾所赖者谁欤九四是也盖四以刚德处近君之位则进谋献议欲去君之疾而后已吾君之疾未去则吾之所以商此二兑也其能自寕己乎是必去此二疾而后有喜也介云者介于其间以刚辅上而欲去此二疾故也二疾既去此九四之喜而天下之庆也故象曰九四之喜有庆也昔楚庄王日夜为乐令国中曰有敢谏者死伍举入谏庄王左抱郑姬右抱越女坐钟皷之间伍举曰愿有进庄王曰举退矣吾知之矣居数日滛益甚大夫蘓从入谏王曰若不闻令乎对曰杀身以明君臣之愿也庄王于是罢淫乐任伍举蘓从以政国人大恱此所谓九四之喜有庆也
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
称刚中在兊之上体则九五是也夫以九居五以阳刚之德而居正中之位所谓刚明之主也寕有孚于小人之失而致是剥道也哉盖当说之时近比上六故易于此设是戒也河南曰尧舜之盛未尝无是戒也是也又曰虽舜之圣且畏巧言令色安得而不戒也有厉云者剥隂消阳也五孚于剥而不之疑焉此危道也故为之戒云象曰位正当云者此责九五之辞也若曰五以阳居阳位正当也而惟小人之是孚焉则有厉矣岂所宜然
上六引兑象曰上六引兑未光也
夫兑之所以为兑者六三上六是也上六之位尤髙于三此又隂小之尤见幸者故其为媚说也必九五引之而后发非若三之左右逢迎以求容悦也故曰引兑昔者襃姒不好万方皆不幽王为熢燧以召诸侯冦至则举熢燧诸侯悉至至而无冦襃姒乃大笑幽王说之为之数举熢燧然虽得于一女而失信于诸侯此所谓引兑也夫引之而后说其无意味甚矣故象曰未光也犹之曰以说事人已为非矣而又待引焉未足多也蘓东坡曰六三上六皆兑之小人六三履非其位以求说为兊者故曰来兑言不招而自来也其心易知其为害浅故二阳皆吉而六三凶上六超然于外不累于物此小人托于无求以为兑也故曰引兑言九五引之而后至也其心难知其为害深故九五孚于剥
【坎下巽上】涣亨王假有庙利渉大川利贞曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
涣散也以防重坎是以为涣其象则有取于风行水上盖风行水上无有凝碍其行迅疾而水亦为之动荡而流散其在人则奔走而从事之时也夫当奔走从事之时必也有所谓刚柔共济之才而后致涣道之亨今也涣以九之刚来居于二位而有不穷之义以六之柔得四之位于涣之外体而上同乎五此所谓刚柔共济之才也故九五于此得以尽有庙之道居中履正为涣之主乗防之木以济坎险而有利渉大川之功也此涣之所以亨欤萃与涣皆云王假有庙者萃聚也欲祖宗精神之聚于此也故假有庙以亨之涣散也惧其散也又假有庙以收之神之理聚散而已矣王者以孝治天下者也故设为庙祧以萃祖宗之精神于其间常欲其聚而或惧其散此于萃涣而并及之所以起天下孝子顺孙思亲之心而尽奉先之道也卦徳有曰利贞云者九五正位乎上利以正道奔走天下之羣才而成此涣功也释卦德而不及利贞辞之末疑有逸文盖于中孚可见矣
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
风行水上上下散动涣之象也先王观此象故为之设其郊祀之礼以享上帝则神明通矣又为之立其庙貎以萃祖宗之精神而尽其奉祀之心则散者聚矣河南曰系人心合离散之道无大于此
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
夫当涣散之初则时未至于涣也居坎难之始则难未至于极也当此之时顺此之势而亟救之财用拯之道得矣然必有是才而后可初六之才顺有余矣而所不足者健也故必马壮而后吉谓以壮济顺而后用拯之道为全然初阳位也六隂德也以隂德居阳位则亦刚柔之不偏也而爻賛独曰初六之吉顺也者盖多其能因时顺势而亟救夫涣也
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
彖曰刚来而不穷者谓九二也故爻辞又有涣奔其机之象谓当涣之时九以阳刚来居二位二安静之位也故有奔其机之象此刚来之所以不穷也若以九居二而失所安焉则刚之来不能不穷也岂机之象乎夫惟安静然后能一天下之动五奠王居于上而二奔其机于下二五以同德居相应之地而各得所安此所以能合天下之涣也岂非君子救世安民之志愿然欤故象曰得愿也所谓悔亡何也曰二居坎难之中宜若有悔然九二行乎患难而不动声色而卒以涣其难故曰悔亡王辅嗣胡安定程河南蘓东坡以初六为机龚深甫耿希道洪成李以九五为机朱子发又以六四为机此皆未深究夫刚来而不穷之义而知机即二也其则不逺又何逺之求
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
三居坎难之极当涣之时志于涣难而出险而其涣也止于其身而已不遑他恤也故曰涣其躬夫涣其躬与涣其羣固异矣然与其不能于其躬如坎之六三险且枕而以危为安者不亦远乎故曰无悔上九之涣其血去逖出而涣以无咎与之谓其能逺害也六三与之居相应之地而象曰涣其躬志在外也其亦慕上九之为乎其能无悔宜矣
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所忍象曰涣其羣元吉光大也
曰柔得位而上同者谓六四也九五涣之君也以阳刚正位乎上以主天下之涣六四五之佐也以防顺居近宻之地以涣天下之难故曰涣其羣谓其所涣也涣乎天下之众而不止于其身如六三而已也此其吉所以为光且大也夫六四能涣天下之难则能合天下之涣矣故曰涣有邱邱聚之大也合天下之涣而聚之此其吉所以大也夫岂涣其躬而巳哉故又曰匪夷所思夷等夷也谓六三也夫四与三均是柔也然三涣其躬而巳四则涣其羣而能合天下之涣而聚之此岂六三思虑之所及也河南曰四五二爻爻义相湏故通言之方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则不足为之依归四以防顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也朱子发曰宣王承厉王之后天下离散召伯之徒佐王建国亲诸侯遣使劳来安集涣其羣也
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也九五涣之君也当涣之时为涣之君宜有新民之大命合涣之大政以施诸人故曰涣汗其大号谓其号令一涣而不复反也故取汗为象涣王居无咎象曰王居无咎正位也者朱子发曰涣之时民思其主故王居正位乃无咎在他时安居不能顺动则有咎矣故禹别九州而始于冀汤胜夏而归于亳武王胜商而至于丰王正位则涣散者知所归矣涣一也而再言之者汗其大号取其散所以欲涣也王居正位取其正所以合涣也
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
上九以阳刚之才当涣散之终祸难既散脱然处无用之地所谓功成而身退也故曰涣其血去逖出血有所伤也涣其血则能远去祸害而无所伤矣逖逺也时当避去而犹昧夫逺引之义则亦未能无谤咎也故去必逖出而后无咎此张子房从赤松子逰大夫蠡去越之时也
【兊下坎上】节亨苦节不可贞曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
有一言足以尽天下事物之理曰中是也中则无过无过则可以通行而不穷否则易穷矣易之有节以言事之有所止也所止者何止于中而已矣惟中故亨此卦德所以言亨也夫天下之事不刚则柔刚过则暴柔过则纵惟节之六爻以六三之柔而节初九九二之刚以九五之刚而节六四上六之柔刚柔有节各居其三而九五九二又居二卦之中刚而不至于过此节道之所以亨也故曰节亨刚柔分而刚得中此指六爻三刚三柔与二五之刚中以言节之亨也夫节贵于中不中则过过则苦矣此非人情之所堪也岂可以此为正乎上六之苦节贞凶是也朱子发曰凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦节则违性情之正物不能堪岂正道也哉申屠狄之洁陈仲子之亷非不力也立节太苦不可正也故曰苦节不可贞其道穷也此又指上六以戒苦节之过也夫人之情乐于纵肆而恶于止节今也务行乎人情之所恶者而于人情之所乐者则务禁止之凡此皆人情之所难者夫务行乎人情之所难行之事凡易之所谓行险者然有道焉使人于其所难行者行之而不惮而惟上之从焉者盖有以说之故也夫惟有以说其心则俾之行其所难行者将如履平地矣又奚以险为哉此节道之善也故曰说以行险此又指兑坎二体之用以言节之义也司马温公曰兑说也和易也坎险也严峻也知说而不知险则民不肃知险而不知说则民不亲不肃则慢不亲则乖慢与乖乱亡之道也是以说以行险得节之宜也夫节物者无其位则不能行无其道则不可久九五节之位也以九居五于位为当此节物之有其位也中正节之道也既中且正可以通行而不穷此节物之有其道也故曰当位以节中正以通此又指九五一爻以言节之主也虽然节之为道此岂特人道为然也而天地之道亦莫不然今夫天地二气之运行也十有五日一气四十有五日一节故一嵗之中凡为气者二十有四而为节者八而后四时由此而成使其无节则二气失序矣制度之立也实似之故十一者取民之制而量入以为出者用财之度财用于上既旡或伤则上之取民亦旡所害故曰天地节而四时成节以制度不伤财不害民此又即天地之节以明人君之节也然则中正也者固节之道而制度也者又中正之道所寓焉
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
泽水所钟也泽上有水当其分限而止不满溢也故为节之象数度所以为节也德行欲其中节也古者之制噐用宫室衣服也莫不有多寡之数隆杀之度存乎其间使贱不逾贵下不侵上以是为节故贵贱上下各安其分存于中为德发于外为行随时合宜无过不及则为中节如禹稷之于平世顔子之于乱世曽子之去子思之守是也而孟子于此数君子也则槩以同道与之其善议德行也欤
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
节当止之时也初至下之位也九能动之才也夫当止节之时居至下之位虽有能动之才未可动也故曰不出户庭无咎户庭所处之尤而不与物接者也夫有能动之才以时与位之未可者也故谨宻以自守而非务为离世絶俗之事故无过咎大抵通则行塞则止吾非戾通以就塞也当此之时居此之位分所当然故也所贵乎君子者知此而已故象曰不出户庭知通塞也此回居陋巷之时也
九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也
二视初位已得中中则不塞而通矣故有门庭之象盖门庭之视户庭已非尤防故也夫苟以时当止也吾虽有能动之才亦宜如初之不出焉则有失时之凶矣夫通则行塞则止此君子之所当知也初塞则止二通则行斯不昧于通塞矣而二也亦效之而不出焉则其失时一至于此能无凶乎故象又曰不出门庭凶失时极也极至也谓其当出不出失时之至也然九二之刚得中亦未必至是也易特因初九知通塞之义而示之戒云此韩退之贻书少室山人之时也
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也三说体也而居下体之极失正而不中所谓极乎说而不知节也夫说极则忧来忧之来皆不自节致之何所归咎乎故曰不节若则嗟若无咎而象曰不节之嗟又谁咎也君子以礼约巳以道制欲非无所说也说而不至于极故无不节之嗟若六三极乎说而不知节何足以语此朱子发曰此爻与离之九三不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象异而意同
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
夫天下之事不可以勉强为也而节道尤不可以勉强为也盖节而勉强则在巳者为难行而在人者为难从此非可久之道也九五居中履正为制节之主而四也以柔居柔正也上乘乎五故刚柔相济而成制节之功此非有所勉强而然也故曰安节亨而象曰承上道也盖中正者九五之节道也六四以柔顺利正之德承之而无所违此非安于节者能若是乎其亨宜矣河南曰节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也
九五甘节吉徃有尚象曰甘节之吉居位中也
曰当位以节中正以通盖谓五也五当位居中以中正之道制节于上在己则安行在人则易从故曰甘节吉谓其无苦刻难行之道故也夫其为节也无苦刻难行之道则自斯以往可以通行而无穷无穷则有功矣故曰往有尚有尚谓有功也坎曰行有尚往有功是也安定曰味之甘人所嗜也节之道人所恶也今五为制节之主能以中正为之使人乐从如嗜甘味也所以得其吉矣
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
司马温公曰三极说而过乎中故曰不节若则嗟若上极险而过乎中故曰苦节不可贞盖节道至九五为中且正过乎此则非中正矣上六所处过乎五而极乎险人所难堪者也此所谓节之苦也故于贞为凶而其道不得不穷谓其道不可通行于世也然又曰悔亡何也曰世之单人匹夫行一介之行以佛氏之寂灭老氏之空虚徃往自信其说至于老死而不知悔者皆如此此上六之悔所以亡也
童溪易传卷二十五
钦定四库全书
童溪易传卷二十六 宋 王宗传 撰
【兊下巽上】中孚豚鱼吉利渉大川利贞曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
昔左氏以信不由中责周郑二国易有中孚信之由中者也以成卦观之在二体则为中实在全体则为中虚盖中不虚则有所累有所累害于信者也中不实则无所主无所主则又于信为失矣故曰中孚柔在内而刚得中此指三四之中虚与二五之中实以言中孚之成卦也夫在人有自然之心天下有自然之理得其自然之心而顺其自然之理则说于下而防于上矣此非诚信足以为感化之本其能致然欤故曰说而防孚乃化也此指兊防二体之用以言中孚之及万民也中孚卦徳有取于豚鱼吉者盖豚躁而鱼畏物之难感者也信能感豚鱼则其信至矣朱子发曰先王之交万物无非信也取之必有时用之必有节风有驺虞信及豚也颂有潜信及鱼也动物蕃息莫如豚鱼信及豚鱼上下草木鸟兽无所不及而至诚之道可以賛天地之化育如是乃吉故曰豚鱼吉信及豚鱼也此指豚鱼以言中孚之及物也夫诚信之道无所不利仗诚信以济险难则如乗虚舟而无覆溺之害矣岂有不利者乎朱子发曰乗木之利乗桴不如乗舟重载以越险不如乗舟之为安仗诚信以蹈大难犹乗木而其中枵然岂复有风波之虞哉古人虚已游世五兵兕虎不能害用此道也故曰利渉大川乗木舟虚也此又指卦画之中虚以言中虚之可以济难也夫诚者天之道也天之道在人则曰性而在性则曰正而巳矣正者中孚之本故中孚之卦徳所利者贞而此性之贞发为是孚无非用中之信也天人相感通之理尽在是矣故曰中孚以利贞乃应乎天也此又指中孚之所本者正以言中孚之可以应天也夫诚信之道大可以化微可以及物髙可以应天险可以济难此非中虚而无所累中实而有所主其效岂足以至是哉
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
程河南曰水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动于泽犹物之感于中故为中孚之象夫物之感动乎中者无若刑狱之最可恻者也盖死者不可复生而刑者一成而不可变故君子于此加恻焉而尽吾中心之诚以处之臯陶之称舜也而曰罪疑惟轻又曰与其杀不辜宁失不经故汉法于疑狱则有谳而周官亦有八议之辟盖不如是以其一成而不可变之刑而加诸不可复生之死非君子所谓尽心者故议狱者所以缓其死谓其有未必死者存也程河南曰君子之于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者是故中孚之象有取于此
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
夫君子以自信为本不能自信而汲汲焉以求人之我信则末矣世之庸人浅夫中无所得人之见信则以为喜或不之信则歉然也夫岂知君子有自信之学也哉九以刚明之才处中孚之初于位则下于事则始也当此之时固宜审度以自信为本故曰虞吉夫苟未能自信而求信于人则是有他也志或有他则中心揺揺失其所安矣故曰有他不燕谓其信否不卜之已而卜之人故也夫惟当中孚之初必先自信而不变其志以求信于人此初之所以吉于虞也故象曰初九虞吉志未变也
九二鹤鸣在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
中孚二五爻义互相发明盖二与五以同徳居相应之地分则君臣也义犹父子也而其莫逆则朋友也故夫五唱于上而二和之则有鸣鹤在隂其子和之之象五有好爵而与二靡之则有尔我之称夫五与二居相应之地中有二隂为之隔此鸣鹤之在隂也五以诚信发之于上而二亦以诚信应之于下此所谓其子和之也故象特指之曰其子和之中心愿也谓二以中心之孚愿应乎五也我谓五也五中孚之主故也尔谓二也五有好爵而与二共之则五亦以中心之孚愿应乎二可知也好爵羙爵也靡徐音云亡彼反韩诗云共也大抵五有唱于上而二亦既和之于下矣苟不与之共天位食天禄此孟子所谓士之尊贤而非王公之尊贤者也夫惟上有九五为之君下有九二为之臣上下以同徳相应而后中孚之化可成此二五爻义所以互相发明也
六三得敌或鼔或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
二与五以同徳逺而相应三与四以同徳近而相比近而相比故曰得敌谓得与四为匹敌如艮所谓敌应也朱子发亦引子夏传云三与四为敌是也夫三与四虽均以隂虚处一卦之中然六三徳不当位岂四之比哉故或鼓张而作又或罢废而止或悲泣而忧又或歌乐而喜此所谓无常之人也岂足与言诚信也哉此无他不中失正而非中孚之所尚故也故象曰位不当也
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶上也夫隂道畏盈而孚志贵一中孚所以为中孚者三与四也夫三既不足与四比矣则四也处近君之位为成孚之主当以满盈为惧而一志以从上故有月几望马匹亡之戒夫月望则与日敌矣隂盛则与阳角矣惟月几望而不至于满盈焉则得臣道之正矣夫四与三均以隂虚居一卦之中近而相比然处近君之位不惟五之承而三之比焉则孚之志不一矣故爻曰马匹亡无咎而象曰絶上也夫两马为匹匹也诗曰两服上襄两骖鴈行是也凡驾车用马四谓之驷车两服在前故曰上襄两骖次之故曰鴈行今四不三之比而惟五之承焉故有马匹亡之象谓云絶其匹类而独上承乎五也此所以为成孚之主而无满盈之咎也然则三虽得敌而四又亡其匹隂道畏盈而孚志贵一也如此夫
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
五中孚之主也近而六四以谦虚承我者也逺而九二以刚中应我者也而五复以刚实之徳位乎正当之位所谓以诚信交诚信者也故曰有孚挛如谓自近及逺以诚信之道绸缪固结如相挛引然也当孚之世有君如此又何过之可言哉此九五之所以无咎也
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也上巽体也说卦曰巽为鸡翰音鸡也礼曰鸡为翰音夫鸡谓之翰音者盖鸡之鸣也鼓其羽翰而后鸣犹诗所谓斯螽动股莎鸡振羽是也夫鸡非登天之物向使鼓其羽翰盖亦不免于控地而已矣何可长也处中孚之极诚信之道不能悠逺故有是象夫正也者中孚之所利也诚信之道不能悠逺岂所谓利欤于正为凶故曰贞凶
【艮下震上】小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上冝下大吉曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不冝上冝下大吉上逆而下顺也
昔者圣人之重卦也以兊重巽四阳聚于中爻故命其卦曰大过谓阳过也以震重艮四隂分于上下故命其卦曰小过谓隂过也阳过于中则本末弱也故大过有栋桡之象隂过于上下则上逆而下顺也故小过有飞鸟之象盖易者象也有是理则有是象有是象则起是义程河南所谓至微者理也至著者象也体用一元显微无间是也夫阳大而隂小者安能亨哉以过故亨也天下固有越常救失之事如象所谓行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也不有所过安能亨哉故曰小过小者过而亨也然过道又利于贞不利于贞则凡有所过者皆伪也所谓正云者不失时冝之谓也盖事固有时而当过者过之则以为当不过则以为失如夏葛冬裘随时而已故曰过以利贞与时行也柔得中谓二与五也刚失位而不中谓三与四也二五之柔俱得中位故当小过之时可小事而已故曰是以小事吉也乃若所谓事之大者则非阳刚之才得位得中不能济也今也三与四俱失位而且不得中失位则无所用其刚不中则其才又过乎刚故当小过之时不可以大事故曰是以不可大事也夫小过之成卦四隂分与上下故取飞鸟为象盖鸟之飞也羽翼分张故小过上下四隂有两翼之象而初与上皆取象于飞鸟而曰飞鸟以凶又曰飞鸟离之凶大抵过道顺行则吉逆施则凶犹之飞鸟也腾上决起时或有遗音焉安能上彻乎此所谓不冝上也何者上逆故也音遗于下下所共闻也此所谓冝下也何者下顺故也以卦画攷之五与上二隂爻下乗四与三刚爻故曰上逆初与二二隂爻上承三与四二刚爻故曰下顺夫过冝然而然则虽过非过也而以逆顺为吉凶此所以取象于飞鸟也故曰有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不冝上冝下大吉上逆而下顺也夫卦徳以冝下为大吉则以不冝上为大逆可知何者逆顺之不同故也
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
雷之始也出于地上及其壮也在于天上今也山上有雷小有所过之象也行过恭丧过哀用过俭时乎当然故君子不得不少有所过也盖不如是则不能矫正一时之失矣故夫当过而过不以为过苟不当过而过则过矣朱子发曰考父之过恭髙柴之过哀晏平仲之过俭非过于理也小有所过乃所以为时中也
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
夫当过而过不以为过不当过而过则过矣初以隂柔在下当隂过之时轻动躁疾有飞鸟之象犯不冝上冝下之戒此所以凶也象曰不可如何也谓不冝然而然盖甚之也鼎之四不知自信以至覆餗故曰信如何也小过之初不知其不可以至于凶故曰不可如何也皆甚之之词也下之九三之象凶如何也亦是意也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
初一卦之始也故有祖象二居其上所谓过其祖也二与初同体也近而相比故曰遇其妣三成艮之主也故有君象而六二居其下所谓不及其君也二以隂乗阳以下奉上故曰遇其臣盖对祖言之故曰妣对君言之故曰臣妣与臣皆二也曰遇云者适当其时与分之谓也六二或过或不及皆适当其时与分而不愆于中焉此在过之道为无过也故曰无咎刘仲平博士云过乎祖则有继世之誉过乎君则有犯上之嫌故象曰不及其君臣不可过也
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也以九居三在他卦则为过刚在隂过之时则不以刚过为过也故曰弗过夫九三既不以刚过为过矣则当以阳刚艮止防遏隂过故又曰防之苟失此戒不知预防之道而惟隂之是从焉则隂道过盛莫之止遏而阳为之伤矣故又戒之曰从或戕之凶夫隂道过盛为君子者不知预防其害于其未害之前及其委已而从之而为其所害也则无及矣故象又曰从或戕之凶如何也重为之戒云
九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也
隂过之世圣人闵九三九四二刚之失位而不中也为之再三以致其戒恐其罹害故也又皆以弗过言之谓当此之时所过者隂也而非阳也然九三之刚弗以为过者处二隂之上在于防遏二隂为三者不知防之而反从之焉则有或戕之凶九四之刚弗以为过者处二隂之下适与二隂相遇为四者刚不当位不能止遏二隂惟以谨守自处为本故先之以无咎之辞而后之以徃厉必戒勿用永贞戒之盖二隂过盛处一卦之上九四不幸适与之遇既不能止遏其惟以谨守自处为去小人之道可也苟或不知量时度势而徃徃与之角则阳道危矣岂可用此以为常乎盖以阳制隂此永贞之道也如九三之下防二隂是矣九四刚不当位又非三比也故曰徃厉必戒勿用永贞圣人再三为君子谋也如此象曰徃厉必戒终不可长也者朱子发曰盛衰相循无小人常过君子之理又引陆震云小人之过终不可长也戒而悼之以俟其复斯言是也大抵四震之主也然所居者隂而又位二隂之下其与位俱不足也苟恃刚动之才而轻与隂角此圣人之所戒不若戒谨以俟其复之为无咎也
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也
五尊位也当隂过之时而以隂徳居之故与小畜同其象而曰宻云不雨自我西郊盖小畜之所以为小畜者六四之一隂也而小过则四隂之过也以六居五又隂居盛位故有是象夫隂气过盛而阳不之应安能和而雨乎故曰宻云不雨西郊隂位也我谓五也自我西郊以言隂之过盛实自五致之小畜曰宻云不雨尚徃也以言宻云之所以不雨者徒知尚徃故也此为四戒也今此象曰宻云不雨已上也则为五戒也然则隂其可以过盛矣乎羿莽操懿之祸此四贼皆过也盖自此西郊发之苏东坡曰已上者不可复下之辞也六五之权足以为宻云而终不为雨者次于西郊而不行岂真不能哉其谋深也当是时也必有穴其闲而为之用者故戒之曰公弋取彼在穴君子之居此苟无意于盗莫若取其在穴者以自明于天下而天下信之矣盖在穴者隂物也所谓五之腹心是也公谓五也五若无他则于彼在穴者弋而取之而去其所谓腹心之疾则隂过之祸庻乎其可无也故易于此公之所以救其过也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
四隂之过极于上六又处震动之极岂复有与物相遇之象惟有过亢而巳故曰弗遇过之而象曰已亢也初六在下犯不冝上冝下之戒故曰飞鸟以凶上六隂极以亢岂复能下也哉亢而不已犹之飞鸟也必离之凶而后已谓终离网罟之害也是以谓之灾眚河南曰灾者天殃眚者人为岂惟人眚天灾并至谓天理人事皆然也
【离下坎上】既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
坎离者天地之用也故上经终于坎离既济未济者又坎离之用也故下经终于既济未济既济之象水火相交相与为用而生养之功成故曰既济其为爻也三隂得位三阳下之子夏传曰阳已下隂万物既成是也故亦曰既济夫以阳下隂冝若非正矣惟下之者亨之也此以大亨小之义也盖既济之世圣贤之功业既成教化已行无一民一物不得其所至于至纎至悉无所不亨故卦徳曰既济亨小而曰既济亨小者亨也此以三阳下三隂言既济之所以亨小也朱子发曰文当曰既济亨小小者亨也脱一小字攷之文义当然胡安定曰亨小者盖传写之误也按曰小者亨也当曰小亨而程河南则曰小字在亨下语当然也若言小亨则为亨之小也当从河南说夫既济之道所利者贞故初九九三九五阳皆居阳六二六四上六隂皆居隂隂阳各当其位此正也其在人则君子小人各安其分而无失正之嫌此既济之所利也故曰利贞刚柔正而位当也此又以三隂三阳当位而言既济之所以利贞也夫天下之功常成于可为而壊于无为既济之功离明在下无所不烛六二之柔来济夫刚得中而亨此既济之功所以吉也及其终也以天下为无事而不复有所事故以废怠而止而坎离复作矣上六之濡其首厉何可久也是也此既济之终所以乱也故曰初吉柔得中也终止则乱其道穷也此又指卦之初终而言既济之戒也胡安定曰创业之主盖得于忧勤故多吉守成之君盖生于宴乐故多忽然则圣人特于此言初吉终乱也者将以为万世守成之戒
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
水火相交相与为用而生养之功成此既济之象也然常人之情每当此时则饮食无营而已宁复有所思乎盖谓无复有患故也而不知鸩毒常生于宴安而马跌常在于平地其可不预防之乎昔者益戒舜曰儆戒无虞傅说告髙宗曰惟事事乃其有备有备无患此守济之道也
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也九刚动之才也故有轮象初一卦之后也故有尾象当济之初揺曳其轮进虽不亟也濡润其尾济虽不速也然而君子不之避也盖以时方图济而吾有能济之才苟以其难也而避焉则功业何时而成险难何时而济乎夫惟如是故于济之义而无过咎盖所以成大功而济大事者其初不能无难故虽有能济之才亦不能亟进而速济惟其任其难而不辞此当济之初所以无咎也
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二隂虚守中既济之纯臣也九五阳盈在上既济之骄主也当此之时以纯臣而事骄主则在上者与贤之意或消而在下者行道之志不遂故二有妇丧其茀之象茀车之蔽也妇人之车丧其所蔽则不可行五不下应为二者以中正自守可也若逐其所丧从物而徃则失其素守矣故戒以勿逐虽然志不行于今亦必行于后盖中正之道无终废之理故易于此又必其辞曰七日得谓先之丧而后之得也卦有六位徃复数之故曰七日七日而得其所丧此以时变推之也象曰七日得以中道也者盖谓二以柔中之道自处而不汲汲于用舍得丧之闲此理之所在有所不能违者故七日而得其所丧也河南曰自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用人尚怠于终况其下者乎于斯时也刚中反为中满坎离乃相为戾矣
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
既济至九三济道已盛矣当思有以保其盛可也不知出此则将劳内而事外勤兵以伐逺故虽以贤圣之君仅有克之功亦不免于有过刚之失而失于困惫也故曰髙宗伐鬼方三年克之而象曰惫也夫髙宗古所谓贤主也鬼方其小丑也以贤主而伐一小丑歴时滋久至于三年而仅克之则其功固不足多而在我者老师费财亦已甚矣况用小人乎盖小人之心不过于贪功而肆忿贪功则生事肆忿则残民外难未去而内难复作矣岂不为济道害耶故以小人勿用戒之卫霍连年出伐而汉业已亏此用小人之明验也
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
六四已离下体此济道将革之时也夫济道将革则罅漏实生于此时四坎体也故取漏舟为义王辅嗣程河南苏东坡龚深甫皆云繻作濡谓濡漏也衣袽衣之絮也夫舟之濡也必有衣袽以窒其隙漏终日疑惧不忘戒谨而后可以免覆溺之患此舟师之智之所及也济道将革独不知其所以戒也而可乎故既济六四其象若此
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
诸家皆以东邻九五也西邻六二也而胡安定又以纣居东都文王居岐山言东邻西邻者取文王与纣之事也窃以谓东邻固既济之九五也而西邻则未济之六五也何以知之曰以象之所释知之也象曰东邻杀牛不如西邻之时也曰时云者谓既济之时与未济之时其时既异则其事之丰约而诚意之所寓自有厚薄之不同故也大抵既济之主以丰盈自居虽有杀牛之盛礼而诚意不加故不如未济之主以谦光为徳虽禴祭之薄实足以受大来之福何者时使然也夫未济求其济既济不求济二者虽相邻而甚相反有如东西之异位故圣人以二卦之相为反复也而曰此固时使然也而皆自其君致之故于既济九五而兼发是义以谓人主持心处已当如未济之六五而后有受福之实也不然虽有盛礼缛仪抑文具尔此岂守济之道欤
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
夫济道既终治极必乱之时也而又以隂柔之才居诸上位其晏溺可知夫处一卦之上故有首象其体坎也坎水善溺当斯时也无救于济道乃且晏溺以速倾危故曰濡其首厉而象曰何可久也曰终止则乱其道穷也其是之谓乎
【坎下离上】未济亨小狐汔济濡其尾无攸利曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
既济终乱济道穷矣故序卦于未济则曰物不可穷也故受之以未济终焉易之道讳穷也如此盖未济者事之未然功之未成而不穷之理复自此始故也故卦之德曰未济亨亨则不穷矣夫未济之所以能亨者以六五之柔得中故也六五以柔得中故能虚己任贤頼之以济此所以近而九四以刚而承逺而九二以刚而应故所以济者在人而享其成功者在五此所以能亨也小狐汔济未出中也此谓二也夫济道以谨畏为本故取狐为象盖狐疑物也渉而善疑故无不济汔几也小狐尤其勇也然几于济而未能出夫险之中者是必有以为之累者则初六之濡其尾是也故继之曰濡其尾无攸利不续终也盖初居一卦之后故有尾象夫以九二之刚勇自可出险今几于济而未出中者是乃初以隂柔无能济之才见濡于尾犹之勇小之狐固有必济之才而为尾所累也夫终之不续则前功废矣此所以无攸利也苏东坡曰初六濡其尾虽九二亦病矣是也虽不当位刚柔应也此人指六爻而言也夫六爻如初六六三六五皆以隂居阳九二九四上九皆以阳居隂此所谓不当位也然皆以柔应刚刚应柔刚柔之相济如此孰谓其无可济之理乎苟能顺时度上下内外同力共济未有不济者也此所以济者在人而六五得以享其成功而亨欤
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
夫水在火上则水火相交相与为用今也火在水上岂惟不相为用也而又不当其处焉夫物不当其处则祸害至矣君子观此象不得不致其谨而审处之是故辨其物冝使之各居其方而不相侵害是乃善处乎物者也夫当未济之世济道未成而祸害先见此岂图济之道也哉冝乎君子莫先致谨于此也
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
未济之初与既济之初俱在二卦之后故同谓之尾未济之上与既济之上俱在卦之首故同谓之首然二卦之初所谓濡其尾则同而其义则异也何也时方既济九有能济之才然不免于濡云者当济之初不能速济故也时方未济初无能济之才而亦求济焉此岂所冝哉是盖不知极力殚而沦胥以溺以至于此也此既济初九濡其尾所以无咎而未济初六濡其尾所以为吝而象曰亦不知极也才殚力微曰吝
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
若夫未济九二与既济初九位虽曰不同而同曰曳其轮其言则一也何也其才同故也夫当既济之初虽有能济之才犹不免于亟进之难况未济之时乎又况二居险中乎又况初六之尾不能为吾助而反为吾累矣乎其不能亟进可知矣然当是时也五以谦光在上而所頼以共济者外则有四内则有二而已二与四分内外之任故专征伐之权以戡难于外者四也而二不知骋运动之才以济难于内者二也而四不知时方艰难济道未成为九二者又焉得而易诸故虽揺曳其轮体刚居中以行吾正君子不以为怯也故象曰九二贞吉中以行正也
六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也既济至九三济道已盛犹戒勿轻用其盛未济至六三其曰利渉大川犹为未济也何也六三之才不足以有济故也夫才不足以有济则虽位此髙位而无补于未济之万一有所徃则凶败随之矣故曰未济征凶位不当也然六三既曰征凶又曰利渉大川何也曰时当然也而三之才则非必能然也夫三处下体之上语其位则甚髙语其才则甚歉当此之时居此之位而居之以利渉大川则未必能当焉圣人于斯时而为是言也盖亦所以愧耻天下后世之位髙位者
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
未济者既济之反故既济之三即未济之四也是以二爻皆有方之伐然其事则同而其义则异也何也九三劳内以事外而九四则捍外以安内故也故九三则以刚履刚不免于过用其刚而至于惫九四则以刚履柔刚柔得冝故贞吉而悔亡盖刚柔得冝则不愆于正而吉而用刚之悔可亡矣又何恶于用刚矣乎故诛不庭则震吾之威以用燮伐之道虽三年之久而下不告劳大国有赏而功无不报大臣济世之志皆得以行于此时者盖有贞吉以为之本故无可悔之事故也故象又曰贞吉悔亡志行也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
四之贞吉谓履柔也五之贞吉谓体柔也四有用刚之悔故贞吉而悔亡五无用刚之悔故贞吉而无悔何者六五体柔居中盖未济之谦主也夫惟如是故当图济之时谦光下逮而人信之近而九四以刚而乗逺而九二以刚而应故所以济者有其人而享成功者在乎我离明之德不显而自光由中之孚不言而自信何吉如之故曰君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也者程河南曰晖者光之散也光盛则有晖然则晖生于光而光又生于谦此六五所以为未济之谦主也岂非能用禴于西邻而有受福之冝而既济九五之所以不如也乎
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
未济至上九济道既成此武王在镐饮酒乐岂之时也夫武王在镐之乐至幽王之时君子犹思之而为之赋鱼藻焉夫岂有不见信于人而容有非咎之者此上九所以有曰有孚于饮酒无咎也若夫济道既成而无思患预防之念如幽王之荒废无度而兴卫武公初筵之刺焉则沉湎滛佚而有濡首之失矣故威仪一也而有反反幡幡抑抑怭怭前后之异焉岂不失是孚也哉故其诗曰不知其秩又曰不知其邮此象所谓饮酒濡首亦不知节也然则饮酒亦一也为武王则君子思之为幽王则武公刺之此无他有是孚与失是孚之异故也夫易有三百八十四爻而成书其半隂也其半阳也然易为君子谋故以干之初九始焉而未济之上九终焉者贵阳道也是以圣人于干之初九也则戒之以潜龙勿用于未济之上九也则戒之以饮酒濡首呜呼吾以是益知易之始终为君子谋也盖周
童溪易传卷二十六
<经部,易类,童溪易传>
钦定四库全书
童溪易传卷二十七 宋 王宗传 撰序曰嵗在戊戌予着易传计三十卷其于系辞序卦杂卦未暇也然早夜思之慊然于中若有所负盖以谓勤苦述着未及终篇不得为全书故也越三载嵗在辛丑蒙恩赐第还乡加我之年兹惟其时日月逾迈不敢不勉噫此续传之所由作也淳熈八年冬十月二十有四日丁丑宗传谨识
系辞上
系辞有三系于卦下者卦之辞也如干曰元亨利贞坤曰元亨利牝马之贞之是也故经曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶又曰设卦以尽情伪系辞焉以尽其言此指卦之辞而曰系辞也系于爻下者爻之辞也如干初九曰潜龙勿用坤初六曰履霜坚氷至之类是也故经曰系辞以断其吉凶是故谓之爻又曰系辞焉而命之动在其中矣此指爻之辞而曰系辞也系于易后者亦谓之系辞此上下二系是也亦如卦辞经谓之辞经曰者言乎其象也又曰观其彖辞则思过半矣而夫子释之辞亦谓之曰不以为异也
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔防矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
呜呼予学易至系辞首诵此章乃知圣人作易之大防尽在于是无遗蕴也何以明之曰圣人本天地以作易非有他也故所以发明人心之妙用人心之妙用即天地之变化也天地之变化见于万物成象成形之际与夫雷霆风雨日月寒暑之运动人心之妙用则为可久可大之徳业其实皆无越乎自然之理而已矣所谓自然之理者易简是也是理也天得之而尊以位乎上地得之而卑以位乎下人得之则参天地以位乎中而三才之为三才吾不知所以异矣然则吾于此章知圣人作易之大防其果有余蕴矣乎何谓圣人本天地以作易曰天尊地卑乾坤定矣此圣人本天地以设卦卑髙以陈贵贱位矣此圣人本天地以立爻动静有常刚柔防矣此圣人本天地以论易之体方以聚物以羣分吉凶生矣此圣人本天地以论易之用在天成象在地成形变化见矣此又圣人本天地以论易之功试详言之夫天有自然之尊而位乎上圣人作易以三竒之乾象之故干为天则干以天之尊而定矣地有自然之卑而位乎下圣人作易以三耦之坤象之故坤为地则坤以地之卑而定矣故曰天尊地卑乾坤定矣此圣人本天地以设卦六爻自初至上其位有等威之别有贵有贱而其序不紊此卑高以陈也盖卑者陈于下则其位为贱高者陈于上则其位为贵以天地定体言之则曰尊卑积平以为高则曰卑高而卦爻之画亦自下而上而后六爻已备故曰卑高以陈贵贱位矣此圣人本天地以立爻天地其初亦一物尔阳动而隂静则判而为二体夫惟有二体也故动静有常夫所谓有常云者岂足以尽易也哉特谓乾坤刚柔之辨乃阳动隂静各有其常而然也故曰动静有常刚柔防矣此圣人本天地以论易之体然曰防云者初非谓刚自刚柔自柔柔矣而无待于刚刚矣而无待于柔两者不相为用也乃若变动不居刚柔相易则有常之动静又不足以防刚柔矣方诸儒之说皆异也初不知圣人本天地以立卦即八方之卦而重卦故以一重八遂盈八八之数如以坤重干是以为泰以震重干是以为大壮之也此八方之卦各以而聚也物诸儒之说亦异也初不知圣人本天地以立爻即隂阳之物而为物如所谓干阳物也坤隂物也凡丽乎隂阳者无非物也故圣人即是而立爻而以刚柔别之其在六爻则九与六是也此隂阳之物皆以羣而分也八方之卦皆以而聚隂阳之物皆以羣而分夫然后相亲相离或近或逺而情伪不同则吉与凶自尔而生如经曰吉曰终吉曰凶曰终凶之是也故曰方以聚物以羣分吉凶生矣此圣人木天地以论易之用而下文遂以变化之说之易之道无乎不在亦无乎不为在天在地此易无乎不在也成象成形此易无乎不为也人皆曰日月星辰此在天所成之象也山川草木此在地所成之形也噫未之尽也物物皆有是象物物皆有是形象与形亦非二物也吾尝论之矣形之未著者谓之象象之既著者谓之形下文所谓干知大始坤作成物是也变化之功天与地相与为用象与形相为终始顾其所在如何耳而成功见之故曰在天成象在地成形变化见矣此又圣人本天地以论易之功是故刚柔相摩八卦相荡以至干以易知坤以简能此又详言变化之功其在天地循环终始而不穷者干与坤实尸其任也夫刚柔相摩八卦相荡曰相云者则有常之动静是诚不足以防是刚柔也易之为易其在兹乎故干以刚而摩坤之柔则为防为离为兑坤以柔而摩干之刚则为震为坎为艮而八卦立矣八卦既立则各居其方而变化终始循环不穷故万物出乎震以防荡震则万物于此乎齐以离荡防则万物于此乎相见以至以坤荡离以兑荡坤以干荡兑以坎荡干至于以艮荡坎而复以震荡艮变化循环无有穷也孰得而名之所可得而名之者变化之迹也何谓变化之迹曰震雷离电巽风坎雨离日坎月相与为用播其功于天地之间而寒暑迭推是也原其所以然则震坎艮三男之阳实本诸干故曰乾道成男防离兑三女之隂实本诸坤故曰坤道成女然相与致用以成变化者六子也而尸是变化之功者乾坤也故以干知大始坤作成物继之夫太始者万物有生之始也物生之始有是象而未兆有是气而未形当是时也干全体之而不遗故无不知成物者万物成体之后也枝叶具于根荄羽毛备于胎卵当是时也形噐既具自此而渐形日长月化莫知其然然非有以作之曷尔哉此则坤之功也夫物之太始亦不一矣而干之知之无乎不知也夫岂物物而求知之哉随其自然吾无容心而在物之有始者举不遗乎我以此理而知之故曰干以易知谓其无难也物之成形亦不一矣而坤之作之无乎不能也亦岂物物而求作之哉亦随其自然吾无他事而在彼之有形者亦不遗乎我以此理而作之故曰坤以简能谓其不烦也于干曰易于坤曰简自然之理亦非有二也干始物坤代终随所寓而云尔虽然自然之理其在天地者然也圣人奚取焉取其在人心者与其在天地者本无以异也故又发明乾坤之易简人能尽之以成德业则可以与天地参矣干以易知坤以简能此自然之理在天地也易则易知简则易从此自然之理在人心也夫自然之理既云易矣夫何难知之有既云简矣又何难从之有人之所以异于天地者心志本来简易故也吾尝论之矣易之为易乾坤是也乾坤之为乾坤易简是也易简之为易简又吾心之所以自然者是也知吾心之所以自然者则干之易坤之简在我而巳其所以成德业而参天地者又何难乎人以是理为难知乎生而无不知爱其亲长而无不知敬其兄爱敬之外初无异事夫岂难知也故曰易则易知又以是理为难从乎即无不知爱之心以爱其亲则为仁即无不知敬之心以敬其兄则为义夫岂难从也故曰简则易从是理也非难知也故非独吾之亲吾之长于我也而有所亲而人之亲人之长于我也而亦有所亲此无他易知故其相亲信也亦易若夫禽兽之为物或可驯而狎也然其中有不可测者存终非可亲也故曰易知则有亲是理也非难从也充无不知爱之心以为仁则仁满天下而有不可胜用之仁充无不知敬之心以为义则义满天下而有不可胜用之义此无他易从故其所成就也亦易若夫暴虎而凭河人或能之也然终非可为也功何有焉故曰易从则有功曰有云者实然之辞也凡人之情不相亲信则虽朝夕焉不可也乌可久哉苟相亲信则不胶漆而固不纒索而附矣故曰有亲则可久天下之事劳而无功则虽计纎悉之效不可也乌可大哉苟为有功则积微以至着由近以达远矣故曰有功则可大曰可云者决然之辞也久焉者是理之存夫吾心未尝一日忌也虽与天地同其久长可也故曰可久则贤人之德大焉者是理之见夫日用未尝一日怠也虽与天地同其广大可也故曰可大则贤人之业德与业非有二物也犹之易与简亦非有二理也曰贤人云者以言非贤于人不能进是也犹之孟子谓能勿丧尔必曰惟贤者若夫伏羲氏神农氏黄帝尧舜氏禹汤文王孔子氏之所以圣亦皆自此涂出也由是观之则天下之理其有外于乾坤之易简矣乎吾于天下之理既巳有得则吾之徳业配天地之高厚吾之中处参天地之高卑仰天俯地寕有或慊矣乎故曰易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣然则予前所谓本天地以作易正所以发明人心之妙用而圣人作易之防尽在于是岂虚言哉
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
前章既言本天地以作易所以发明人心之妙用要其成功则与天地参此章复言作易之中所示无非天理人能尽之则居处动作无适而非中矣圣人之有望于天下不其至乎夫有是卦则有是象易之为卦也不一则其为象也亦不一然是卦未设则是象也何从而观之所谓卦之象者其在物也则为天地雷风水火山泽与夫为马为牛为龙为鸡之其在人也则为父为母为男为女为君为臣与夫爲首爲腹爲耳爲目之类其在理也则下文所谓吉凶悔吝变化刚柔是也卦之始设能观其象而知其此为吉此为凶此为悔此为吝与夫变化刚柔之所以然者圣人也如古今之君子欲观其象而无可玩之辞则安知变化刚柔吉凶悔吝之所以然哉此卦之既设而辞又不可以已也圣人以是不可已之辞或系之卦下也则为卦之辞或系之爻下也则为爻之辞卦爻之辞有所不可已者非有他也明吉与凶将以使夫人知所趋避故也吉凶既明则悔吝亦明矣举重以见轻也夫吉凶悔吝生乎动者也易者变动不居之道于六爻焉见之所谓六爻者九六以刚柔相推是也阳为主隂为客刚推柔也隂为主阳为客柔推刚也此变化之所由以生也故下文以吉凶悔吝变化刚柔之四象为六爻之动夫见乃谓之象于其见者而观之则凡而未彰者皆可以推矣故夫得失之理微吉凶之验着观易之吉凶而得失可知故吉凶为失得之象也曰失得云者易之道贵于因失而为得犹之曰卑高即积卑以为髙也忧虞存乎人心悔吝见于行事观易之悔吝而忧虞可知故悔吝为忧虞之象也进者不骤进也退者不骤退也若夫变化则昔之进者今且退矣昔之退者今且进矣故又观易之变化而知进退之渐此变化为进退之象阳明为画隂晦为夜昼夜循环无毫髪之间而有晦明之异此刚柔相推不穷之道也故又观易之刚柔而知昼夜之别此刚柔为昼夜之象凡此数者皆圣人设卦之中有象其别则见诸六爻之动而有不可揜其详则圣人皆于系辞焉明之夫六爻之动其为吉凶悔吝变化刚柔所以示人者莫非天理之当然是谓时中之道而天地与人皆所不能违也故曰六爻之动三极之道也极中也圣人以是时中之道教诏天下君子于此何所容其心哉所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也而已矣所谓易之序者消息盈虚之有其时是也居之而安则盛行不加穷居不损而与易为一矣苟为居而不安则其去也必速犹不居也所谓爻之辞者是非当否之有所命是也乐之而玩则黙而成之不言而信而与爻为一矣苟为乐而不玩则其得也浅犹不乐也君子居处动作无非天理而易中所示曰象曰辞曰变曰占皆天理也惟君子为能观而玩之夫变生于象占本乎辞象之在易消息盈虚之不可泥则谓之变非于象外有是变也辞之在爻是非当否之不可诬则谓之占非于辞外有是占也观其象玩其辞蓄吾之用也此居而未动者之事观其变玩其占用吾之用也此变动不居者之事夫易纯乎天而君子则纯乎易纯乎易乃所以纯乎天也君子纯乎天而不能违乎天天亦其能违君子乎以吉祐之复以无不利祐之宜哉
者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
前章既言圣人设卦观象系辞爻变而终之以君子观象玩辞观变玩占此章复言彖言乎象爻言乎变而终之以辞也者各指其所之虽曰申前言之所未尽其大防则无非前后反复推明吉凶悔吝之理欲夫人之知所趋与所避也夫吉凶悔吝之理已着而不可揜是谓之象有是卦必有是而之所言无非此理也此者言乎其象者也若夫六爻之动惟变所适而吉凶悔吝之别又以逐爻见之此爻者言乎其变者也得失之理微吉凶之騐着若非吉凶则是失得也谁与言其所以然哉悔吝之在人未为大过也言乎小疵而已于过疵之微小者或能悔之而不吝亦或吝之而不悔则吉与凶自此成矣此无咎者本有过也有过而能补其过故无其咎而圣人则因其善而善之吉凶也悔吝也无咎也凡此数者又皆不外乎彖之所言之象与爻之所言之变也虽然爻者言乎其变也而列贵贱者又存乎位者言乎其象也而齐小大者又存乎卦夫六爻固有贵而无位如干之上九有以贵下贱如屯之初九者此亦以变言也如以位言则自初至上卑髙以陈贵贱位矣髙者贵卑者贱而成列有序此列贵贱者存乎位也阳大而隂小阳卦多隂则阳为之主隂卦多阳则隂为之主卦之小大虽或不齐而刚柔得位为一卦之主则未始不齐也此齐小大者存乎卦也若夫系辞焉而明吉凶则吉凶之辨舎是辞何以哉介云者细微之物也所谓小疵也小疵形于心忧患恐惧兹惟其时若渐长则忧无及矣凡人之情有所畏者斯寡过无所畏者斯多愆是故以震惊而无咎者必以其能悔也由小大之卦观吉凶悔吝之辞则辞之吉者斯平易反乎此者斯险艰如干之九二见龙在田利见大人则其辞易矣困之六三入于其宫不见其妻凶此岂易辞哉此无他其为辞也吉凶悔吝各有所指而非固异也故曰辞也者各指其所之所之者何险易之地也
易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物防魂为变是故知神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
此章又言圣人本天地以作易易之书与天地准易之道与天地相似而终之以君子之道鲜矣道之在人初无不足而人之于道不能无限量之殊也然深味此章自故能弥纶天地之道至故君子之道鲜矣凡有十故虽句读长短之不齐文理昭然而先儒不察妄分剂数不可不辨也准则也易之书所以准则天地故也凡天地之所有者易皆有之弥满也纶理也天地之道即下文所谓一隂一阳是也是道也其在天地则为幽明寓于始终则为生死见于物变则为神易之为书弥满无间纶理有序而天地之道尽在此书故在文为明在理为幽仰观俯察而幽明之故无乎不知故者其所以然也始出为生终入为死原始反终而生死之说无乎不知说者其所谓也大凡物之为物以精与气相聚而然也精气之散则为游魂故谓之变即诸物变而神之情状又无不知情状犹言体叚也程河南曰万物终始聚散而巳神造化之功也然则幽明之故死生之说神之情状无非天地之道苟非易之书与天地准弥满而无间纶理而有序则是数者何从而知之惟其如是故易之道即天地之道也天地之道即易之道也存诸易者如是则存诸天地者亦如是尔故曰与天地相似惟其相似也又何背违之有子云法言之作所以准语也然而非语太元之作所以准易也然而非易是无他求其似而卒不似也求其似而卒不似故不免自相抵牾而多谬于圣人欲其不违得乎自知周乎万物以至君子之道鲜矣此又详言易之道与天地所以相似也夫无所不知者易之知也无所不及者易之道也知周万物无所不知则有过物之知道济天下无所不及又无过物之道故曰不过道济天下旁行也知周万物不流也有济天下之道而又知无不知而不沦胥于万物此易之时中也兹其所以为不过欤乐天安土此又言易之道无适而非天地也夫天者制命之君也土者宅生之地也而易则性命之学也乐天则消息盈虚与时偕行初无冐昧于时之失盖所知者命也所知者命则无一毫之非吾命夫何或忧之有安土则素其位而行无入而不自得初无厌恶不平之念盖所敦者仁也所敦者仁则无一物之非吾仁又何不爱之有知命命之学也郭仁性之学也故曰易性命之学也而天地尽在是矣天地之化而隂阳二气之相为推移是已而易范围之则易之为书其模范一出于天地而圣人无与焉故无过差之可指万物之生虽同于负隂而抱阳也而有万不同则至不一也曲而成之则亦与为不一故无一物之或遗昼夜之道阖辟徃来无一毫之间而易之为易无所偏滞通乎此道故也通乎此道则无乎不知故知幽明知死生知神初无二知也如此则尽天地之妙用穷隂阳之奥机无在而无不在故曰神无方无为而无不为故曰易无体神与易亦非二物也张横渠曰语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事而异名矣朱子发曰一隂一阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人屈信也动静也语黙也推而行之故以是名之为道然是道非可以他求也求之在我而已矣在我所谓本然之善者乃所以继是道也在我所谓同然之性者乃所以成是道也何者善出于道而性无不善故也然仁者见之是道也则止谓之仁一于静也知者见之是道也则止谓之知一于动也至于百姓日用是道也则又习焉而不察行之而不着漠然而无所知也要之是道也仁者知者鲜克全之百姓之愚鲜克知之此岂在我之善有所不足在我之性有所不同欤非也盖在限量使然尔君子之道乌得而不鲜欤朱子发曰君子之道仁知合体用一兼体隂阳而无累通乎昼夜之道而知君子者具仁知之成名得道之大全也
显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
前章言易之书与天地准易之道与天地相似而终之以仁者知者鲜克全之百姓日用鲜克知之此章复言易该显絶忧累覆被万物则为德为业流行乎天地之中在易为干为坤在蓍为占在人为事在变化为神而终之以夫易圣人所以崇德而广业也夫圣人德之崇业之广以至于效天法地此即易之盛德大业也是理也非圣人孰能尽之夫易之为道天地所以鼓舞万物生成而不遗故曰显诸仁然其所以然而然者宻庸而无迹故又曰藏诸用仁与用即天地之德业也故其见于鼔舞万物也变化难名此下文所谓隂阳不测之神也惟其如是故化工之运行初无容心夫何忧云其生其杀咸其自取天地未尝加毫末于其间也程河南谓天不为尧存不为桀亡是也若夫圣人则成能于天地一物之不得其生则曰此吾之责也故不能无忧张横渠曰系辞之言或说天或说人率归一道鼔万物而不与圣人同忧则于是分出天人之道不可以混鼓万物而不与圣人同忧此言天徳之至也故圣人又賛之曰盛德大业至矣哉以言宻庸之化如此其至也圣人以是说而垂法于易之书故尽发其秘以示夫人惟恐此道之不明吾言之不尽而后学之不知抑以见圣人有忧也故以其富有则谓之大业以其日新则谓之盛德至于曰易曰干曰坤曰占曰事曰神此所谓尽发其秘以示乎人也吾故曰此圣人之有忧也张横渠曰富有者大而无外也日新者久而无穷也夫惟如是故其德业盛大也孰御焉是说也以其变易言之则为易观夫四序迭八卦相荡而万物之终始出入咸不外乎是故阳极生隂隂极生阳生生不穷循环无端此所谓易也经曰乾坤其易之门耶盖言万物自此出也夫万物之生有象有法法之始兆者谓之象象之既呈者谓之法亦非二物也相为隐显相为终始而已矣故成象者兆端自干初无不足至于坤则因其有是法也而效之亦非有所増益也易曰干知大始坤作成物是也法象既着则吉凶之变可以前知故极天地之数遂知来物此所谓占也如惠迪必吉从逆必凶消息盈虚之理不逃乎进退从违之间故变而能通者常得之穷而不知变者常失之所谓事者即吾之日用是也故曰通变之谓事此又易之在人也人能审此变化云为无一毫之有戾于易则易有不戻于我矣夫万物之生不外乎隂阳惟神也变化难明则运乎隂阳而莫知其然故曰隂阳不测之谓神自此以后又申言夫易夫干夫坤以言能尽乎此者惟圣人也故终之以崇德广业之说夫干为大矣坤为广矣合干与坤以为易则所谓广矣大矣云者必归之易故干以健久为用坤以静固为体以言乎逺盖谓干也以言乎迩盖谓坤也然则不御之功无有穷已干实以之静正之体未尝变易坤实以之此所以为坤之广干之大也广大之中化出万有盈乎天地之间靡所不备此又乾坤之功用也而易实该之故又曰备矣经曰易之为书也广大悉备有天道焉有地道焉有人道焉亦即此所谓广矣大矣备矣之谓也圣人言此又虑夫人未知所谓乾坤之所以广与大者何如也复以静专动直静翕动辟以详明乾坤之防夫阳动而隂静此乾坤之有常也乃若乾坤合德以成化育之功则未有干行而坤止也故干动也而坤亦与有焉坤静也而干亦与有焉此所谓合德也然其动静亦不无其辨焉故干之静也专谓其制命自我也及其动也直则干曰时乘六龙以御天是也故其大也生于专直坤之静也翕谓其载物自我也及其动也辟则坤曰含万物而化光是也故其广也生于翕辟此又圣人以乾坤之所以为广大者而详示夫人也然圣人又不独发明乾坤广大之义如此也其曰变通曰隂阳之义曰易简之善无非因此广大以发明乾坤之防使人即此以知彼也且人有不知乾坤之广大乎观诸天地足矣苟知天地之广大则知乾坤之广大无或异矣故曰广大配天地人有不知乾坤之变通乎观诸四时足矣苟知四时之变通则又知乾坤之变通无或异矣故曰变通配四时以至不知乾坤隂阳之义观诸日月亦足矣苟知日月之隂阳则知乾坤隂阳之义庸有异欤故曰隂阳之义配日月不知乾坤易简之善观诸至德亦足矣苟知至德之易简则知乾坤易简之善又有异欤故曰易简之善配至徳夫大而能覆广而能载兹非天地之广大乎而干之静专动直坤之静翕动辟其广大若是此之谓配天地生长揫敛循环不穷兹非四时之变通乎而干之始物于始坤之成物于终其变通若是此之谓配四时或显乎昼或显乎夜此日月之隂阳也而乾元用九坤元用六二者相与为用乾坤隂阳之义若是故配日月愚者与知不肖能行此至德之易简也而干以易知坤以简能易简之外初无难事乾坤易简之善若是故配至徳虽然易之理亦一而巳矣初无彼此之间又何配之云乎盖无有所配者理之一致也亦必有所配者将以致乎一也圣人欲人明乎一致之学也故即其所配者而示之欲其易晓焉尔故防之曰易其至矣乎以言乾坤之至理即易也是理也惟圣人为能尽之故继之以夫易圣人所以崇德而广业也夫德吾性也作此易以崇之业吾德之及物也作此易以广之则与天地同其髙明卑顺髙明知也卑顺礼也即知与礼以效法乎天地之崇卑此圣人之徳所以崇而业之所以广也夫天以髙明之体位乎其上地以卑顺之质位乎其下易以盛德大业流行乎天地之中圣人之德业乃能与天地较崇度广则是易也又在圣人矣故曰是理也惟圣人为能尽之原其所以然亦不过于即吾此性而以智礼成之故能存之而弗失是以或为徳或为业或效天或法地无所往而不当于道合于义则是道义又从吾性中而出也岂不犹易之行乎天地之中邪故曰成性存存道义之门何谓存存犹之曰存之至云尔惟存之至故足以配天地之设位而道义自此而出噫自非圣人其孰能与于此张横渠曰知极其高故效天礼着实处故法地又曰成性须是知礼存存则是长存知礼亦如天地设位斯可得之矣
童溪易传卷二十七
钦定四库全书
童溪易传卷二十八 宋 王宗传 撰系辞上
圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以爲阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也
呜呼予学易至此章乃知圣人忧世之心如此其深且至也何也不有其所有而尽以其所有者发之于易故也夫圣人之所有者安在乎曰此性之所见者是也此性之所见而伊尹之所谓先觉也有是先觉故以觉后觉爲已任此圣人忧世之心也然则见天下之见天下之动圣人之先觉其在兹乎故易象与爻由是而立焉然则圣人区区于立象与爻何也曰爲天下后世之言动设也使天下后世言无过言行无妄动即是象与爻而有得焉此则圣人作易之本心也夫事物之理寓于幽微深远之地者天下之也兆于纷错杂揉之地者天下之动也圣人皆有以见之明若观火故三竒之干以天而形容之三耦之坤以地而形容之以至震雷巽风之其所以形容之者莫不各当其所拟而凡物之宜然者如马如牛如龙如鸡之各得其所取之象易之有象其是之谓欤防逢其适而于时爲通若干之九二出潜离隐则爲天下文明之时若观之六四观国尚賔则爲利用賔于王之时凡此之圣人洞观其然而典礼于以行焉所谓典礼者时然而然不失乎天之所秩天之所叙者云尔圣人又虑夫人之昧夫此也而系之辞焉而曰如此则吉反此则凶分别剖断明以告之易之有爻其是之谓欤夫象之所言者天下之至也如言田获三狐载一车之近于恢诡谲怪宜若可恶也而圣人之意则于此乎尽故不可恶爻之所言者天下之至动也如言上下无常变动不居之而其相推相易宜若可乱矣而吉凶之理则于此而断故不可乱张横渠曰易语天地隂阳情僞至隐而不可恶也诸子驰骋説辞穷高极幽而知德者厌其言故言爲非艰使君子乐取之爲贵蘓东坡曰刚柔相交上下相错而六爻进退于其间其进退屈仲不可必也而顺之则吉逆之则凶此可必也故至变之中有常守焉不可乱也拟之而后言拟是象而言也象物象也拟是而言则言有物矣议之而后动议是爻而动也吉凶趋避之理已断于爻议是而动则动惟厥时矣言有物而动惟时则语黙动静皆中于道此则拟议之功也其成变化乎何有盖变化者易也易也者天也吾之言动有契于易是乃契于天也故曰拟议以成变化然则予前之所谓圣人作易立象与爻爲天下后世言动设也其是之谓乎吾夫子既述古人立象与爻之意遂举易中七爻以实其説故中孚九二同人九五则述君子之言动大过初六谦之九三则述君子之谦谨干上九之亢反乎谦者也则申文言之辞以警之节初九能以谨密而无咎也又设其不能谨之辞以戒之至解六三小人之不知谦谨而肆爲暴慢者也故圣人直语之曰作易者其知盗乎无非爲天下后世之言动设也夫君子修身于幽隐之间而其应也见于千里之远其几甚微其应甚博此所以不可不致其谨也故圣人以居其室出其言善与不善以示其戒然曰言而继之以行者盖言行者表里之符也故后文有曰不出户庭无咎而曰乱之所生也则言语以爲阶信乎言也者其行之表欤枢机之爲物也其所系甚微也然而一发则昏明中否随之故曰荣辱之主也孟子曰不诚未有能动者也又曰至诚而不动者未之有也吾之言行一无可愧而诚之所格宁有远迩上下之闲乎此所以能动天地也夫言行至于动天地此所谓拟议以成变化者也夫所谓君子之道出处语黙是也同人六二居柔守静于下而有或处或黙之象九五体阳履刚于上有或出或语之象宜若不同矣然中直之诚得于同人之先此所谓二人同心也故能断去九三九四之二刚而终之以相遇焉故曰其利断金夫言者心之声也心之同则言亦必同矣故其臭味相感无上下远近之闲故又曰同心之言其臭如兰此爻所以有后笑之説大过初六当刚过之世一柔在下而无忤于物可谓能自谨也故有借用白茅之象犹之置器于地既安且平则亦可已矣又借之以茅焉其无咎也固宜故曰谨之至也谓其当大过之时而能过于谨也夫天下之物以其微薄也而弃之则所谓物之贵重者亦安所资盖贵者以贱爲本故也故曰茅之爲物薄而用可重也又曰谨斯术也以徃其无所失矣然则谨而勿失初六有焉夫大过初六则过于谨故曰谨之至也谦之九三则过于厚故亦曰厚之至也且伐其劳德其功此岂胷中之有所蓄者然邪苟无所蓄则獧薄甚矣若夫谦厚之君子则不然吾虽有劳若未始有劳也吾功虽成若未始成功也非能降已以下人者未易至此故圣人推明其内之所蓄则曰德言乎其盛矣又详观其外之所形则曰礼言乎其恭矣夫谦之九三处人下之上有成功之劳或不能致其谦恭以守此高位安能有终之吉乎惟能过于谦厚此圣人深予之也知圣人深予乎谦之九三则知圣人深戒乎干之上九可知也何也亢者谦之反也九三致恭存位而上九则贵而无位九三万民服也而上九则髙而无民九三能以功下人而上九则贤人在下位而无辅此九三所以谦而有终而上九所以亢而有悔也言语阶乱从古而然故曰言者行之表也当节之初不出户庭则非特身不出也言亦不出也夫言不出则其宻也可谓谨矣苟失此戒则君焉必至于失臣臣焉必至于失身几事必至于害成此谨节之道必当于其初而致之意焉是故前文所以有枢机之谕也易之作也亦岂直爲知盗而设邪特曰谦谨既失则有暴慢之行而不免于盗之见侵也故解之六三上慢下暴则爲盗之招圣人所谓知盗者如此而已矣孟子曰祸福无不自已求之者解之六三所谓自求其祸也夫三在人下之上高位也六以隂很处之非所宜据也故爻有负且乘致冦至之説而系辞以小人谥之原其所以然者非他也有暴慢而无谦谨故尔夫藏之慢也是爲诲盗容之冶也是爲诲淫诲之者招之也然则人之言动其可不致其谨乎此圣人之作易必欲天下后世拟象而言议爻而动者盖虑其失或至于此也予故曰圣人作易立象与爻爲天下后世之言动设也噫人之言动其可不致其谨乎
大衍之数五十其用四十有九分而爲二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣易有自然之理斯有自然之数是理也一定而不易故是数也竒则爲竒耦则爲耦亦一定而不易是理也相因以爲用故是数也竒以耦成耦以竒成亦相因以爲用是理也运行而不穷故是数也始则有终终则有始亦运行而不穷然则数生于理理寓于数数之所生理之所在也故易于此取天地之数以爲大衍之数焉所谓天地之数者一三五七九此天数五也积而二十有五二四六八十此地数五也积而爲三十合二十有五与三十是爲五十有五圣人曰是五十有五数也运之于天地万物之间固足以成变化而行神也然本此数以作易则容有龃龉而不合者故即天地之数而去其五以爲大衍之数焉然去之者非其去之也数始于一备于五小衍之而爲十両其五也大衍之而爲五十十其五也则五者在其中矣王辅嗣曰衍天地之数所頼者五十也是也然数有体有用一者数之体也体则不动四十有九者用也用则见于分二挂一揲四归竒之际辅嗣又曰其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也是也是数也则于其揲蓍焉见之揲蓍之法以四十九蓍分之左右手而爲二分而爲二之后乃于左手中取一蓍挂于小指既挂一矣先以左手之蓍四四而揲之归其所揲之余而扐之复以右手之蓍四四而揲之亦归其所揲之余而扐之再扐之后复挂一焉故三揲而一爻成十八揲而六爻成凡爻之或阳或隂皆以所揲之余或多或少者而爲候故初揲之余者不五则九再揲三揲之余者不四则八四五爲少八九爲多三少爲老阳三多爲老隂二多一少爲少阳二少一多爲少隂老阳九也老隂六也少阳七也少隂八也设若于此四十有九之数加一减一皆不成揲此大衍五十之数所以必用四十有九也然揲蓍之法必曰象两象三象时象闰者以言圣人立法未尝不循夫天理之自然而非僞爲云尔故易之作以隂阳爲宗曰象两云者以言象隂阳二气之分也曰象三云者以言二气之分有隂有阳必有隂阳之中故也曰象四时云者以言二气既分中者爲春秋极者爲冬夏故也曰象闰云者以言积四时以成歳更三歳而爲闰闰也者生于日月合朔周天不尽之气故以归竒之数象之然置闰之法十九嵗七闰凡三嵗闰者一五嵗闰者二故大率五嵗再闰又以再扐而象之庄周氏曰易以导隂阳亦是意欤夫大衍之数既本于天地之数故复以天地之数继之天数五地数五以言天地之数竒耦之分也五位相得而各有合又言天地之数竒耦之合也张横渠曰一三相间是相得也各有合以相对合也如一六二七三八四九也太元亦曰一六爲水二七爲火三八爲木四九爲金五十爲土天数二十有五五其五也地数三十六其五也此亦分而言之也凡天地之数五十有五此又合而言之也天地之数不离乎五十有五故二气之有盈有虚四时之或生或杀万物之出机入机皆本诸此此变化由是数而成也所谓行神者如月令所谓孟春之月其帝少昊其神勾芒之是也是故或执规司春或执衡司夏或执矩司秋或执权司冬此神由是数而行也程河南曰易説神便是造化也又曰变化言功神言用揲蓍之法得五与四是爲老阳其爲策数一爻三十有六四九之积也故爲干之防得九与八是爲老隂其爲防数一爻二十有四四六之积也故爲坤之防以六爻计之干爻六一爻三十有六防则二百一十有六者三十有六而六之也坤爻六一爻二十有四防则百四十有四者二十有四而六之也以乾坤六爻之策而计之故曰凡三百有六十三百有六十之策与期之日适相当焉故曰当期之日以上下二篇之策而计之凡爻本诸干而称九者一百九十有二本诸坤而称六者亦一百九十有二夫阳爻一其策三十有六以三十有六乘一百九十有一则得六千九百一十有二策隂爻一其策二十有四以二十有四乘一百九十有二则得四千六百单八策二篇緫筭则得万有一千五百二十防矣夫数自一积而爲十十积而爲百百积而爲千千积而爲万自然之理也与万物之数适相当焉故曰当万物之数也于象両象三象时象闰则谓之象于当期之日当万物之数则谓之当言各有防也营者求也用蓍之法以四而揲之成易之数以四而求之是故老阳数九四而求之其策三十有六老隂数六四而求之其策二十有四至于少阳数七亦四而求之其策二十有八少隂数八亦四而求之其数三十有二隂阳老少六爻之本也故曰四营而成易若夫乾坤之策三百有六十而二篇之策万有一千五百二十亦以四而求之故干阳爻六六九五十有四四而求之则二百一十有六坤隂爻六六六三十有六四而求之则百四十有四以干之五十有四合坤之三十有六爲九十焉亦四而求之则三百有六十而二篇之策阳爻一百九十有二其数一千七百二十有八隂爻一百九十有二其数一千一百五十有二总而言之二千八百八十亦四而求之则万有一千五百二十也凡此皆求之以四而得之此易之书所以成于四营也谓之十有八变而成卦则三变而一爻成积而至于十有八变而卦成可知也夫易始于八卦方其八卦之未重也屯师讼之隐然而未形当是时也易之大业未底于悉备故曰小成及夫引而伸之重而爲六十有四故触乎其而长之近取诸身远取诸物凡天地之内百物不废而治心修身齐家理国之道随取而足圣人所以垂法立教者亦于此乎尽谓之天下能事毕矣信乎其毕矣故夫显道神德行此易之能事也而其爲效也见于酬酢而祐神夫神之不显者道也今而曰显道则所谓阐幽也显而不神者德行也今而曰神德行则所谓微显也易之爲易也在显亦秘在微亦彰此其用之爲妙也惟其如是故即其显者而言之有应对事物之功未尝不暸然而明故曰可与酧酢即其神者言之有助成神化之妙未尝不窅然而幽故曰可与祐神呜呼孰谓夫圣人本天地之数以作易其功用一至于是乎
子曰知变化之道者其知神之所爲乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有爲也将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无爲也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
前章言易寓于数此章言圣人之道寓于易所谓易者变化是也所谓变化者神之所爲也特患人不之知尔欲知易之神舍变化之道何由而知之故曰知变化之道者其知神之所爲乎辞也变也象也占也此四者易之变化也苟知此道则神之所爲举可知矣圣人之道亦不外是故曰易有圣人之道四焉夫是非当否各当所指者易之辞也以言者尚易之辞则言必有法趋避取舎不可或泥者易之变也以动者尚易之变则动必中度形容物宜有不可掩者易之象也以制器者尚易之象则器必适用吉凶祸福各以应者易之占也以卜筮者尚易之占则占必知来凡此无非神之所爲也故圣人尚焉尚之者明此道以垂法立敎以觉天下后世之不知乎此者也是以君子将有爲也将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物此言尚易之辞与易之占也参伍以变错综其数通其变遂成天下之文极其数遂定天下之象此言尚易之变与易之象也夫君子于将有爲将有行之时未知是非当否之所在可不稽易以致其决乎问焉而以言求决于易也向使易之辞也非圣人之所尚君子又乌知以言而问之然问焉而以言苟非以吾之精一之诚深知易之爲可信则虽有问焉徒问也今而曰其受命于易也如响之应声是必有以黙契乎易而不専在于言语问论之间也不然何以来物之在于远近幽深也举无不知曽无毫髪之闲邪故曰至精朱子发曰精之又精谓之至精参伍以变者纵横十五天地五十有五之数也错之爲七八九六总之爲三百六十以天地观之隂阳三五一五以变爲候者七十二二五以变爲旬者三十六三五以变爲气者二十四三百六十五日周而复始故干之策三十有六者三六而又二也坤之策二十有四者二六而又二也三其二十有四与二其三十有六皆七十二三其七十有二爲二百一十有六得干之策二其七十有二爲百四十有四得坤之策三之卦三变而反六画之卦五变而复通六七八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成物变之又变谓之至变夫有行始于有爲有爲始于有思有思有爲者人也无思无爲者天也谁能有思有爲而无于人之累乎其惟易而已易有思者本于无思有爲者本于无爲合五十有五之数本于太极寂然无声其一不动万物莫不防乎其中有物感之散爲六七八九之变而天下之所以然者无乎不通所谓远近幽深遂知来物乃其一也精者精此者也变者变此者也神之又神谓之至神精故可以穷深变故可以与几夫易圣人体之以极深研几者也天下之志藏于无形非推见至隐者其能尽通乎而易至精者也天下之务其来无穷非曲得所谓者其能成乎而易至变者也疾而速行而至有思有爲者皆然而易至神也不疾而速不行而至者极深研几之效莫知其然而然也故曰易有圣人之道四焉子发所释可谓着明矣
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何爲者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圎而神卦之德方以智六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏徃其孰能与此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成噐以爲天下利莫大乎圣人探索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
此章复言易寓于数圣人本之以作易而其功用见于经纶世变垂其法于将来天人之理不外乎是若有以相之故终举大有上九爻辞而曰自天祐之吉无不利也呜呼圣人用易之功若此其至乎天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十程河南张横渠及前辈皆云当在天数五地数五之上简编失其次也而横渠又曰圣人之于书亦不欲并以一説尽虑人易知后则不复研究故或在此説或在彼説要终必见但俾学者潜心以是知前辈谈经可谓不苟矣夫自天一以至天五此天地生数也自地六至地十此天地成数也河南云旣有上五者斯有下五者二五合而成隂阳之功万物变化神之用也朱子发亦曰万物在天地间不离乎五十有五之数圣人虽不言其能逃乎夫易之爲易非有他也于物则开之明其所以然也于务则成之因其所当然也举天下之大无出乎是道之覆冐此所谓冐天下之道也朱子发曰冐天下之道者日月所照霜露所坠舟车所通凡有血气者必待此道而后覆冐此言是也易之爲易如斯而已舍此孰谓之易乎故曰易何爲者也又曰如斯而已者也圣人于此道者则用之以经纶世变故天下之志若未易通也易有开物之道圣人尽之则天下之志无适而不通天下之业若未易定也易有成务之道圣人尽之则天下之业无适而不定方其天下志之未通业之未定也趋舍之方动定之际伥伥然适从之无所疑孰甚焉及夫天下之志以圣人而通天下之业以圣人而定其胸中之所欲爲与日用之所当然者了然而无疑伊谁之功邪实圣人有以断决其疑以致是也故又曰以断天下之疑凡其所以然者皆圣人有得于易而然也故继之以蓍卦之德与六爻之义凡物圆则运方则止夫运而有无穷之用者是必有所谓至神者存也故曰蓍之德圆而神止而有一定之体者是必存诸我者固已无所不知矣故曰卦之德方以知蓍之爲用六七八九惟其所爲而人无与焉非神而何卦之既设上下内外有不可易而理实寓焉非智而何若夫六爻之爲义则变易以示人使人知吉之可趋凶之可避而无或秘之説此所谓易以贡也韩氏曰贡告也六爻变易以告吉凶张横渠曰圆神故能通天下之志方知故能定天下之业爻贡所以断天下之疑夫心也者酬酢万物之君也心有所累则酬酢万物也不能扩然而大公是心也不能扩然而大公则亦异于易矣夫无思无爲寂然而不动感而遂通天下之故者易也圣人以此蓍卦六爻洗去夫心之累则是心也扩然而大公易即吾心也吾心即易也用能退藏于密而不穷之用黙存于我焉程河南曰密乃用之源圣人之妙处又曰道乃形而上者形而上者即密也然则退藏于密此即易之所谓无爲寂然不动也夫妙用之源黙存于圣人之心则发而爲用也酬酢万物而不穷故夫乐以天下忧以天下而天下之民吉在所趋也圣人惟患其不吉凶在所避也圣人惟患其或凶忧患在民而圣人以爲已之忧患也故曰吉凶与民同患此即易之所谓感而遂通天下之故也神蓍之德也吉凶隐于未形圣人神以知来则神在圣人而不专在乎蓍矣知卦之德也吉凶显于既着圣人知以藏徃则知又在圣人而不专在乎卦矣故系辞至此侈言圣人之神知而曰其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫夫谓之聪明睿知则卦之知非圣人其孰能与之谓之神武不杀则蓍之神非圣人其孰能与之圣人之德无乎不备如此宜吾所谓蓍卦之神知咸在圣人而不专在乎蓍与卦也耿希道曰其曰神武不杀何也布昭圣武不免于杀者将以使人之知惧也今神以知来则未然之祥见于其先知以藏徃则已然之戒存乎其后然岂待杀而后知惧哉荀子曰怠慢剽弃则照之以灾祸此之谓也夫天人之理备于易而易之神知又备于圣人则夫在天与人者圣人宜无不知故夫福善祸淫者天之道也圣人明其所必然爲善得福爲恶得祸者民之故也圣人察其所由致而惟恐斯民之用或至于昧其所趋故假是蓍之神以发明人心之神夫神无乎不在在人则爲人心在物则爲神物在天地之道则爲易在易则爲隂阳之不测在圣人则爲圣人之妙用方是神之在物爲蓍爲尚弃而未用也人曰此枯茎尔朽骨尔不知其爲神也圣人从而兴之而易由此兆焉人见圣人之兴之也亦惟圣人之从而得其所谓如是而吉如是而凶也而遂至于趋吉若渴避凶若而曰此圣人之前知也而不知此神物之前知也特圣人爲能兴之以爲前民之具焉尔然圣人如之何而兴之也亦曰圣人以此神物斋戒致敬以神明乎神物之德使斯民凡有作用亦皆斋戒致敬不敢忽此神物咸知其德之爲神明而信其所以告我之吉凶也此之谓兴神物也前言蓍之德圆而神则斋戒以神明乎神物之德者虽由于圣人而兴是神物之德者实神物之固有焉神物固有是德圣人虽不欲斋戒以神明之夫何以前民用乎所谓前民用者神之所爲也故下文歴言乾坤变通象器与法而极于民咸用之神夫谁能出不由户户一也阖则爲坤此斯民之用隐于无用也辟则爲干此斯民之用见于有用也一阖一辟爲变此又斯民之用不可以拘于一也徃来不穷爲通此又斯民之用不可以有所穷也然于阖辟变通之中何者爲斯民之用乎曰是理也见者爲象形者爲器器制爲法圣人体易以经纶世变而垂其法于将来者无越乎此故斯民利用此道而见于出作入息之间凡所资以爲生养之利者孰不用之而莫知其用之所以然者此即予前所谓在人在物在天地在易在圣人之神也噫语至于此孰谓易爲无用之説也自易有太极至易有四象复申言圣人是兴神物以前民用之防朱子发曰极中也太极中之至欤四象八卦具而未动谓之太极易有太极四十有九合而爲一乎在人则喜怒哀乐未发是也濓溪周先生曰太极动而生阳动极而静静极而生隂隂极复动互爲其根分隂分阳两仪立焉朱子发曰隂阳匹也故谓之仪凡物有中则有上下有上下则有左右前后有左右前后则有四方有四方则有四维而八卦在是矣此自然之理也张横渠曰一则神两则化故太极者一也倍一而二而仪分上下故曰生両仪倍二而四而象分四方故曰生四象天之东象龙西象虎南象鹑北象此皆象也倍四而八而八卦以成故曰生八卦此易生生之理然也卦者挂也挂此理以示人而吉凶有一定之説故又曰定吉凶夫易始于八卦因八而八之则其爲卦也爲六十有四天道之消长万物之盛衰人事之得失古今之治乱皆不逃乎八卦所定之吉凶则易之大业又生于八卦所定之吉凶矣故易之爲书也广大悉备若不可以一言尽也而其説则不离于示人以吉凶趋避之理而已矣惟圣人入乎吉凶之域故能与民同患而立大功业于天下则圣人之大业即易之大业也夫惟易与圣人其大业一也故下文继之以六莫大之説其所以爲易与所以爲圣人者兼言之夫成象之谓干效法之谓坤万物在天地间孰不具乾坤之法象然语其法象之大者莫大乎天地易穷则变变则通通变之理人事之终始也然语其变通之大者莫大乎四时凡物有是形容之可拟者孰无是象具是貌象而不可掩者孰无是明然语其象之悬于天明之着乎物者莫大乎日月天地四时日月此易之所以爲易也然非其有是位则易之道不行非其有是人则易之道不明故继之以莫大乎富贵与莫大乎圣人夫天下之物亦有所谓崇且高者矣然语其操是利以令天下而能使天下莫吾违者非富有四海贵爲天子不足以与此故曰莫大乎富贵天下之人亦有所谓以是物爲是用者矣而其用不足以利天下语其备百物致民用立爲成器而使天下共利之爲悦者非聪明睿智之圣人不足以与此故曰莫大乎圣人然则下系论十三卦制器必曰伏羲氏神农氏黄帝尧舜氏者此所谓有是位又有是人也夫器用之制圣人所以使天下由此趋事而赴功以享其所谓利也而天下或不能惟利之趋焉此建立卜筮在圣人犹不可以已也且天地之机神之奥藏于幽赜隐伏深远之地必欲探取之搜索之钩出之从而坐致之使吉凶未形之象无不定亹亹不已之绪无不成者其用又孰大乎蓍者乎此上文所谓以前民用必在于是兴神物也然则以莫大之圣人处莫大之富贵立成器以利天下兴蓍以前民用则莫大之天地斯与之合其德莫大之四时斯与之合其序莫大之日月斯与之合其明莫大之蓍斯与之合其吉凶于以通天下之志定天下之业断天下之疑圣人寔优爲之此予前所谓圣人之大业即易之大业也不其然乎天生神物圣人则之此又申言圣人有取于蓍之象数以爲易之象数也天地变化圣人效之此又申言圣人有取于四时之变通以爲易之爻也天垂象见吉凶圣人象之此又申言圣人有取于日月之悬象以立易之象也河出图洛出书圣人则之此又申言圣人有取于天地之法象以画易之卦也夫神物也变化也垂象也图书也此天地所以示乎人也圣人与民同患独无以示于人乎故天以象数寓于蓍之神物以示乎人而圣人乃则此象数以爲易之象数以示乎人天地之变化见于四时之运动以示乎人而圣人乃效此变化以爲易之六爻以示乎人天垂日月五星之象而吉凶见焉以示乎人圣人乃象此垂象而爲易之吉凶以示乎人天地以龙图书出于河洛而自然之法象在焉以示乎人而圣人乃则此法象而爲八卦之画以示乎人曰则云者易之象数即蓍图书之象数其则不相远也曰效云者效于六爻之动故经曰爻者效天下之动也曰象云者象其所以然者也故经曰象也者像也天地之所以示人者圣人皆有取焉而作易以示人故有所谓四象焉四象在物爲木火金水在方爲东西南北在时爲春夏秋冬而在易则爲元亨利贞然易之示人者有其象而无其辞则知其説者亦鲜矣故必系其辞以告之以四象之所以然又从而定之以吉凶曰如此必吉如此必凶断之于一言之下而使之不昧其所趋焉此圣人与民同患之本防也夫圣人明于天之道察于民之故而大易以兴则天人之理咸备于圣人矣孰能违乎故系辞至此乃引大有上九之爻辞以賛述圣人之所以有天人之助夫天人之理信顺是也天之理行乎自然故所助者顺也人之心以诚相感故所助者信也履此之信而思乎顺则尽其所以在人者而不忘乎在天自然之理又能以此道而尚乎贤此大有上九所以自天祐之吉无不利也夫大有盛治也大有上九盛治之极也当盛治之世六五之君信以发志则所履者信也柔顺处中则所思者顺也上九刚德在上而六五下之则所尚者贤也人君当盛治之极备此三德此所以能保极治之盛欤故曰是以自天祐之吉无不利圣人作易以经纶世变垂法将来而天人之理咸备于我故天人之助无以异于大有之上九矣
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情僞系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
此章乃言圣人作易自以尽言以尽意至于以尽神或明理或明用而易无乎不尽自谓之道谓之器至于谓之事业或爲精或爲粗而易各有所谓又自存乎卦存乎辞至于存乎德行或在此或在彼而易无乎不存然始言书不尽言言不尽意而终之以黙而成之不言而信则是易也夫岂空言云乎哉由其有言而契之以不言则得圣人所以有望于天下后世之意矣程河南曰言贵简言愈多于道未必明杜元凯云言高则防远辞约则义微大率言语湏是涵养而有余意所谓书不尽言言不尽意夫书不能尽难喻之言言不能尽难传之意圣人之意终不可见于天下后世乎然意之所寓虽不可以言尽而可以形容求之者则象是也如孟子答问之言多假于譬喻凡此皆立象也故以震爲雷则动之意尽以兑爲泽则説之意尽象一立虽无俟于多言而意自尽矣君子小人之所以异者情与僞之别也故卦以隂消阳长爲君子小人之道卦一设而情僞皆不可掩如复见天地之心则其情尽矣如姤女壮勿用取女则其僞亦尽矣或系之辞或系之爻告之以吉凶导其所指归此圣人不能已之辞也辞一系则向之所谓难喻之言亦尽矣尽意尽情僞尽言此圣人作易以明理而无不尽之理也至于利则是理之见于用也神则是用之不可知也夫自干至未济六十四卦之相授受自干之初九至未济之上九三百八十四爻之相变易所谓变而通之也夫易穷则变变则通变而不通则复穷矣非利也故终曰变通以利言六爻之间尽吉凶趋避之利非变而通之畴克尔邪横渠曰辞不鼓舞不足以尽神盖圣人于天下之动效之以爻而系之以辞发挥旁通洞极微隐故能尽利尽神此圣人作易以明用而无不尽之用也夫象立而卦设卦设而辞系以至变而通之鼓之舞之凡此皆易之形于可见也究其底蕴则自乾坤始故曰乾坤其易之蕴邪盖方其作易之初也三竒爲干干阳也象乎天而位乎上三耦爲坤坤隂也象乎地而位乎下上下成列则六十有四卦三百八十有四爻刚柔变化之理君子小人之道吉凶悔吝之辞皆寓于乾坤竒耦之中乾坤不画则是易也何自而见之故曰乾坤毁则无以见易盖乾坤者生之本也乾坤不画则易不可见而乾坤生生之功安得而不息邪夫惟不息则乾坤既画易自此而见矣故形而上者则谓之道道也者无方无体所以妙是器也形而下者则谓之器器也者有方有体所以显是道也然道外无器器外无道其本一也故形而上者与形而下者皆谓之形则易之形见盖有不可掩也化而裁之推而行之举而措之是又易之见于用也夫道降而爲器化而裁之则是器也有所指别而名体各异故谓之变推而行之则是变也无所凝滞而运用不穷故谓之通举是变通之用而措之天下之民使之各尽其所以相生相养之道故谓之事业道也器也变也通也事业也此易之爲易或精或麤而各有所谓程河南曰易因爻象论变化因变化论神因神论人因人论德行大抵通论易道而终于黙而成之不言而信存乎德行故系辞又申前章之言曰是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻而继之以卦辞变通终之以其人与德行圣人之意岂无待乎夫圣人见天下之赜而立其象然非是卦则天下之赜于何而极之见天下之动而立是爻然非是辞则天下之动于何而鼓之故天下之赜至无形也圣人立是象以象之又设是卦以囿是象而穷极是赜则天下之赜无所逃矣故曰极天下之赜者存乎卦天下之动不一也圣人立是爻以效之又系其辞以断是爻而鼓舞是动则天下之动亦无所逃矣故曰鼓天下之动者存乎辞前言化而裁之谓之变推而行之谓之通此复言化而裁之存乎变推而行之存乎通者盖言圣人作易化而裁之则存乎卦爻之变推而行之则存乎卦爻之通然则卦象爻辞者易之书也变通者易之道也即是书以明是道又存乎人焉然曰神而明之者以言此非口耳之余习也是必以此心之神而明夫易之所以然如复之初九则存乎顔子明夷之六五则存乎箕子革与明夷则存乎汤武与文王也夫惟如是则易即我也我即易也黙而成之不言而信则卦象爻辞又何有焉故夫卦象爻辞之所云者即吾之德行也程河南曰譬之賛易前后贯穿都説得是有此理然须黙而成之不言而信存乎德行处是所谓自得也
童溪易传卷二十八
<经部,易类,童溪易传>
钦定四库全书
童溪易传卷二十九 宋 王宗传 撰系辞下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞上系首章述圣人作易之意而终之以乾坤之易简下系首章亦然故圣人欲人知变以成功业即圣人因易简以成德业也夫伏羲始画八卦八卦成列则天地山泽雷风水火八物之象在于八卦之中因此八卦以一至八六位成章则九六二爻又在重卦之中矣刚即九也柔即六也九六相推所以爲变则九六之变又在刚柔之中矣圣人从而系之以辞而命之于人使知吉凶之所以然而明其趋舎焉则趋舎之动又在乎爻辞之中矣是故大者爲吉凶小疵爲悔吝皆生乎动濂溪周先生曰吉凶悔吝生乎动噫吉一而已动可不谨乎易之本也本于乾坤之刚柔是刚柔立易之本也易之本一立则乾坤阖辟之变徃来不穷之通自此而爲八卦自此而爲六爻惟变所适而六十四卦之序各以时成故曰趋时所谓趋时者亦欲人辨其吉凶而爲之趋舍尔故又继之以吉凶者贞胜也夫至不一者天下之动也吉与凶是也欲一天下之动非是贞不能胜之天地日月所谓动物之尤大者也皆不离乎是贞则是贞也万物本之以成体所谓动中之不动者也故夫变通趋时者乃其动也刚柔立本者乃其不动也天地之道变化无穷可谓动矣然上下之位不变动也故曰贞观日月之道徃来不息可谓动矣然昼夜之常不变动也故曰贞明孰谓天下之动非是贞以爲之体孰能一之干曰贞固足以干事是也夫易之作也本于乾坤之刚柔迨夫刚柔相推有爻有象旣动夫内有吉有凶功业以成则变通趋时之谓也是故干德至刚然而健示人爲君爲父爲夫之道可谓易矣坤德至柔隤然而顺示人爲臣爲子爲妇之道可谓简矣爻之立也效此易简而已象之立也像此易简而已谓自刚柔健顺之外初无他事故也爻与象动夫一卦之内则吉与凶见乎其外惟能入吉凶之域而不昧于吉凶者则知趋舍之变而功业由此而成矣人其可以不知变乎未能知变此圣人不能已之情又见乎其辞之所命而曰如此则吉如此则凶然则圣人示人以辞亦不外乎乾坤易简之理而已矣
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民爲非曰义古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情作结绳而爲网罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中爲市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随重门击柝以待暴客盖取诸豫断木爲杵掘地爲臼臼杵之利万民以济盖取诸小过木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬是故易者象也象也者像也者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也
前章言圣人作易以垂万世之教此章乃言圣人用易以致天下之利夫立天之道曰隂与阳则天之于物独隂不能生独阳亦不能生立地之道曰柔与刚则地之于物独刚不能生独柔亦不能生此天地之德合二气以成大也立人之道曰仁与义故圣人所以配天地而王天下者亦有仁义而已矣夫王天下者必有是位而后是德行焉故圣人大宝曰位孟子曰不仁而在高位是播其恶于众也播其恶于众则众必离而是位也不可以守故曰何以守位曰仁仁德也财仁德之用也孟子曰徒善不足以爲政故又曰何以聚人曰财程河南曰富者众之所归惟财爲能聚人夫天地之生万物乃所以养人也天地生财以养人而圣人爲天地主财以爲君能使夫人仰事俯育养生丧死各得其宜而无乖争之失者非是义不可也盖义也者乃所以辅仁也理财如所谓作网以佃渔作耒耜以耕耨致民聚货以交易之类是也正辞如所谓易结绳以书契百官以治万民以察是也禁民爲非如所谓重门击柝以待暴客弧剡矢以威天下是也朱子发亦曰义所以爲仁非二本也古之圣人如包牺氏神农氏黄帝尧舜氏皆得其道也故下文继之以十三卦之制作焉然八卦始于包牺重卦成于文王当牺农黄帝尧舜之时重卦未立而有十三卦之制作何也盖三才既设此理已具圣人有以见天下之赜故通变以宜民是理也邵尧夫所谓画前有易是也吾夫子发明之尔夫法象莫大乎天地圣人作易必本于天地故曰仰则观象于天俯则观法于地然天地之法象散于万物而聚见于吾身无所不观无所不取而后易之理无遗矣故又曰观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物耿希道曰仰观象于天则所以画干者得矣俯观法于地则所以画坤者得矣然干纯刚也坤纯柔也刚柔未杂也观鸟兽之文而知刚柔之相杂于是乾坤相索而六子生焉又观地之宜而知刚柔之异齐于是乾坤六子犹父子之殊体兄弟之异才焉圣人观象于天观法于地观鸟兽之文与地之宜而八卦之理得矣又近取诸身而首足耳目之属无不契远取诸物而水火山泽之属无不俯仰纵横远近合矣于是始作八卦也八卦作则不可测知之妙与无所终穷之变可见于此故曰以通神明之德近取诸身则以一身可以知八物远取诸物则以八物可以知万物故曰以万物之情包牺之世其俗饮血而茹毛也然与禽兽争一旦之命圣人闵焉故网之设而以结绳爲之使之渔鱼于川佃兽于山而免山川之害此之爲制则取之离也盖离爲目目目相附网之象而其义则丽也言以网佃渔而禽兽丽之也神农氏时民厌鲜食圣人于是教之耕殖斵木爲耜揉木爲耒而兴耒耜之利其所以取诸益者盖益之爲卦合震巽以爲体震木也巽亦木也故或斵之或揉之斵云者欲其适宜也揉云者欲其能直也而耒耜之利兴而后其益无穷矣夫有菽粟者或不足于禽鱼有禽鱼者或不足于菽粟此又懋迁有无之不可以已也日中者万物相见之时也市者致民聚货以相交易之地也噬嗑之爲卦也合离震以爲体离明在上则日中也震动于下则爲市也杂卦曰噬嗑食也交易而退各得其所则食货流通无有余不足之异矣朱子发曰唐虞氏时洪水之患庻民鲜食然后教民稼穑懋迁有无化居其道万世一揆夫食货既备则斯民饱食逸居苟无尊卑上下之分以示之则强弱相陵鬬争攘夺与禽兽无异矣此黄帝尧舜氏所以用通变之道使天下之民无有倦怠之心而服勤以事其上至于通变之道民皆由之而不知则又各得其宜矣夫通变之道本于易易也者生生不穷之谓也故曰易穷则变变则通通则乆圣人通变之道而至于乆此斯民之所以不倦所以宜之也故举大有上九之爻辞曰是以自天祐之吉无不利以言君民上下至此皆吉且利也夫当此之时所以通变之道何也亦曰使斯民自别于禽兽而已故取乾坤一定之尊卑而垂衣裳以示之干在上爲衣坤在下爲裳斯民也得于观感则上下之分定而强弱相陵鬭争攘夺之祸息矣天下胡爲而不治乎又况神农氏时与民并耕而食饔飱而治至是尊卑位定君子小人各有所职则上下无不辨之分韩氏曰垂衣裳以辨贵贱是也自此而下皆黄帝尧舜之所爲也涣随二卦舟车之用也盖自上古山无蹊泽无梁至是则刳木爲舟剡木爲楫以通诸川刳云者欲其中虚也剡云者欲其末鋭也涣之卦上巽下坎巽木也坎水也木行水上有舟揖之象而涣之亦曰利渉大川乘木有功也故涣有济险之义而圣人取之上古牛未穿马未络至是则服牛乘马以通诸涂服云者以其能引重也乘云者以其能致远也随之卦上兑下震兑説也震动也动而説随有车马之象而随之上六亦曰拘系之乃从维之故随有随人之义而圣人取之川涂既通则暴客之来不免有意外之虑于是重其门以防之击其柝以警之此圣人待暴客之道也豫之爲卦有逸豫之义又有备豫之义逸豫则不知戒备豫则知戒尔坤爲阖户则爲重门震木处上则爲击柝盖震爲木又爲雷以木而遇雷则有震击之声也此圣人取以爲备豫之道亦以示逸豫之戒也朱子发曰知耒耜而不知杵臼之利则利天下者有未尽故教之以杵臼之利盖取小过知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故敎之以弧矢之利盖取诸睽小过之卦上震动也下艮止也上动有杵之象下止有臼之象郑氏少梅曰震以卯木而在上艮以寅木而在下二卦中分之断木也艮爲土而木克之掘地也睽之卦上离下兑其曰火动而上泽动而下又曰二女同居其志不同行而其象则曰君子以同而异夫圣人之制弧矢也何所取乎亦取其所以同而异之义云尔夫弧与矢其机未之发也两者相丽未尝不同及其既发也则所谓弧者不离乎吾之掌握而所谓矢者已在百歩之外矣此以同而异也易之所谓睽者如此又况睽也者乖争之谓也弧矢也者圣人所以定乖争也曰弧矢云者欲其劲且直也剡之义亦与剡木爲楫之义同栋宇之制所以逸人之生棺椁之制所以逸人之死此皆器用之大者上古朴略之风至是而无存矣郑氏少梅曰栋宇必固其基故大壮下累四阳以爲基此圣人所以有取于大壮也棺椁必坚其中故大过中存四阳以坚其中此圣人所以有取于大过也大壮外震震动也风雨漂揺之义大过内巽巽入也殡葬入土之义此皆养生送死自然之理郑氏又曰八卦之位分于八方而震巽二木干兑二金坤艮二土坎离一水一火分于四维两不相合两相合者惟震巽之木干兑之金也而书契之作取两相契合之义以代结绳不取震巽而取干兑者终始之道也八卦始干而终兑兑与干俱爲金両相符合而又适相防于西北西北爲天庭夬决之象夬曰扬于王庭是也百官以治万民以察之理于是乎在此书契所以取诸夬也又曰由歴代圣人制器而观之则易之道无非象矣何则天之所垂者象也天有弧矢之象有杵臼之象有天网天市之象有天庭天田之象无一而非象圣人所制之器岂非像其象邪惟像其象故六十四卦未画之前其道已备矣圣人画卦之后又有一圣人出焉爲辞以系之而曰所以爲者制噐像象之材也爻也者效制器像象之动也使悟易者莫不因其材而效其动则吉凶悔吝岂不明白乎哉
阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以徃未之或知也穷神知化德之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危旣辱且危死期将至妻其可得见邪易曰公用射隼于高墉之上之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善爲无益而弗爲也以小恶爲无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于包桑子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不謟下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望子曰顔氏之子其殆庻几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
十三卦论圣人之制作而继之以十一爻论君子小人之道吾是以知易之爲易无非爲经纶世变而作也噫此非吾夫子其孰能发而明之以至于此乎阳卦一竒而二耦也故曰多隂隂卦一耦而二竒也故曰多阳圣人曰此其故何也盖曰其故在于竒耦也阳卦竒震坎艮是也隂卦耦巽离兑是也圣人又曰此其德行何也盖曰其爲德行在于一与不一也一者何也曰阳之爲卦二民共事一君一也故爲君子之道不一者何也曰隂之爲卦二君共争一民不一也故爲小人之道盖易以阳爲君以隂爲民阳爲君子隂爲小人是故十一爻之所论无非君子小人之道也咸之九四君子之道也咸之卦德曰咸亨利贞而九四则曰贞吉悔亡盖咸道贵亨而所以亨者贞也憧憧徃来此心有不一之思也此心所以有不一之思者何也咸道欲其亨也咸道欲其亨而未亨故其象曰未光大也若尔之所思一出于正则所感者大其孰不惟尔思之从也哉此则亨矣故曰朋从尔思而亦曰天地感而万物化生圣人感人心而天下和平然则天地圣人之所以感一于正而已矣天下何思何虑云者以言天下万物何所思何所虑也朋从夫尔之思而已矣使九四之思一出于正则天下之万物虽趋舍殊涂好恶百虑皆惟尔正之是适故曰同归一致而又申之曰天下何思何虑盖确言天下万物朋从夫尔之思也而或者必曰九四憧憧然或徃或来以有思之私心而感物则感道狭矣故思之所及者有以致朋之从思所不及者其能使之从欤殊不知帝尧之所以光宅天下者特以聪明文思而文王之所以圣者亦本于思齐孰谓思可无乎又况圣人以此心感人心无思则木石尔奚感之云日月寒暑之相爲徃来此则以言万物之理或徃或来之不一也宁不由憧憧徃来此心有不一之思乎然虽或徃或来之不一也而有所谓同归一致者存故日月徃来之不同而同于生明寒暑徃来之不同而同于成岁明生而嵗成此感道之所以亨也感道欲其亨虽欲不徃不来可乎徃者其势屈来者其势信此势也乃其理也天下万物孰能逃此乎夫苟不徃不来则感道息矣奚利之云故徃来屈信相爲感召而利由此生焉而九四之象亦曰贞吉悔亡未感害也以言未感则于木石而利何从而生乎故爲感道之害尺蠖龙蛇之屈蛰所谓屈也然其屈也乃所以求信其蛰也乃所以存身盖不屈且蛰则信不可求而身不能存感道之在物也如此而况于人乎况于圣人乎神之外无人人之外无神神之与人特有隐显之异尔凡吾平日所谓宜然之事者致其精一之诚以至于自然而然此入神也于以致用则用无非神矣身必资于用用必资于身身与用特动静之异尔凡吾平日所谓当然之用者泛应曲当无适不利而吾之身若无与焉此安身也于以崇德则德积诸身矣此全内外之道而感道之所以亨也吾之所知者知此理而已舎此理而往又何知乎此尔之思一出于正也夫精义以入神则能穷神也于神无隙而可入安能穷神哉利用以安身则能知化也吾身或有所累而不得安安能知化哉存神过化全尽于我则上下与天地同流以此感人则殆如天地之感而化生之德无以形容其盛矣困之六三此则小人之道也易传曰石坚重之物也而非隂柔之才所能胜也徃而犯之祗自困尔故曰非所困而困焉名必辱谓九四九五二刚之坚重不可犯也而三犯之以取困也蒺藜蔓草之有角刺者不正之人滥乘非据而处正人之上岂所安也故曰非所据而据焉身必危谓九二之刚中岂可乘也而三乘之非其所安犹借刺负芒然也夫六三所以轻犯二刚以取困者徒以上六吾配故也六三隂也而居阳自以爲阳也而求配乎上六而上六隂虚宫则是也而非其妻故曰入于其宫不见其妻凶小人轻进妄动无与亲合危极困辱如此岂吉祥之徴也哉故不免于凶祸也系辞于此又言其所以凶也而曰既辱且危死期将至妻其可得见邪盖甚之也解之上六与噬嗑之初六皆君子所以待小人也易传曰解之上六解之功已成故极言解悖之道夫隼鸷悍之禽也所谓上慢而下暴六三之象也解之六爻惟三与上各处一卦之上而非其应故上以震动之极而尤在诸爻之上于位则正于势则便于器则成于时则宜以正而去不正之盖无难者仁义人性之所固有也劝惩人君之大权也亡其所固有者而至于必待劝且惩者此失其良心之民也是故耻畏之心不存则劝惩之术不得已而施焉施之于早则噬嗑初九是也小人福多矣若夫失是则此虽小人之罪而上之人亦不能无失焉然而圣人敎人不以此义爲言而曰善恶之积云者圣人之意可知也夫圣人之意何在乎曰上之人以至于用刑用戮者此非我之本心也皆自汝致之吾不得已而应之云尔此圣人之心即天地之心也何疑焉善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善爲无益而弗爲也以小恶爲无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解此初九屦校灭趾所以无咎而上六何校灭耳所以凶也否之九五与鼎之九四其所以爲安危之虑者甚相反也此又可以见君子小人之情状夫安其位则危保其存则亡有其治则乱此必至之验也君子知其然故此心常存不亡之念宜其身其安而国家由之而可保也鼎之四则异于是不自知其德之薄智之小力之少而任至重之寄宜其不免于倾覆之凶也若夫豫之六二则不然何者以其能知几也惟夫知几则当豫之时不屈已以狥人而无上交之謟不屈人以狥已而无下交之渎存诸我者无毫发之失故圣人叹之曰知几其神乎又曰其知几乎而美之曰君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫几之爲言事之初也于事之初而能豫知之此中庸之所谓前定也吾之所知者不在于临事之后此所谓动之微吉之先见也非神而何惟与乎神则见几而作不俟终日断然而识此几矣夫所谓知几者天下之理日彰者常寓于至微至刚者常始于至柔知几之君子则无不知也其所以无不知者何也豫之六二居坤之中静中之静也震在乎外动作万变而吾之此心安然而无事此万物之理皆于静中得之故在爻有介于石之象虽有多智之万夫其孰不仰望乎我而取之以爲法乎殆庻几乎者此顔氏子其人也故继之以复之初九夫君子之道在于善小人之道在于不善惟顔子知其善也则拳拳服膺而弗失之知其不善也则非惟未尝不之知也而又知之而未尝复行焉此所谓不贰过也圣人安得不以复之初爻而予之上系曰黙而成之不言而信存乎德行此非顔氏之子其孰能当之君子小人之道即天地之隂阳也故在易则爲隂阳之卦然其本一也所谓一者何也天地絪緼男女搆精是也夫惟天地隂阳二气相合而絪緼则万物由此而化醇致一之谓也男女隂阳二气相合而搆精则万物由此而化生亦致一之谓也所谓致一之説则损之六三详而明之易传曰夫兑之三爻皆志于益上然初九九二则以刚应柔而六三则以柔应刚故三人同行而语其自损之至者则六三是也故曰损一人是一人也独徃以应上故艮兑相合男女搆精而尽天地交感之义成万物化育之功矣此谓得其友也盖六三者兑之主而上九者艮之主少男少女隂阳相配夫妇之道贵于专一若三人行则疑所主矣故曰一人行三则疑也夫君子小人之道不难知也君子之动也安其身而后动小人之动也则危以动焉君子之语也则易其心而后语小人之语也则惧以语焉君子之交也则定其交而后求小人之交也则无交而求焉君子修此三者故全其在已与其在人者而小人无一焉宜其莫之与也吁莫之与固无害也而伤之者至则又岂特莫之与也故益之上九有莫益之或击之之辞是何也立心勿恒之故也噫人之心其可以勿恒矣乎以是言之则此章所谓君子小人之道于是乎判矣
子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也杂而不越于稽其其衰世之意邪夫易彰徃而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取也大其防远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
此章复言易之作也本诸乾坤学易者当自乾坤而入故曰乾坤其易之门邪夫万物以气则不离乎隂阳以形则不离乎刚柔大而爲天地妙而爲神明其见于易之书也名称万端杂然不一其能越于乾坤也哉此乾坤所以爲易之门邪夫隂阳之气相与合德则通隐显而爲一也故曰以通神明之德刚柔之形各有定体则体万物而不遗也故曰以体天地之撰撰所以造物也易自伏羲画之文王重之夫子賛之皆本于乾坤而稽考其故大而天地微而事物莫不悉备观象系辞视上古爲尤详此其故何也盖世既下衰人不知道不顾理之顺逆时之否泰倒行逆施而昧夫吉凶之所以然故圣人不得已诏之以是书而不厌其详此圣人作易之本意也故曰其衰世之意邪且夫人之所以昧夫吉凶者以其心之有二而所见之不一也此圣人作易所以因其贰以济民行而明得失之报以示之使之勿贰尔心也然易之所以明得失之报以示人者盖天下之理徃者吾能彰之使人稽其所以然来者吾能察之使人逆其所未然显者吾能微之使人有所不敢玩幽者吾能阐之使人无或有所蔽开明此理而寓之于其书故当夫称谓之名辨夫隂阳之物正夫告戒之言断夫吉凶之辞以此书载此理则圣人所以示人者无不备矣故夫所称之名虽小而取则大如曰牛曰马而上比天地岂非取也大乎所寓之防虽远而其辞则文如元亨利贞吾求其防则天地之四时人心之四端实在于是以训释求之则曰善之长嘉之防义之和事之干其辞岂不文乎见豕负涂载一车等语诡怪不经可谓曲矣而象则曰羣疑亡也此乃中理之言也包羲之网罟神农之耒耜万古而下其事显然而肆其谁不之知也然取之离取之益非吾夫子不能发而明之岂非隐乎呜呼易之爲易也如此此其所以能明得失之报以示人也
童溪易传卷二十九
钦定四库全书
童溪易传卷三十 宋 王宗传 撰
系辞下
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辩也井德之地也巽德之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权前章言于稽其其衰世之意此章复言易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎而继之以九卦之德至于再至于三而不能已也吾以是知易之爲易圣人不特爲衰世之民而作也亦圣人自蹈衰世之忧患而作也文王羑里之囚是矣孔子賛易及此其亦渉衰周之难乎夫六十四卦之卦德皆圣人之德此章特言九卦者盖言文王当时之事也使文王之在当时先有是德其能脱于忧患之域乎故后章亦曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪文王之德始见于羑里之囚是履虎尾渉患难爲文王进德之基故曰履德之基也又以谦德顺事于纣有事君之小心而曽无犯上之举则持循于已者盖有所执守而然也故曰谦德之柄也文王至此君子之道长矣出入无疾朋来无咎而隂虚不能害天地之心即我之心也故曰复德之本也自此受命作周而周家王业愈固而不可防故曰恒德之固也又自此虞芮质厥成江汉被其化损以修政益以裕民故曰损德之修也益德之裕也困之曰困而不失其所亨其惟君子乎以言非君子则当刚揜之时不免于困矣文王经歴忧患至此而亨于西土三分天下有其二君子小人之辨其在此时乎故曰困德之辩也文王养人之功至此不穷徃来井井咸即有周而无适彼之思故曰井德之地也终焉上顺天心下顺人心申命从事而大勲集于其子武王盟津之防八百诸侯听其命而不违故曰巽德之制也虽然履所以爲德之基者盖和而至也苟不和而至其能脱羑里之囚乎谦所以爲德之柄者盖尊而光也苟不尊而光则当此之时其能亨而有终乎复所以爲德之本者盖小而辨于物也苟不小而辨于物则一阳来复君子之势尚微其不爲隂虚所害乎恒所以爲德之固者盖杂而不厌也文王与纣之时仁暴并施善恶相胜可谓杂矣而帝迁明德串夷载路天命人心至此有归无有厌斁夫文王者故曰恒杂而不厌损所以爲德之修益所以爲德之裕者盖先难而后易与长裕而不设也文王治内治外之政始于忧勤终于逸乐则损以脩政岂非先难而后易乎关睢之化行则贤人众多鹊巢之化行则庻繁殖则益以裕民岂非长裕而不设乎不设云者文王有自然之化而非容心于其间也困所以爲德之辩者盖穷而通也夫困者刚爲隂所揜也羑里之难可谓穷矣而文王于此时则穷而通也故曰困而不失其所亨井所以爲德之地者盖居其所而迁也以言非文王求于下民惟民归于文王也苟非居其所而迁则文王亦有心于求下民矣惟井也居其所而不舍此养人之功所以变迁而不穷也巽所以爲德之制者以言称而隐也称者也隐者入也巽之爲卦二阳在上扬也一隂在下入也故巽爲风风之爲物鼓动万物莫见其迹而君子之德风也由文王至于武王风化之行厥惟旧哉此四方莫不听命而不知其所以然也非巽称而隐而何夫惟履和而至故可以和行説应乎干履虎不咥此和行也谦尊而光故可以制礼裒多益寡称物平施此制礼也复小而辨于物故可以自知不善未尝不知知之未尝复行此自知也恒杂而不厌故可以一德乆于其道天下化成此一德也损先难而后易故可以远害而损之卦德曰利有攸徃益长裕而不设故可以兴利而益之卦德亦曰利有攸徃以言当损而损当益而益无徃而非利也若夫困穷而通则致命遂志而已矣夫何怨云故曰困以寡怨伯夷叔齐困孰甚焉然彼之志未尝不遂也故夫子以爲求仁而得仁又何怨圣贤之设心大扺如此井居其所而迁则或居也或迁也命也有义焉故于以辨义舎井焉不可此圣人之德不可以人不我求之爲不足人必我求之爲有余也巽称而隐故可以行权盖权也者所以称物也其或抑或扬皆欲当夫时中而已矣是理也虽称而隐非可与权者不知也故孔子亦曰可与立未可与权然则权也者即文王之所以爲文武王之所以爲武也吾夫子之于九卦也凡三致其意如此学者其可不刳心矣乎
易之爲书也不可远爲道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可爲典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之爲书也原始要终以爲质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之爲道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪易之爲书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而両之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉此章言易之爲书也凡三致其意焉大抵皆论六爻有不一之用于以明易之道以示人也夫易之爲书也奚可远求云乎哉而布在此书者不过六爻之用云尔舎六爻而求易则爲道远矣夫六爻之用易之道也其爲用也不一故爲道也屡迁屡迁云者变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可爲典要唯变所适此所谓屡迁也夫居则不变动六虚位是也所谓初二三四五上也变动则不居周流于六虚位之间是也所谓九与六也九在某卦或居初三五之阳位或在二四上之隂位六在某卦或在二四上之隂位或居初三五之阳位或上或下之不常其居故曰上下无常此之爻以九居初刚也而彼之爻则以六居初是以柔易刚也此之爻以六居二柔也而彼之爻则以九居二是以刚易柔也或刚或柔无一定之主故曰刚柔相易不可爲典要其所以然者盖唯变之是适云尔此其道所以屡迁也易之道如此苟非知所戒惧之人即其所以然者而见于躬行则亦道自道尔人自人尔道岂能虚行乎盖道待人而后行故也故圣人之作此书也于其出入之际以度内外欲使夫人之知所戒惧以躬行是道焉其出入云者以八卦之内外言之也出者自内而之外入者自外而之内于其出入之际以度内外则知消息盈虚之变出处进退之际盖有所不可逃者此所以能使人之知惧也然此书之作又明夫人之所当忧患与其所以致忧患之故者详悉以告之则夫人至此鲜有不知惧者矣知惧之心油然而生则虽无师保不迩父母而不敢有自肆之心焉以其知内外之惧明忧患之故也初初爻也六爻之理其初难知故此书之作也于其初爻也率其所以然之辞而后揆之以一卦之方则一卦之体立矣故曰既有典常下文所谓初辞拟之卒成之终是也方其刚柔之相易也则不可爲典要初辞既率而一卦之体立则向之所谓刚柔相易者又不离乎一卦之内矣岂有不典常乎此易之道虽曰变易也而能垂万世不易之法欤然则是道也苟非其人其能躬行是道而无于圣人所以垂法之意欤故曰苟非其人道不虚行易之爲书也原始要终以爲质也如上文所谓初率其辞而揆其方是也是书之作于其初也而原其始于其上也而要其终以爲一卦之体质体质既立则六爻之所谓九与六者相杂于一卦之内盖有是时则有是物时在卦也物在爻也如复之时则有初九姤之时则有初六是也初爻在下时物之未着也故曰难知上爻在终时物之已着也故曰易知如干之初有潜龙之象此难知也至上则爲亢龙矣岂不易知乎咸之初有咸其拇之象此难知也至上则咸其辅颊舌矣岂不易知乎何者卦有终始事有本末故也唯其难知也故圣人于初爻之辞拟之而后言故曰初辞拟之惟其易知也故圣人卒而成之以终尽其义故曰卒成之终凡此论六爻之初上者然也若夫揉杂刚柔之物撰成一卦之德使是与非各得其辩则非二三四五之中爻不能尽此义也故曰非中爻不备然则刚柔之物既杂则有存亡吉凶之判而易之存亡吉凶之理圣人又于辞而明之辞既作则一卦之德由此而撰矣其在易也岂复有难知之患噫亦要其存亡吉凶则居可知矣又曰智者观其辞则思过半矣夫惟如是故圣人又即中爻而有同功异位之説二与四俱柔也故其功同卦分内外故其位异若以其善论之则又有多誉多惧之不同何者远于君者其伸故多誉近于君者其屈故多惧是以干之九二有见大人之利而九四则不免于或焉月望日则蚀臣近君则屈理势然也故四多惧而曰近也柔之为道不利远者此则言以二之柔宜非致远之才今也多誉何也盖以其要在于用柔中而无咎故多誉也咎者誉之反也旣无咎则其多誉也宜矣三与五俱刚也故其功同卦分内外故其位异三多凶五多功者以其有贵贱之等也三旣多凶则比之五也不复言其善之不同以其无善之可録也故圣人贱之又曰其柔危其刚胜邪圣人若曰三之所以无善之可録而取贱于人者盖谓以其柔居此位则不当位而危以其刚居此位则其过刚而胜故也然则所谓杂物撰德辨是与非非中爻不备于此盖可见矣存亡吉凶之理岂曰难知矣乎虽然多誉多惧多凶多功六十四卦凡爲中爻者未必尽然今也云尔何也特从其多者言之尔夫是书之作人皆知其有所谓六爻也然而未知其故也故圣人于此又言天地与人之道不越乎是而六爻变动而有是吉凶之异者此非圣人之私智也故曰易之爲书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而両之故六六者非他也三才之道也夫易以六爻兼三才而両之故六爻以五与上二画爲天之道而居上盖立天之道曰隂与阳上则隂而五则阳故也以初与二二画爲地之道而居下盖立地之道曰柔与刚二则柔而初则刚故也以三与四爲人之道而居中盖立人之道曰仁与义而三与四则仁义之用也易之爲书三才之道无所不有故曰广大悉备分而言之则大者天也广者地也悉备者则处诸天地之闲者是也而上系亦曰夫易广矣大矣而继之以备矣之辞若曰远则不御者天也故曰大迩则静而正者地也故曰广天地之间者万物也故曰备与此所言无异义也然则六爻之爲义此其故也而三才之道实寓乎其中矣岂有他哉夫爻之爲义则亦取其效三才之道有所谓变动云尔爻有刚柔之等即于九六焉见之物即上文所谓时物也九六相杂而成交错之文则或刚或柔有不可揜若夫文之不当或以阳居隂而吉或以隂居阳而凶又或以隂居隂以阳居阳而有吉有凶凡此之皆所谓文不当也此圣人因故六之辞而有及于故曰爻故曰物故曰文故吉凶生焉以详明夫六爻之所以然也学者于斯其可忽诸
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也夫干天下之至徤也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云爲吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋谋百姓与能八卦以象告爻以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
呜呼予学易至下系之末章感慨窃叹而益知圣人所以兴易之意也是何也不有所丧则无所兴故也夫穷则变变则通通则乆易之道也世道不丧于殷之末世则是易也吾知其未必兴于有周盛德之主矣虽然天下之事有本有末有盛有衰本末者世运之终始也盛衰者主德之明暗也本末相禅盛衰相轧此文王与纣之事然也当是时也易虽欲不兴可乎哉吾又知其必兴于此时也故前文亦曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎夫惟圣人之作易于其有是忧患而作也故其辞亦不得不危大凡人之渉世处事也危其危则无危故易于此危者使平如所谓栽者培之是矣易其危则必危故易于此易者使倾如所谓倾者覆之是矣以干九三重刚而不中可谓危矣然以惕惧自处则虽危无咎处豫之初隂弱居下可谓易矣然以逸豫而鸣则志穷而凶是道也散在天地之内物物皆然不特人如是也上而日月之明晦寒暑之徃来下而草木之荣谢虫鱼之生死莫能逃此本末盛衰之理故得时者昌失时者亡其在人主则文王与纣之事是也故曰其道甚大百物不废虽然天人有交相胜之理吉凶无不可求之道知其説者则可以有安而旡危有存而无亡不在乎他在乎终始以致其惧而已然则易之辞所以危者盖欲人之知惧也惟能知此则无过咎易道之要莫要于此呜呼此文王所以有是盛德而脱羑里之难也夫文王之盛德即前章所谓九卦之德也合九卦之德以爲文王之盛德而文王盛德之本则又本诸乾坤故又以乾坤之德行继之夫所谓乾坤之德行者易简是也有得于乾坤易简之德行以爲吾之德行则天下险阻艰难无不尽知之矣且夫德行之贵于有常也乆矣无常不可谓德行干之德无时而不易故曰恒易坤之德无时而不简故曰恒简然乾坤之德行所以恒易恒简者以其至健至顺也使干之徤坤之顺而不极其至则所以爲德行者讵能恒乎孔子曰中庸之爲德也其至矣乎民鲜能乆矣夫有是至德而鲜能乆者斯民之无恒心也若圣贤则不然故上系之首章其论易简也以可乆可大爲贤人之德业惟恒易恒简故能説诸心惟知险知阻故能研诸侯之虑易简者我心之所固有优游涵泳其味无穷能无説乎险阻在前忧虑疚怀徃来于中能无所研乎研究也诸侯谓文王也而诸家皆以侯之一字爲衍字误矣夫险阻者易简之反而説心亦研虑之反也文王当殷之末世倘非有得于乾坤之易简以説吾此心其能处困厄之世而脱羑里之难乎不能脱羑里之难非所谓乾坤之至健至顺也又倘非于险阻艰难无不尽知以研吾此虑其能推吾歴渉患难之道以与民同患而兴易乎不能与民同患而兴易亦非所谓乾坤以易简示人之意也故又继之曰以定天下之吉凶成天下之亹亹者夫易有爻有象爻象也者所以效天下之易简也故爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变则定天下之吉凶成天下之亹亹者皆易简之爲也使存诸我者不易且简则吉与凶之不齐固未易定而亹亹者之无穷亦未易成也变化天道也云爲人事也圣人以天道人事本无二理故其兴易也即人事以明天道非舎人事别有所谓天道也上系曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化是也故于此而曰变化云爲一天人也夫天下之吉凶与天下之亹亹者即人事也而圣人定之成之则以天道律人事也人有言而云有动而爲无徃而非天道则得圣人所以兴易之意矣且夫人之事有得夫易之吉事欤则必有上天所降之祥人之事有得夫易之象事欤则必知圣人所制之器人之事有得夫易之占事欤则又知远近幽深之来物凡此皆天道也孰谓天道人事之爲二乎夫惟天道人事之无有二也故天地设位于上下而圣人成能于両间此乾坤之德所以全尽于圣人也所谓人谋即成天下之亹亹者是也所谓鬼谋即定天下之吉凶是也天人合一幽显无遗则百姓日用于是道之中者莫不乐推而不厌矣故即其能以与圣人以爲圣人之能成其能故也朱子发曰伏羲氏始画八卦不言而告之以象者至简易也后世圣人演之而爲六十四卦有爻有以人情变动言之于其辞知险阻也且八卦成列刚柔杂居吉凶已可见矣然道有变动变则通通则其用不穷所以尽利者不可不言也故变动以利言吉凶以情迁巧厯之所不能计也圣人惟恐迁之而失其正矣故爻以情言变动者何情僞之所爲也人之情僞难知矣以情相感则利生以伪相感则害生近不必取远不必舎则悔吝生爱恶不一起而相攻则吉凶生吉凶生而悔吝着情僞其能掩乎是则情僞相感也远近相取也爱恶相攻也爻有变动也有利害斯有悔吝有悔吝斯有吉凶吉凶以情迁也悔吝者何凡易之情隂阳相求内外相应近而不相得则僞不可乆物或害之害则凶将至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔则吉且利矣吝之而不悔则凶圣人不得不以利言之而使之远害也故曰圣人之情见乎辞然则何以知其情伪邪考其辞可矣将叛者其心愧负故其辞慙中心疑者其心惑乱故其辞枝吉人守约故其辞寡躁人欲速故其辞多诬善之人妄故其辞防失其守者穷故其辞屈吉人辞寡以简易知之也五者反是以知险知阻而知之也简易则吉险阻则凶其辞虽六其别则二情僞而已矣上系言易简而天下之理得矣下系终之以易简而知险知阻故曰同归而殊涂一致而百虑
説卦
昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天両地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
神也者妙万物而爲言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化旣成万物也
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也
干爲马坤爲牛震爲龙巽爲鸡坎爲豕离爲雉艮爲狗兑爲羊
干爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳离爲目艮爲手兑爲口
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
干爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良马爲老马爲瘠马爲驳马爲木果
坤爲地爲母爲布爲釡爲吝啬爲均爲子母牛爲大舆爲文爲众爲柄其于地也爲黒
震爲雷爲龙爲黄爲旉爲大涂爲长子爲决躁爲苍筤竹爲萑苇其于马也爲善鸣爲馵足爲作足爲的颡其于稼也爲反生其究爲健爲蕃鲜
巽爲木爲风爲长女爲绳直爲工爲白爲长爲高爲进退爲不果爲臭其于人也爲寡发爲广颡爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦
坎爲水爲沟渎爲隐伏爲矫輮爲弓轮其于人也爲加忧爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其于马也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其于舆也爲多眚爲通爲月爲盗其于木也爲坚多心
离爲火爲日爲电爲中女爲甲胄爲戈兵其于人也爲大腹爲乾卦爲鳖爲蟹爲蠃爲蚌爲其于木也爲科上槁
艮爲山爲径路爲小石爲门阙爲果蓏爲阍寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之属其于木也爲坚多节
兑爲泽爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其于地也爲刚卤爲妾爲羊
序卦
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也防必有所丽故受之以离离者丽也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以旣济物不可穷也故受之以未济终焉
杂卦
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兊见而巽伏也随无故也蛊则饰也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒乆也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也旣济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
童溪易传卷三十
滇公网安备 53010202001454号
