钱基博 ： 周易题解及其读法

一　绪　论

二 “周易”二字解题

三　《周易》之作者

四　《周易》见于先秦诸子之引说

五　汉以后《周易》之学者及其解说

六　《周易》之本子

七　《周易》之读法

一、绪　论

“《易》《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》六经，皆史也。”会稽章学诚倡焉，仁和龚自珍、余杭章炳麟、钱唐张尔田推衍焉。然要非所论于《易》，何者？史以藏往，《易》以知来。史者所以记群治之事为，而《易》者所以籀群治演化之大例者也。

《尚书》记言，《春秋》记事，分隶左右史（《汉书·艺文志》曰：“左史记言，右史记事；事为《春秋》，言为《尚书》）。而《周礼》掌建邦之六典，太史所掌《士礼》十七，亦垂国典，殆后世通典、通考之权舆，谓之史，可也。太史陈《诗》以观民风，明王政之变，孟子曰：“《诗》亡然后《春秋》作。”虽不名史而丽于史焉，可也。独是《易》之为书也，明天之道，察民之故，“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也”（《系辞上》）。

帝王之言行，不屑记也；事为之制度，能违其凌杂而得其贯通者寡矣。”（见严复译《群学肄言·倡学篇》）“夫象数之理，纵极幽玄，其所据之今有，必先周知；其用事之物，亦有限域。独至群国，一事之本原流变，往往迎不见首，从不见尻，其今有既不周知，用事之物又常无限，其曼衍蕃变之情，皆象数所无有。”（见严复译《群学肄言·砭愚篇》）於戏!

此《易》“开物成务，冒天下之道”之所以为“极深而研几”也!寂然不动，感而遂通，非天下之至神，其孰能与于此哉!余十年读《易》，未窥蕴奥，爰当启蒙而述是篇。

二、“周易”二字解题

古《易》有三：神农曰《连山》，黄帝曰《归藏》（孔颖达《论三代易名》曰“杜子春云：连山伏羲，归藏黄帝”“案《世谱》等群书，神农一曰连山氏，亦曰烈山氏；黄帝一曰归藏氏”），文王曰《周易》，厥为后学儒、道、墨三者分家之所本也。道家宗老子，而实源出黄帝。如伪《列子》引《黄帝书》曰“谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地根”四语，见老子书。而老子书好以阴性为喻，言“归”言“闭”，如曰“万物之母”，曰“玄牝”，曰“知雄守雌”，曰“常德乃足，复归于朴”，曰“塞其兑，闭其门”，曰“用其光复归其明”，与《周易》之“扶阳抑阴”，而有以“见天下之动”者不同，疑出《归藏》义也。墨者出于禹而实滥觞于神农。孟子有为神农之言者许行，主并耕之说，亦墨子尚同之指也。儒家者流，集大成于孔子。孔子曰：“文王既没，文不在兹乎。”而以斯文未丧为己任，则孔子固自承为继文王者者也。故儒家之学，出于周易；道家通乎昼夜之道而知幽明之故，原始反终，即知易道之周与天地准矣。“日月运行，一寒一暑。”（《系辞上》）“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”（《系辞下》）此天行之周也。“是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。”（《系辞上》）“万物出乎震，震，东方之卦也。齐乎巽，巽，东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮。”（说卦）凡此之类，胥以明易道之屡迁，象昼夜四时之周而必复其始焉。此题易之所为冠以“周”欤？

三、《周易》之作者

考《周易》作者，孔颖达《论重卦之人》及《卦辞爻辞谁作》云：“《易》历三圣。伏羲既画八卦，即自重为六十四卦（采王弼说），文王作《卦辞》，周公作《爻辞》（采马融、陆绩等说），孔子作《十翼》。所以只言三圣，不数周公者，以父统子业故也。”自东汉后起之说耳!若东汉以前，儒者皆言伏羲画卦，文王重卦，孔子系辞，更无异说。《系辞下》曰：“古者庖牺氏之王天下，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”只言庖牺作八卦，而不言重卦。《史记·太史公自序》曰：“伏羲至纯厚，作《易》八卦。”《日者列传》曰：“伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻，而天下治。”《周本纪》曰：“西伯盖即位五十年，其囚羑里，盖益《易》之八卦为六十四卦。”《孔子世家》曰：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。”所谓“序”者，盖序六十四卦先后之次。彖者瞿者也。《汉书·艺文志》删自刘向父子之《七略》，其叙《易》曰：“《易》曰：‘宓戏氏仰观象于天，俯观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦以通神明之德，以类万物之情。’”至于殷周之际，纣在上位，逆天暴物，文王以诸侯顺命而行道，天人之占，可得而效，于是重《易》六爻，作上下篇。孔氏为之《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇。故曰：“《易》道深矣!人更三圣，世历三古。”盖卦、爻分画于羲、文，《系辞》焉而命之，则始于孔子，如此则与“三圣”“三古”之说相合。而扬雄作《太玄》，客有难《玄》太深，众人之不好也，乃解难曰：“宓牺氏之作《易》也，绵络天地，经以八卦；文王附六爻，孔子错其象而彖其辞。然后发天地之藏，定万物之基。”亦不言宓牺重卦，文王系辞。扬子《法言·问神篇》曰：“《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。”《问明篇》曰：“文王，渊懿也。重《易》六爻，不亦渊乎？”《论衡·对作篇》曰：“《易》言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰‘作’也。文王图八自演为六十四，故曰‘演’。”《正说篇》曰：“伏羲得八卦，非‘作’之；文王得成六十四，非‘演’也。”是扬子《法言》及王充亦谓伏羲画卦，文王重卦也。然则东汉以前，更无伏羲重卦、文王系辞之说；而越世绵邈，所闻异辞，惟古说为可传信，以近古而见闻较真也。爰备著之以纠孔氏之违焉。

四、《周易》见于先秦诸子之引说

《礼记·王制》：乐正崇四术，立四教，顺先王《诗》《书》《礼》《乐》以造士。春秋教以《礼》《乐》，冬夏教以《诗》《书》。而不及《易》者，则以《易》未经孔子之系辞，但有卦爻而无解说，故不可与《诗》《书》《礼》《乐》并垂为教，当时但以为卜筮之书而已。至孔子为之《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇，阐明其义理，推合于人事，于是《易》道乃著。而稽之先秦诸子，其引《易》有与孔子相发明者：或论作《易》之大旨，或明学《易》之大用，或援《易》以明例，或引《易》以决事。如《吕氏春秋·仲夏纪·大乐篇》曰：“太一出两仪，两仪出阴阳。阴阳变化，一上一下，合而成章。浑浑沌沌，离则复合，合则复离，是谓天常。天地车轮，终则复始，极则复反，莫不咸当。日月星辰，或疾或徐，日月不同以尽其行；四时代兴，或暑或寒，或短或长，或柔或刚。万物所出，造于太一，化于阴阳。”所谓“太一”者，“太极”也。

“易有太极，是生两仪”；“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑；乾道成男，坤道成女”；“天地　缊，万物化醇。男女构精，万物化生”，著于《系辞传》者，岂非吕氏所称“万物之出，造于太一，化于阴阳”者乎？吕氏又称：“天地车轮，终则复始，极则复反，莫不咸当”，岂非《易》所称“复见天地之心”，而欲以明《易》道之出于周者乎？其言作《易》之大指，有如此者。《荀子·大略篇》曰：“善为《易》者不占。”《荀子》此言，深以挽用《易》之失也。当时学者用《易》，专为占卜，故暴秦焚书，而《易》独以卜筮存。殊不思《易》之道与天地准，可以知幽明之故，可以知死生之说，可以知鬼神之情状；凡天地之消长，人事之得失，罔不弥纶，宁只卜筮之书而已!故曰“善为《易》者不占”，所以明学《易》之大用别有在也。又云：“《易》之《咸》，见夫妇之道，不可不正也，君臣父子之本。咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而刚下，聘士之义，亲迎之道，重始也。”此本孔子《大象》序卦之指，引而申之，触类而长之，天下之能事毕。《易》非专为卜筮作，于此可见。其言学《易》之大用，有如此者。《荀子·非相篇》曰：“好其实，不恤其文，是以终身不免埤污庸俗。故《易》曰‘括囊无咎无誉’，腐儒之谓也。”此释坤六四爻辞。囊以盛物，故曰“好其实”，括之者，“不恤其文”也。《文言传》曰：“天地闭，贤人隐。”《春秋左氏传》曰：“身将隐，焉用文之!”此乃介之推甘心蜚遁，视社会国家如弁髦；较之直方而德不孤，含章而发以时者，迥不及矣!故目之曰“腐儒”。“无咎无誉”，与《大过》九五枯杨同辞，非吉占也，故曰“不免于埤污庸俗”。《史记·范睢蔡泽列传》载蔡泽说应侯，引《易》曰“亢龙有悔”，而释《乾》上九之爻辞，言上而不能下，信而不能屈，往而不能自反者也。《战国策·楚策》载黄歇说秦昭王，引《易》曰“狐濡其尾”，而释《未济》卦辞，言始之易，终之难也。皆援《易》以决事。至《荀子·大略篇》曰：“‘复自道，何其咎’，以为能变也。”《吕氏春秋·有始览·务本篇》亦引而申之曰：“以言本无异，则动卒有喜。”此释《小畜》初九爻辞。《荀子》言变，《吕览》言动，皆取《复》卦刚反之义。凡易卦中有举他卦名者，皆取义于彼卦；如《鼎》九三言鼎革，即取《鼎》《革》反对之象。《泰》六五言归妹之祉，即取《归妹》六五袂良之义。易之通例如此。乾为天，天道转圜，周匝复始，动而复下，非有异辙，故曰“复自道”。凡六爻，上为末，初为本。云“本无异”者，明初之复道乃自道也。《吕氏春秋·慎大览·慎大篇》引《易》“愬愬履虎尾终吉”，尤可证今本《履》九四“履虎尾愬愬终吉”之倒讹。象曰“愬愬终吉”，与《泰》九二象曰“包荒得尚于中行”，文法相同，举首尾以赅中，爻之象曰有是例也。而《恃君览·召类篇》引史默说《涣群》之义，尤得《易》道之大，其言曰：“涣者，贤也。群者，众也。元者，吉之始也。涣其群元吉者，其佐多贤也。”此释《涣》六四爻词。卦名涣者，取文章分布之象。《大象》曰：“风行水上，《涣》。”谓水之融液而成文也。涣者贤也，群者众也，谓所分布者皆众贤也；分布众贤，邦家之光也。下又云“涣有邱”，四邑曰邱，谓其所分布者，又禄之以大邑也。五“涣汗其大号”，谓下求贤之诏也。二“涣奔其机”，谓群贤之骏奔走也。三“涣其躬”，谓布其腹心之臣也。“涣汗”，谓宣布阳气。“涣血”，谓宣布阴精。凡人阴阳表里，郁结不通而成病，犹上下闭塞不通而成否。涣汗则邪解，涣血则邪去，犹国用贤人以通下情，则邪慝自除也。注家以涣为难散不美之称，全卦之例皆失!元吉与大吉异，元吉以德言，大吉以时言。《乾》彖曰“大哉乾元，万物资始”；文言曰“乾元者，始而亨者也”，故曰“元吉者吉之始”。旧解“元吉”为大吉，全《易》之例皆失。当以史默之说，匡后来注家之违。斯又可援以明《易》例者也。先秦诸子引说《易》文，卓有名理，大率称此。虽不言受易孔子，而按其引辞，则孔子之所系，籀其称说，亦揆之孔子《彖》《象》《系辞》之全体大例，若合符节者也。特举而申之，以明其凡云。

五、汉以后《周易》之学者及其解说

孔子以《诗》《书》《礼》《乐》教弟子，盖三千焉。而受《易》者独称商瞿。商瞿，鲁人，字子木，少孔子二十九岁。孔子传《易》于瞿。瞿传鲁人桥庇子庸。子庸传江东臂子弓。子弓传燕周丑子家。子家传东武孙虞子乘。子乘传齐田何子装。（《史记·仲尼弟子列传》曰：瞿传楚人臂子弘，弘传江东人矫子庸疵，疵传燕人周子家竖，竖传淳于人光子乘羽，羽传齐人田子庄何）及秦禁学，《易》为筮卜之书，独不禁，传受者不绝也。汉兴，田何以齐田徙杜陵，号杜田生。传东武王同子中，洛阳周王孙、丁宽、齐服生，皆著《易传》。而王氏、周氏、服氏各二篇，独丁氏八篇，见《汉书·艺文志》。要言《易》者本之丁宽。宽字子襄，梁人也。初梁项生从田何受《易》；时宽为项生从者，读《易》精敏，材过项生，遂事何。学成，何谢宽，宽东归，何谓门人曰：“《易》以东矣!”宽至洛阳，复从周王孙受古义，号《周氏传》。景帝时，为梁孝王将军，距《读易杂识》一卷，《改正蓍著法》一卷。其平日持论，以为：“《易》如大明镜，无论以何物映之，莫不适如其本来之象。如君主立宪，义取亲民，为‘同人’象。民主立宪，主权在民，为‘大有’象。社会政治，无君民上下之分，为‘随’象。乃至日光七色，见象于白‘贲’；微生虫变化物质，见象于‘蛊’。又如《系辞传》言：‘坤，其静也翕，其动也辟。’而所谓‘辟’者，即物理学之所谓离心力也。‘翕’者，即物理学所谓向心力也。凡物之运动，能循其常轨而不息者，皆赖此离心、向心二力之作用。地球之绕日，即此作用之公例也。凡近世所矜为创获者，而《易》皆备其象、明其理于数千年之前。盖理本一原，数无二致。时无古今，地无中外。有偏重而无偏废。中土文明，理重于数。而西国则数胜于理。重理，或流于空谈而鲜实际；泥数，或偏于物质而遗精神。惟《易》则理数兼赅，形上道而形下器，乃足以调剂中西末流之偏，以会其通而宏其指。”此则推而大之，以至于无垠，而异军突起，足为《易》学辟一新涂者焉。

六、《周易》之本子

自古以来，传《易》者众，屡有更定，而文王、孔子之《易》，不可复考见。据《汉书·艺文志·六艺略》：《易经》十二篇，施、孟、梁邱三家。师古曰：“上下《经》及《十翼》，故十二篇。”孔颖达《论夫子十翼》曰：“但数《十翼》，亦有多家。既文王《易经》本分为上下二篇，则区域各别，彖象释卦，亦当随经而分，故一家数《十翼》云：‘《上彖》一，《下彖》二，《上象》三，《下象》四，《上系》五，《下系》六，《文言》七，《说卦》八，《序卦》九，《杂卦》十。’”然《十翼》之说，不知起于何人。隋唐以前，大儒君子不论。《史记·孔子世家》虽有“《序》《彖》《系》《象》《说卦》《文言》”之文，而不言《十翼》。“说卦”二字亦疑衍。《论衡·正说篇》曰：“至孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸《易》《礼》《尚书》各一篇，奏之，皇帝下示博士。然后《易》《礼》《尚书》各益一篇。”所说《易》益一篇，盖《说卦》也。据王充说，《说卦》义》也。可谓极参伍错综之能事，而不名一家者矣。观其封面则署曰《监本易经》者，推求其故：盖明刻永乐之《大全本监》固程子之《传》与《朱子本义》并列，篇第章句悉依《程传》，而以《本义》之注，录于《程传》之后者。后以考试功令，专重《朱义》。坊贾射利，节减篇幅，于是去《传》留《义》，而篇帙则仍未之改。嘉靖间，苏州学官成某不求甚解，从而刊布之。非驴非马，而题曰《监本易经》者，此物此志也。可称为《周易》之第五翻本，斯固卑之无甚高论矣!

七、《周易》之读法

《易》道广大，无所不包。汉有焦延寿、京房之推灾祥，阴阳家之占验也。魏有王弼、韩康伯之黜象数，道家之虚无也。宋有陈抟、邵雍之演图书，方士之修炼也。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炼火，皆可援《易》以为说，而好异者又援以入《易》。语曰：“群言淆乱衷诸圣。”而欲籀明《易》道，莫如折衷孔子。《易》本为卜筮之书，而孔子推天道以明人事；《易》只有卦爻之画，而孔子玩爻象而系之辞，曰：“我于《易》则彬彬矣。”《易纬·通卦验》云：“苍牙通灵，昌之成!孔演命，明道经。”则是孔子之有大造于《易》也。费直治《易》亡章句，以《彖》《象》《系辞》十篇《文言》解说上下《经》。而荀爽传费氏学，著《易》传，据爻象承应阴阳变化之义，以十篇之文解说经意。此千古读《易》之准的也。姑以鄙意，粗发读例：

第一，明《易》之学。

窃以为善读《易》者，必祛四蔽、明一谛，而后可以辟理障，阐《易》学。

何谓四蔽？

一曰以阴阳占验言《易》，《易》之为书，推天道以明人事者也。孔子说《易》见于《论语》者二事：一勉无过，一戒无恒。皆切人事。而战国《荀子》《吕览》及汉初贾谊《新书》、董子《繁露》、淮南《鸿烈》解诸子书引《易》，亦皆切人事言之，而不主阴阳灾变，去古未远也。一变而为焦、京之阴阳灾变，入于祥；再变而为陈、邵（陈抟、邵雍）之河图、洛书，务穷造化，《易》遂不切于民用。逊清学者于陈、邵之图书，辞而辟之，而复理焦、京纳甲、卦气之说，是去一障又生一障，宁必此之为是而彼之为非哉!

一曰以老子明《易》。自何晏善谭《易》《老》，见称《魏氏春秋》，谈者每以《老》《易》对举，而王弼注《易》亦杂老氏之旨。不知老子知常，《易》道观变；老子守归根之静，《易》道见天下之动；老子阐旨于重玄以明天之道，《易》道假象于阴阳以察民之故。一无对，一有对，论旨之不同如此，而谭者皮傅枝辞。此孙盛所为讥弼“以附会之辩而欲笼统玄旨，虽有可观，恐泥大道”者也!（《魏志·钟会传》裴松之注引）但汉末《易》道猥杂，卦气、爻辰、纳甲、飞伏、世应之说，纷然并作，弼乘其敝，扫而空之，颇有摧陷廓清之功。而以清言说经，杂以道家之学，汉人朴实说经之体，至此一变。然则弼注之所以可取者，在不取术数而明义理；其所以可议者，在不切人事而杂玄虚。

一曰以禅参《易》。宋儒杨简承其师陆九渊之学，为《易传》，略象数而谈心性，多入于禅。王宗传与之同时，而作《童溪易传》，力排象数而不免涉于虚无，大旨与简相类。逊清《四库全书提要》录存其书，见以佛理诂《易》，自二人始，著经学别派之由也，不知以禅参《易》，极盛南朝。孔颖达论之最为宏通，其序《周易正义》，以为：“江南义疏十有余家，皆辞尚虚玄，义多浮诞。原夫《易》理难穷，虽复玄之又玄；至于垂范作则，便是有而教有。若论住内住外之空、就能就所之说，斯乃义涉于释氏，非为教于孔门也。”诚哉是言!兹不复赘。

一曰以进化论《易》。欧通以还，进化论兴，而谭《易》者亦以进化为应运。不知“易”而名“周”，只是化而非进。言世运之变同，而所以为言者不同。《周易》之所明者，天道无往而不复；进化之所论者，群治有进而无退。然英哲家赫胥黎论天演，而终之以进化一篇，曰：“万化周流，有其隆升，则亦有其污降。宇宙一大年也，自京垓亿载以还，世运方趋上行之轨，日中则昃，终当造其极而下移。然则言化者谓世运必日亨，人道必止至善，亦有不必尽然者矣。”则是万化之循周流，世运之不日亨，赫氏何尝不凿凿言之也。

四蔽既祛，当明一谛。夫六十四卦大象，皆有“君子以”字以征验人事。“君”者群也，“君子”之言善群者也。圣人之情见乎辞矣。然则《易》之为学，群学也。“群学者何？用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来也。”（严复译斯宾塞尔之《群学肄言·序》）福劳特曰：“今世所谓科学者，非但即物穷理已也，于先后因果之间，必有数往知来之公例，而后副名实。”（严复译《群学肄言·倡学第二》引）斯宾塞尔曰：“科学者，所以穷理尽性，而至诚者可以前知。”（严复译《群学肄言·倡学第二》）“群学之事，所重者，不在今日群种治化之已然也，在即其已然，推所必至。天生烝民，德不虚立。于其身有性情才力之可指，于其群即有强弱衰盛之可指，是则群学所以为学而已矣。”（《群学肄言·喻术第三》）吾观于《易》，彰往而察来，显微而阐幽，明于天之道而察于民之故。籀乾坤、群：有谓群治之演变虽赜，而往复循环，阖辟有常，可以籀其大例者；有谓世变何常，察史可知，一往不复而日进无疆者。”（氏在国立自治学院演讲题曰社会学研究方法上之争辨有记录，载《东方杂志》第十卷第二十二号，今括其指以便征引）而《易》者，圣人有以见天下之动而观其会通；原始要终，而籀群治演变之大经大法者也。倘所谓“哲家之群学”非耶？必明乎此而后可与言读《易》。

第二，读《易》之序。

孔子之于《易》也，《序》《彖》《系》《象》《说卦》《文言》，各自为篇，而王弼注以《彖》《象》《文言》分附其卦当爻之下，以解说经意，而明爻象、承应、阴阳变化之义。或者有改经之讥。然以《彖》《象》《系辞》十篇、《文言》解说上下《经》，费直家法如此。今以相合，学者寻省易晓，未为非计也。惟是不读《说卦》，无以明八卦之法象德业，犹之读代数书者不明正负号之用法，读几何书者不知点、线、面之界说，而欲演数作图，胡可得也。不读上下《系辞传》，无以知一经之全体大例，犹之读代数书者不熟记公式，读几何学者不明白定理，而欲演算作图，亦不可也。是故读《易》者宜先读《说卦》，次读上下《系辞传》，然后读上下《经》之《系辞》《彖》《象》《文言》，则于卦位、爻位、象义及彖、象、爻之材德，已略有头绪，以读经文，自可触类而通，无虞扞格。而《序卦》则序六十四卦先后相次之义，以见消长之迭倚；杂卦则举六十四卦彼此反对之例，以明刚柔之相杂。错综其义，言非一端，是非旁贯全经不能通晓也。当以殿于末焉。

第三，籀《易》之例。

《易》之发凡起例，尽于《说卦》及上下《系辞传》。然而书不书言，言不尽意。有据辞籀推，可以意会者；有发于他经，不见《易》书者。观其会通，籀为大例：有画卦之例，有系辞之例，有玩占之例。

（甲）画卦之例。

《易》有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。然言位者有二义：“列贵贱者存乎位。”二三四五在上位者为贵，在下位者为贱。二四，则四贵而二贱；三五，则五贵而三贱。而初上为无位之爻，初为未仕之人，上则事外之地；皆不当位也。故乾之上曰贵而无位。需之上曰不当位（王弼注需上六曰“处无位之地，不当位者也”）。若以一卦之体言之，则皆谓之位，故曰：“易六位而成章。”《易纬·乾凿度》曰：“初为元士。二为大夫。三为三公。四为诸侯。五为天子。上为宗庙。凡此六者，阴阳所以进退，君臣所以升降，万民所以为象则也。”后来注家多据以为说。然亦有以四为三公，三为诸侯者。如《系辞下》：“二与四同功而异位。”崔憬曰：“二主士大夫位，佐于一国；四主三孤三公牧伯之位，佐于天子；皆同有佐理之功也。二主士大夫，位卑；四孤公牧伯，位尊。故有异也。”又“三与五同功而异位”。崔憬曰：“三，诸侯之位；四，天子之位。同有理人之功，而君臣之位异也。”则是四为三公，三为诸侯矣。此亦不可不知也。虽然犹有疑第一位言初，第六位当言终；第六位言上，第一位当言下，所以文不同者：盖下言初，则上有末义。故《大过彖》云“栋挠本末弱”，则是上有末义。六言上，则初当言下故“乾”小象云“潜龙勿用，阳在下也”，则是初有下义。互文相通，一也。且第一言初者，欲明万物积渐，从无人有，所以言初，不言一与下。而六言上者，欲见位居卦上，故不言六与末，二也。此画卦之大例。然而犹有可论者：

（一）卦爻有主

卦主之说，汉宋之儒皆用之。欲明卦主，宜籀彖辞。而彖辞之系，盖统观六爻以立义者。如屯则以初为侯，蒙则以二为师，师则以二为将，比则以五为君，其义皆先定于彖。爻辞不过因之而随爻细别耳。其爻之合于卦义者吉，不合于卦义者凶。

（二）爻有当位不当位

凡阳爻居阳位、阴爻居阴位者曰“当位”。反之而阳爻居阴位、阴爻居阳位曰“不当位”。而二四为阴位，三五为阳位，六为阴爻，九为阳爻。如《履》六三：“履虎尾，咥人凶!”《象》曰：“咥人之凶，位不当也。”九五：“夬履贞历。”《象》曰：“夬履贞厉，位正当也。”《临》六四：“至临无咎。”《象》曰：“至临无咎，位当也。”《大壮》六五：“丧羊于易，无悔。”《象》曰：“丧羊于易，位不当也。”如此之类，大抵当位者吉，不当位者凶。

（三）爻有比应

“应”者，上下体相对应之爻也。“比”者，逐位相比连之爻也。如《师》彖曰“刚中而应”，指九二与六五应。《同人》彖曰“中正而应”，指六五与九二应。此之谓“应”。又如《比》六三“比之匪人”，指三上比六四，下比六二，皆阴柔不正，故以“匪人”为言。六四：“外比之贞吉。”《象》曰：“外比于贤，以从上也。”孔颖达疏：“外比九五，居中得位，故称贤也。”此之谓“比”。然阳之所求者阴，阴之所求者阳，比与应必一阴一阳，乃相求而相得；而六爻之中，惟四与五比，二与五应为最重。盖以五为尊位，四近而承之，二远而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善；远而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。以此例推之：《易》中以六四承九五者皆吉，以九四承六五者多凶，以九二应六五者皆吉，以六二应九五者不能吉。其他四与初，犹或取相应之义；三与上，则取应义者少矣，五与上，犹或取相比之义。初与二，二与三，三与四，则取比义者少矣。若其爻为卦主，则群爻皆以比之应之为吉凶焉。

（四）卦内为互

凡卦爻二至四、三至五两体交互各成一卦，谓之互体；权舆《左氏》庄公二十二年，陈侯筮，遇《观》之《否》，曰：“风为天于土上，山也。”杜预注“自二至四有《艮》象（四爻变故），艮为山”，是也。大抵八卦之中，《乾》《坤》纯乎阴阳，故无互体。若《震》《巽》《艮》《兑》分主四时，而《坎》《离》居中以运之，是以下互《震》而上互《艮》者，《坎》也，下互《巽》而上互《兑》者，《离》也。若《震》《巽》分《乾》《坤》之下画，则上互有《坎》《离》；《艮》《兑》分《乾》《坤》之上画，则下互有《坎》《离》；而《震》《艮》又自相互，《巽》兑又自相互。斯阴阳老少之交相资也。惟《易》书未尝明言之，而爻辞多有取象互体者：《屯》六二：“女子贞不字。”盖《屯》二至四互《坤》。《坤》道成女，故称“女子”。二居《坤》初，故曰“不字”也。《履》六三：“眇能视，跛能履。”盖《履》二至四互《离》，三至五互《巽》。《离》为目，故能视；《巽》为股，故能《履》。其下卦《兑》也，兑为毁折，故眇且跛也。此其例也。然古人互体之法但于六画中求两互，是正例也。汉人说《易》如剥蕉，于是又有从互体以求重卦之法，谓之连互。盖取两互卦与两正卦参错连之，下互连外体，上互连内体，各得一卦，所谓五画之连互也。下互连内体，上互连外体，又各得一卦，所谓四画之连互也。虞翻解《豫》曰：“《豫》初至五互体《比》，故利建侯。”是五画连互之说也。又曰：“三至上互体《师》，故利行师。”是四画连互之说也。王弼尚名理，讥互体。然注《暌》六二曰：“始虽受困，终获刚助。”《暌》自初至五成《困》，此用互体也。即卜筮家占法亦用之。宋人或筮取妻，得《小过》，不知其说，质之沙随。则曰：“大吉。”盖内卦兼互体为《渐》，《渐》女归吉。外卦兼互体，则《归妹》也。是诚曲而中矣。

（五）卦外相之

凡以两爻交易而得一卦者，谓之之卦；言之卦者亦始《左氏》。庄二十二年，陈侯筮，遇《观》之《否》，谓遇《观》卦，以四爻动当变，故以六四变九四，以《巽》变《乾》，而为《观》之《否》。闵元年，毕万筮，遇《屯》之《比》，谓遇《屯》卦，以初爻动当变，故以初九变初六，以《震》变《坤》，而为《屯》之《比》。“之”之为言往也。虞翻说《易》，大抵取之卦者为多焉。

（六）卦无不对

六十四卦之相比者，无不两两相对。但有正对，有反对。《乾》之与《《坤》，《坎》之与《离》，《颐》之与《大过》，《中孚》之与《小过》，八卦正对也。正对不变，故反覆观之，止成八卦。其余五十六卦，皆反对也。反对者皆变，故反覆观之，共二十八卦。以正对卦合反对卦观之，总而为三十六卦。《上经》三十卦，不变卦凡六，《乾》《坤》《坎》《离》《颐》《大过》是也。自《屯》《蒙》而下二十四卦，反之则为十二，以十二而加六，则十八也。《下经》三十四卦，不变卦凡二，《中孚》《小过》是也。自《咸》《恒》而下三十二卦，反之则为十六，以十六加二，亦十八也。上下《经》之卦数，岂不适相均哉!

（乙）系辞之例

圣人设卦观象，卦有小大，象有往来。大抵上卦曰外，下卦曰内。内卦为主，外卦为客。自外曰来，自内称往。《屯》元亨利贞，勿用有攸往。朱子《本义》：“《震》动在下，《坎》险在上，是能动乎险中；能动虽可以亨，而在险则宜守正，而未可遽有所往耳。”《复》朋来无咎。虞翻注：“《兑》为朋，在内称来，五阴从初，初阳正息而成兑，故朋来无咎。”殊为曲说，而曰“在内称来”，尤乖《易》例。不知同道曰朋。五阴在外，一阳在内；五阴同志，来从初阳，故曰“朋来”。阴之所求者阳，何咎之有!《井》，《颐》之与《大过》，《中孚》之与《小过》，八卦正对也。正对不变，故反覆观之，止成八卦。其余五十六卦，皆反对也。反对者皆变，故反覆观之，共二十八卦。以正对卦合反对卦观之，总而为三十六卦。《上经》三十卦，不变卦凡六，《乾》《坤》《坎》《离》《颐》《大过》是也。自《屯》《井》，往来井井，虞翻《注》：“泰初之五也。往谓之五，来谓之初。”此往来之说也。阳卦为大，阴卦为小。《泰》，小往大来，虞翻《注》：“《坤》阴诎外为小往。《乾》阳信内为大来。”朱子《本义》：“小谓阴，大谓阳，言《坤》往居外，《乾》来居内。”《否》，大往小来。孔颖达《疏》：“阳气往而阴气来，故曰‘大往小来’。阳主生息，故称大。阴主消耗，故称小。”此小大之说也。卦有小大，辞有险易。系辞焉而明吉凶。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者善补过也。然而不可不知者：一诸卦及爻，亦有不言吉凶者。义有数等：或吉凶据文可知，不须明言吉凶者；若《乾》“元亨利贞”及九五“飞龙在天，利见大人”之属，寻文考义，是吉可知，故不须云吉也。若其《剥》“不利有攸往”，《离》之九四“突如其来如，焚如，死如，弃如”之属，据其文辞，其凶可见，故不言凶也。亦有爻处吉凶之际，吉凶未定，行善则吉，行恶则凶。是吉凶未定，亦不言吉凶，若《乾》之九三“君子终日乾乾，夕惕若厉无咎”；若《屯》之六二“屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字”，是吉凶未定，亦不言吉凶也。又诸称“无咎”者，若不有善应则有咎；若有善应，则无咎。此亦不定言吉凶也。诸称吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以明之。若《坤》之六五“黄裳元吉”，以阴居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之，推此余可知也。亦有于事无嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者，若《剥》之初六“剥床以足，蔑贞凶”，六二“剥床以辨，蔑贞凶”，此皆凶状灼然而言凶也。或有一卦之内，一爻之中，得失相形，须言吉凶，若《大过》九三“栋挠凶”，九四“栋隆吉”，是一卦相形也。《屯》九五“屯其膏，小贞吉，大贞凶”，是一爻相形也。亦有一事相形，终始有异，若《讼》卦“有孚窒，惕中吉，终凶”之类，是也。大略如此。二言“无咎”者有二：有善补过，故无咎者；亦有祸自己招，无所怨咎，如《节》之六三“不节之嗟，又谁咎”者，但如此者少，此据多者言之，故云“无咎者善补过也”。此系辞之大例，但辞有卦辞，有爻辞，有释卦辞、爻辞之辞。

（一）卦辞

卦之系辞，多曰“元亨利贞”，是谓四德；但余卦四德，有劣于《乾》，故《乾》卦直云“元亨利贞”，余无所言，欲见四德，《乾》所固有，而无所不包。其余卦则四德之下，更有余事，以四德狭劣，故有全无德者，若《豫》《观》《剥》《蹇》《夬》《姤》之属是也。亦有卦善而无德者，《井》《解》之属是也。凡四德者，亨之与贞，其德特，行；若元之与利，则配连他事，其意以元配亨，以利配贞，如“乾，元亨利贞”，虽系四德，实只两意。何则？元，始也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。乾元者，始而亨者也。人能至健，自始即通，然必宜于正固，是只两意也。但《易》之中，有言“小亨”者矣，有言“不可贞”者矣。一时之通，其亨则小；惟自始而即亨焉，所谓慎图之于始者，而后其亨乃可大可久也。是元在亨之先也。硁硁之固，固则非宜，惟有宜者在焉，而后可以固守也。是宜在贞之先也。其在六十四卦者，皆是此理。故其言“元亨”者，合乎此者也。其但言“亨”或曰“小亨”者，次乎此者也。其言“利贞”者，合乎此者也。其言“不可贞”，“勿用永贞”，或曰“贞凶”“贞厉”“贞吝”者，反乎此者也。元虽配亨，亦配他事。故《比》卦云“元永贞”，《坤》六五“黄裳元吉”是也。利亦非独利贞，亦所利余事多矣，若“利涉大川”，“利建侯”，“利见大人”，“利君子贞”，如此之属，连事起文，不数以为德也。此四德，非惟卦下有之，亦于爻下有之，但爻下其事稍少。

（二）释卦辞

释卦辞者有《彖》，有《象》。

彖者，断一卦之义，先释名，后释辞。其释名，则杂取诸卦象、卦德、卦体，有兼取者，有但取其一二者，要皆以《传》中首一句之义为重。如《屯》则“刚柔始交而难生”，《蒙》则“山下有险”，皆第一义也。释辞之体尤为不一，有直据卦名而论其理者，有杂取卦象、卦德、卦体者。盖辞生于名，就卦辞观之，则据卦名而论其理者正也。然名既根于卦，则辞亦不离乎卦，杂而取之，一则所以尽名中之蕴，以见辞义之有所从来；一则以为二体六爻吉凶之断例，而见辞义之无所不包也。惟《乾》《坤》《坎》《离》《震》《艮》《巽》《兑》八卦不释名者，八卦之名，文王无改于伏羲之旧，而其德、其象，相传已久，不待释也。惟《坎》加习字，有取于重卦之义，故特释之。其释辞则亦杂取卦德、卦象与其爻位。如释“《乾》，元亨利贞”之辞，则以天言之者，其卦象也；以九五言之者，其爻位也。释《坤》辞以地，释《坎》辞以水，释《震》辞以雷，则皆卦象也。释《坎》以“刚中”，释《离》以“柔中”，释《艮》曰“上下敌应，不相与也”，释《巽》曰“刚巽柔顺”，释《兑》曰“刚中柔外”，则皆爻位也。大抵爻之为卦主者，必见义于彖，而辞例亦不一：有发首则叹美卦者，《乾》彖云“大哉乾元”，《坤》彖云“至哉坤元”，以《乾》《坤》德大，故先叹美之，乃后详说其义；或有先叠文解义而后叹者，则《豫》彖之终曰“豫之时义大矣哉”之类是也；或有先释卦名之义，后以卦名结之者，则《同人》彖曰“柔得位得中，而应乎乾，曰《同人》”，《大有》彖曰“柔得尊位大中，而上下应之，曰《大有》”之例是也；或有特叠卦名而称其卦者，则《同人》彖曰“《同人》曰‘《同人》于野，亨’”，王弼注：“《同人》于野，亨。利涉大川，非二之所能也，是《乾》之所行，故特曰‘《同人》曰’。”此等之属，为文不同，唯《同人》之彖，特称“《同人》曰”。其余诸卦之彖或详或略，或先或后，故上下参差，体例不同。

象者，说一卦之象，六十四卦不同：或总举象之所由，不论象之实体，又总包六爻，不显上体下体，则《乾》《坤》二卦是也。或直举上下二体者，若云雷《屯》也，天地交《泰》也，天地不交《否》也，雷电《噬嗑》或有虽先举下象，称在上象之下者：若雷在地中《复》也，天在山中《大畜》也，明入地中《明夷》也，泽无水《困》也，是先举下象而称在上象之下，亦义取下象以立卦也。所称之象，有实象，有假象。实象者：若地上有水《比》也，地中生木《升》也，皆非虚，故言实也。假象者：若天在山中，风自火出，如此之类实无此象，假而为义，故谓之假也。虽有实象、假象，皆以义示人，总谓之象也。《彖》释名，或举卦象，或举卦德，或举卦体。而《象》则专取两象以立义，而德体不与焉。

（三）爻辞

六爻相杂，惟其时物也。其初难知，其上易知，本末也，初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。二与四同功而异位。二多誉，四多忧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也；其柔危，其刚胜耶？大约初上虽无位，而为事之始终。自二至五，则居中而正，为用事之位。其间有为主爻者，则系之辞曰我；《蒙》九二，《小畜》六四，《观》九五，颐初九，《小过》六五，《中孚》九二也。独《需》三，《解》三，《鼎》三，《旅》四，以本爻称我耳。玩辞者拟其初竟其终，参合其物理以辩其是非而求其备，此学《易》之法也。

（四）释爻辞

释爻辞者亦称“《象》曰”，以别于卦辞下之象，谓之小象。惟《乾》《坤》德大，别系《文言》。大抵阳爻居阳位，阴爻居阴位，而位与爻相当者称“正”，如《坤》六二《文言》曰“‘直’其正也”，《履》九五《象》曰“位正当也”，《遁》九五《象》曰“以正志也”，此其例也。凡初爻疑于进退可否之间，《乾》文言之说九四曰“上下无常”，曰“进退无恒”，故曰“或之者疑，之也”，以为六十四卦之发凡起例，而疑之谊起焉。凡上爻称“终”，亦称“穷”。《比》上六《象》曰“无所终也”，《剥》上九《象》曰“终不可用也”，此称“终”之例也。《乾》上九《言》曰“穷之灾也”，《坤》上六《象》曰“其道穷也”，此称“穷”之例也。盖上位六爻之上，与初居一卦之下者不同。初取象于“足”“趾”“尾”以最下体也，故称“下”，上取象于“首”“顶”“角”，以最上体也，故称“穷”。《比》上六“比之无首”，《离》上九“有嘉折首”，此取象于“首”也。《大过》上六“过涉灭顶”，此取象于“顶”也。《晋》上九“晋其角”，《姤》上九“姤其角”，此取象于“角”也。大抵上戒其不终，初教以防渐。谨小慎微，而贵于中以行正，无过不及。此作《易》之微意也。

（丙）玩占之例

昔有圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍（朱子曰：易只是为卜筮而作，故《周礼》分明言太卜掌三易《连山》《归藏》《周易》。古人于卜筮之官，立之凡数人。秦去古未远，故《周易》亦以卜筮得不焚。又曰圣人作易本是使人卜筮，以决所行之可否，而因之以教人为善。故卦爻之辞只是因依象类，虑设于此）参天两地而倚数（孔颖达曰：两为偶数之始，三为奇数之韧，不以一目奇者。孔氏云，以三中含两有一，以包两之义，明天有包地之德阳有包阴之道），以五乘十，大衍之数也，而道据其一（《汉书·律历志》），不用而用以之通，非数而数以之成，斯《易》之太极也。其用四十有九，分而为二以象两，天于左手，地于右手。有天地，则人生焉。于是挂一以象三。而挂者，当取左一蓍挂右手之小指，象天施而地生成之也。然后先置右手之蓍于一处，而以右手四四而数左手之蓍，又置左手之蓍，而以左手四四而数右手之蓍，是之谓揲。揲，间而数之也。揲之以四者，象四时也；其左右手交揲者，象天地交泰，而四时序，岁功成也。所揲之余曰扐，不一则二，不三则四也。扐并合，以挂左手之小指，为一扐。不四则八也。已一扐，复取前过揲之蓍，分而为二，揲之以四如初，而求其所揲之余，是为再扐。而归以所挂之一，是谓“归奇于扐以象闰”。闰，积月之余日以成月者也。五岁再闰，故再扐而后挂。所得之数，不五则九也，以并于扐而挂左手之小指。又取前过揲之蓍而三揲之如初，而求其扐。左右手并合，仍不四则八，如初扐也。仍以并挂左手之小指，而一爻之阴阳以定。三扐所并之数共十三（即初扐四，再扐五，第三扐四之和），则存蓍三十六（四十九减十三之余），以四揲之，适九，老阳也。三扐所并之数共二十五（即初扐八，再扐九，第三扐八之和），则存蓍二十四（四十九减二十五），以四揲之，适六，老阴也。若三扐之并数二十一（初扐八，再扐九，第三扐四或初扐四，再扐九，第三扐八，或初扐八，再扐五，第三扐八所并之和），则存蓍二十八（四十九减二十一），以四揲之，适七，少阳也。并数十七（初扐四，再扐五，第三扐八，或初扐八，再扐五，第三扐四，或初扐四，再扐九，第三扐四之和），则存蓍三十二（四十九减十七）以四揲之，适八，少阴也（阳之进者为老，退者为少。故九为老，七为少。阴之退者为老，进者为少。故六为老，八为少）。是故三揲而成爻，十有八揲而成卦。以动者尚其变，以卜筮者尚其占。爻之老阴老阳者，谓之动爻，皆变也。然一爻动则变，乱动则不变。而考之《春秋左氏传》载春秋君卿之以《周易》占者：一爻变，则以变爻辞占。庄二十二年《传》周史有以《周易》见陈侯者。陈侯使筮，遇《观》之， 《否》，曰：“是谓观国之光，利用宾于王。”此《观》六四爻辞也。僖十五年《传》晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之《暌》，史苏占之曰：“不吉! 其繇曰 ‘士刲羊’，亦无衁也。‘女承筐’，亦无贶也。”“士刲羊，女承筐”，《归妹》上六爻辞也，此其例也。数爻变，则以卦辞占，如六爻皆不变之例。襄九年《传》：穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：“是谓《艮》之《随》。《随》，其出也，君必速出。”（《艮》不能变《随》，必《艮》之五爻俱变，独第二不变，则为随）姜曰：“岂《随》也哉! 必死于此，弗得出矣!”盖《艮》卦辞曰：“艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。”故曰“必死于此”。而《彖》则曰：“《艮》其止，止其所也。” 故曰“弗得出”是也。以爻辞占称九六，以卦辞占称八。九六皆变而八不变，不变之卦，不云七而云八者，盖蓍圆而神，七也；卦方以知，八也；六爻易以贡，九六也。七七四十九，蓍之数；八八六十四，卦之数；九六变成三百六十四，爻之数。神以知来，知以藏往。知来为卦之未成者，藏往为卦之已成者，故不曰七而曰八。春秋内外传从无筮得其卦之七者，以七者筮之数，未成卦也。筮之以钱代蓍，出于《火珠林》，犹是汉人遗法，盖其法亦有所本。《仪礼·士冠礼》注曰：“所卦者，所以画地记爻。”疏云：“所卦者，所以画地记爻者。筮法，依七八九六之爻而记之。但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也；三多为交钱，交钱则六也；两多一少为单钱，单钱则七也；两少一多为拆钱，拆钱则八也。”按，贾公彦为唐初人，而其疏《仪礼》自称本于北齐黄庆随、李孟悊二家，是则齐、隋与唐初皆已用钱，重、交、单、拆之名，与今不异也。但古人先揲蓍，而后以钱记之。其后术者渐趋简易，但以三钱掷之，两背一面为拆，此即两少一多，少阴爻也。俱背者为重，重者单之，此即三少，为老阳爻也。盖以钱代蓍，一钱当一揲矣。

第四，说《易》之书。

说《易》之书，《四库全书》著录一百五十八部一千七百五十七卷，附录八部十二卷，而存目无书者，又不啻三倍焉，可谓夥颐沈沈者矣!大抵汉学明象数，宋儒阐义理。而王弼之注，则扫汉学象数之理障，而开宋儒义理之先河者也。粗举数家，以备观览：

（甲）汉学

《易汉学》八卷。清惠栋撰两汉《易》说之存于今者，无一完书。虽有唐李鼎祚采子夏《易传》以下三十五家之说，然东鳞西爪，初学者苦不能贯串，不如栋此书之明其宗派，得其会通。凡《孟长卿易》二卷；《虞仲翔易》一卷；《京君明易》二卷，干宝附焉；《郑康成易》一卷；《荀慈明易》一卷；其末一卷，则栋发明汉《易》之理，以辨正宋儒河图洛书先天太极之学。而陈寿熊《读〈易汉学〉私记》举正其失，语有据依。足为惠氏之诤友。均刊入《皇清经解续编》。

《周易姚氏学》十六卷。清姚配中撰。其书主发挥汉儒之学，不名一家，而详加以案，精研古义，自出机杼，视惠栋《周易述》，后来居上矣!刊入《皇清经解续编》。

《周易虞氏义》九卷《消息》二卷。清张惠言撰。唐李鼎祚《周易集解》搜采汉《易》，虞注为多；而惠言求其条贯，明其统例，释其疑滞，补其阙遗，为《虞氏义》九卷；又表其大指，为《消息》二卷。用功至深。汉学颛家，存此一线。刊入《皇清经解》。

（乙）宋学

《周易注》十卷。魏王弼撰。其《系辞》以下，则韩康伯《注》也。汉儒《易》学，皆明象数，至弼究爻位之上下，辨卦德之刚柔，乃发得意忘象之指，黜象数而言义理。程子谓学《易》先看王弼，及为《易传》，不论象，不论卦变，皆采弼注。录存其书，见以义理说《易》，自斯人始，著经学别派之由也。刊入《四部丛刊》附《略例》。

《周易折中》二十二卷。清康熙五十四年，大学士李光地等奉敕撰。其书主发挥宋儒之学，以朱子《周易本义》为主，而上下《经》《十翼》篇次，一依《本义》。宋儒言《易》学者，邵康节明图书，程子崇义理，各有所主。而朱子则参程、邵两家以作本义，自谓“所作《本义》简略，以义理《程传》既备故”也。是书以《本义》为主，而以《程传》次其后，其有不合者，则稍为折中其异同之致。《程传》《朱义》之外，汉、晋、唐、宋、元、明诸儒，其有所发明，足以佐程朱所未及者，又参合而研核之，庶几备宋学之要删。又以朱子图书象数之学，备于《启蒙》，敷畅厥旨而具载书后，为《御纂七经》之一，浙江图书馆有刻本。

（丙）非汉非宋而自名其学

《周易集注》十六卷。明来知德撰。其说《易》非汉非宋，专取《系辞》“错综其卦”之说论易象。每注一卦，先释象义、字义，及错综义，然后训本卦、本爻正义，反覆周详，惟恐读者之不解。与貌为艰深，故意令人无从索解者，殊有上下床之别。坊间多有刻本。浙江萧山来氏宗祠亦尚有存书。

《周易禅解》十卷。僧智旭撰。昔虞翻注《易》，引《参同契》；王弼《易注》，多杂老氏。以道家说《易》，盛于汉魏；而以禅参《易》，则起南朝。孔颖达《周易正义·序》称：“江南义疏十有余家，义涉释氏。”书皆不传。独传宋儒杨简《杨氏易传》二十卷，王宗传《童溪易传》三十卷，简为陆九渊弟子，宗传与同时。其说《易》力排象数，而不免涉于虚无，若有同契。然是义涉于释氏，而非诂《易》以禅理也。乃智旭此书，以禅诂《易》，亦以《易》明禅，触类而通，即禅即《易》，自序曰：“吾所由解《易》者，无他，以禅入儒，务诱儒以知禅耳。”可谓教下之别传，《易》学之旁通者矣!金陵刻经处有刻本。

（丁）通论

《易通释》二十卷。清焦循撰。清儒说《易》，张惠言为颛门。而焦循则为通学，其说《易》不依傍古人门户，独辟町畦，以虞氏之旁通，兼荀氏之升降，意在采汉之长而去其短。所为《易通释》一书，六通四辟，比例齐同，通于九数，假借转注，本之六书，立说咸有据依。刊入《皇清经解》。亦有单刻本。

（戊）占筮书

《春秋占筮书》三卷。清毛奇龄撰。其书备采《左氏春秋》内外传所载占筮之事，求其条贯，明其统类，以见古人观象玩占之法。刊入《皇清经解续编》。

《京氏易传》三卷。汉京房撰。房传焦氏之学，故言术数者称焦京；而房之推衍灾祥，更甚于延寿。其书凡十四种，今佚十三，惟传此书。其中飞伏、世应、五行、顺逆之法，春秋占筮之所不言，而为后世卖卜言术数者之所昉焉。刊入《汉魏丛书》《四部丛刊》。

《火珠林》一卷。无名氏。今卖卜掷钱占卦，尽用此书。坊刻本。

（己）书不涉《易》而义有相发者

赫胥黎《天演论》，严复译。

斯宾塞尔《群学肄言》，严复译。

柏格森《创化论》，张东荪译。

右三书，商务印书馆印行，人所知见，兹不赘。咫闻尺见，差有采获。揭而布之，庶绵绝学!