练力华：浅析风水文化与《周易》的亲缘关系

《周易》是中华传统文化的核心，堪称东方文化之奇葩。它的原文只有五千言，孔子作腸传》对它作了精深的阐释，使之成为哲理著作，早在汉代就被列为五经之首。十七世纪，传入欧洲，不断获得高度评价。近代欧洲著名思想家荣格，在腸经）英文版序言中写道：“谈到世界人类的唯一宝典，首推中国的《易经）。在科学方面，我们所得到的定律，常常是短命的……唯独中国的腸经）亘古常新。”他还说：“它小心翼翼地走进来，在欧洲的土地上，插下了一颗嫩绿的秧苗。……我认为它带来了中国精神之根，一个几千年一直活着的精神之根，并将它植入了欧洲的土地”。

《周易》乃大道之源，乃中华传统文化的源头活水，当然对源远流长的中华风水文化也有着密切的关系。长期以来，不少人只认可綢易》而不认可风水文化；有些研究《周易》而没有认真研究风水的人，也极力否认风水与周易的密切关系，甚至还说风水是迷信，是伪科学；有些风水从业人士则开口闭口讲风水就是周易。可以说，上述现象均有失偏颇。

其实《周易》与风水都发源于上古的巫史文化，乃同胞关系。最早的巫史文化混沌未分，尔后随着社会进化，学科逐步分离，周易与风水文化乃分道扬镰。周易文化日益成长为参天大树，成为中华传统文化的源头活水，风水文化发展滞后，历史上很多时期停留于草根文化阶段。因此很有必要对二者的关系问题作一深入探讨。

一、《周易》与风水同源共宗

河图与洛书是周易与风水共有的来源与依据，故周易与风水两者为兄弟关系。

传说伏羲时，有龙马出孟河，其背有点，点有黑白，二七在前，一六在后，三八在左，四九在右，五十在中。此乃河图也！《易传》：“河出图，洛出书，圣人则之，始画八卦”。此伏羲画卦的由来。后人依中五太极之理，据一六、二七、三八、四九、五十黑白阴阳之别，而画出先天八卦。太极者何？太极者，天地未开之时，阴阳未分之气也，万物所从出。气之轻清上浮者为天、为阳，气之重浊在下者为地、为阴，阴阳交而天地万物出。阳直而专，则为奇“——”，阳仪也；阴辟而翕，则为偶“”，阴仪也。两仪皆由太极而生也，阳仪属天一之数，阴仪属地二之数，天一地二，其数得三，两奇一偶则为四，两偶一奇则为五。五为天地之中数，为天地之交，为阴阳奇偶雌雄之交会。

先天八卦，正是据此河图之理，阳上重阳而为太阳,阴上重阴而为太阴,阴上重阳而为少阳,阳上重阴而为少阴。此乃四象，阴静阳动，阳动阴静，互为其机,互为其根。由四象而再以阴阳仪重之，是为八卦。于是“天地定位、山泽通气、雷风相薄、水火不相射”，此乃先天对待之体也。

大禹治水时，有神龟出洛河，其背有纹，九纹近头，一纹近尾，三纹近左肋，七纹近右肋，四纹近左肩，二纹近右肩，八纹近左足，六纹近右足，五纹在背中。其位九，象九宫，中五又象太极。此乃洛书也！周文王据此“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央”的洛书纹数，而演出后天八卦。此乃文王依据洛书之数而画后天八卦之大概。

可见，河图、洛书不仅先于周易，而且成为周易的源头。

河图不仅为周易之源，也是风水学之源，风水学之体。依据何在？在于河图生成之数也！陽传》曰：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十……天帷蛔十有五，所以成变化而行鬼神也。”奇者为阳为天，偶者为阴为地，1、2、3、4、5为生数，6、7、8、9、10为成数，乃生成五行。“天一生水地六成之，地二生火天七成之，天三生木地八成之，地四生金天九成之，天五生土地十成之”；五十同途居中央，其余四对分居上下左右四正之位，且四对生成数之差均为五为土，如一六之差为五、二七之差为五、三八之差为五、四九之差为五，与中央五十土遥相呼应。五行学说源于《洪范九畴》，后与《周易》阴阳学说结合，成为中国传统文化的核心观念，影响极为广泛。此乃风水学“中五立极，临制四方”，及八方廿四山的雏形，也是风水学上阴阳相见，雌雄交媾学理的核心内容。如风水学上的乾龙巽口，则须立子山午向的规定，就是依据河图生成之数而来，乾六龙与子一山合生成，巽四口与午九向合生成。这样，龙与山，向与水均按生成数配置，正谓“龙要山收，水由向纳”，因其符合河图生成之理，而能收龙收水并交媾也！

洛书不仅为周易之源，也是风水学之源，风水学之用。依据何在？在于洛书之纹的数量与方位也。如上所述，戴九（离）履一（坎）定南北，左三（震）右七（兑）定东西，二四（坤、巽）为肩六八（乾、艮）为足定四隅。此后天八卦方位与当今中国紫金山天文台设置的浑天仪方位一致。风水学之九星定位，如坎一白谓贪狼、坤二黑谓巨门、震三碧谓禄存、巽四绿谓文曲、中五黄谓廉贞、乾六白谓武曲、兑七赤谓破军、艮八白谓左辅、离九紫谓右弼，正是直接来源于洛书的。

河图之理，仅理而已。因其虽有四象，而先天阳升阴降，上下初分，未可谓之四方，故河图有理气而无方位，有“体”而无“用”。洛书之数则东西南北四隅之方位明矣。故河图出而伏羲演出先天八卦，洛书出而文王演出后天八卦，先天八卦以阴阳之对待者言，奇偶分阴阳也；后天八卦以阴阳流行者言，则有坎一坤二震三巽四中五乾六兑七艮八离九之方隅矣！

河图确立了阴阳对待、生成相见的基本准则，洛书配之于九宫方位而明日月之出没，四时之气机，三元气运之流行。由此，先天后天统一，体用统一，风水之学理体系确立。可见，河图、洛书也是风水学之源，与周易同源共宗，此亦罗经所设置的核心内容。

二、《周易》与风水又是"母子关系"。

从文化发生学上看，风水本与綢易》同源。以后綢易》迅速发展，形成易学，从而为风水发展提供了学理依据。可以说，周易与风水之间形成了十分密切的母子关系，好像大师兄与小师弟“亦兄亦师”之关系相类似。

伏羲画八卦至今约有六千年左右，而风水文化萌芽虽可远溯至距今约6000年的仰韶文化时期。周文王的先祖迁居岐山时，《诗经）描述，曾派人“观乎流泉，相其阴阳”，可以说当时的建筑选址，已有尔后风水文化的萌芽。但风水文化作为一种理论体系的建立和完善，则只是晋代管郭以后的事，大约不到二千年。风水学说在其漫长的产生与形成过程中，不仅充分运用了河图洛书原理,而且直接引用了綢易》的哲学原理、基本范畴和易学图象。主要表现在：

太极说。《易传•系辞传》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”此乃东方文化的宇宙生成论。太极是宇宙形成过程中最高或最初的本体。两仪为阴阳，亦指天地，四象为春夏秋冬四时，八卦代表天地雷风水火山泽，指形成万物的八种要素。宋理学家朱熹继承程颐的易说，认为太极是最高范畴，没有极限，太极乃宇宙的本源，由它衍化天地万物与人类；太极又不是脱离天地万物而独立存在，而是存在于宇宙万物之中，故说“人人一太极，物物一太极”，一物各具一太极。太极观念即显示整体观念，也就是说宇宙万物无不是一个矛盾的整体。

正是这一“物物一太极”的思想，为风水学堪天舆地选择坐标点奠定了理论基础。阴宅之点穴，寻找太极点也；阳宅之选址，也是寻找太极点也；国家兴替之运筹，以首都为太极点也；地方衰荣之演算，以官衙为太极点也；家宅之调理，以中宫为太极点也；选择吉时之坐标，以用事方位为太极点也。总之，太极无处不在，无时不有，“中五立极，临制四方”，风水之用，籍此而生焉。

天人说。人与自然的关系，在中国古代称为“天人关系”或“天人之际”。“天人合一”的思想，在綢易》中有过许多论述。《易传•系辞传》曰：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六，六者非它也，三才之道也。"腸传•文言传》曰：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”腸传•系辞传》S：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”这是震古蘇今的天人之际三纲领,将上观天文、下察地理、中理人事的人类思维向度作了言简意赅的精确论述。天人观，贯穿于中国哲学发展的全过程，主导人们日常生活的价值取向，即是否坚持人与自然和谐一致的根本问题。可以说中国的传统医学与风水学都是为了解决人与自然如何协调的问题。

中国当代易学家韩增禄教授指出：“这种’天人合一’的观念和法地则天的思想，对中国古代的建筑理论即堪舆之学的形成与发展，有着深远的影响。堪舆之学，又称为风水理论。堪舆与《周易》之间，有密切的亲缘关系。两者都是关于天地之道与人道之间相互关系的学问”（见沈阳出版社《易学与建筑）第6页）。值得注意的是，韩教授在这里强调了两点，一是将“堪舆之学”与“中国古代的建筑理论”划上等号；二是指出堪舆与綢易》有密切的“亲缘关系”。这是一位建筑学院教授在其易学专著中发表的真知灼见。

在风水学说中体现“天人说”的重要表现是，将风水学用在建筑上，必须从选址到规划、设计和营造，都要周密的考虑天文、地理、气象等自然环境因素，也要考虑社会环境、美学、伦理、宗法等社会文化环境因素，还要考虑各地生活习惯、各地人体差异、各人生命气场等人体因素，“从而创造出兼天时、地利、人和为一体的良好的居住环境，以达到天人合一的至善境界。”（韩增禄腸学与建鎰第7页）

“天人说”在风水的具体操作中，还表现在狭义的“天人地”统一。如建造一座房子，表示“天”的概念与范围表现在选择“天时”，即用何年何月何日何时来动工兴建；表示“地”的概念与范围表现在选择“太极”，即“选址”，该址周围的山、水、路、房、巷等外部形势如何，可以立何种线位朝向，这种线位朝向能否收山收水并出煞；表示“人”的概念与范围表现在主命和众命人体气场的差异，解决“为谁造宅”的问题。天人地统一，首先表现在天人是否统一，即选择兴建的日课这一天时是否与主命和众命和谐协调；其次是人地能否统一，即此地建房的风水如何？即便风水好，又是否适合该主命和众命居住；再次是天地能否统一，即所选兴工日课这一“天时”，是否与该房屋的形势、线位符合。只要达到以上的天人统一、人地统一、天地统一，则“天人地”必定统一，人在天地之间势必和谐协调，从而达到催吉避凶、天人合一的目的。

阴阳五行说。此乃綢易》思想体系的核心内容。姓子》曾一言以概括之曰：“赐》以道阴阳”。阴阳学说也可称之为东方文化独有之特色。汉字创造受其支配，存在无数相反相成的反义字，如刚与柔、动与静、来与往、否与泰等。在中医学中阴阳观念言之可百，数之可千。如表里、寒热、虚实、浮沉、平滑等。故賜传》说“百姓日用而不知”。赐传•系辞上传》曰：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”这就是说，任何事物都有阴，也有阳的一面，阴阳两个对立面相互联结，相互推移，相互作用，又相互转化，这是事物发展变化的规律，所以称之为“道”。如果只见仁不见智，或者只见智不见仁，或者百姓只知用而不懂这个理，均不是“道”。可见，调易》的基本原理之一就是“阴阳说”。而风水学正是以周易的这一“阴阳说”为立论依据的。风水上的山与水、高与低、远与近、凹与凸、曲与直，阴阳也；生气与死气、旺气与衰气、当令与失令、珠宝与火坑、直达与救应，无不是阴阳原理的表述。可以说，风水就是专门研究阴阳的学问，故有称风水先生为阴阳先生之说。

调易》阴阳说基础上产生的金木水火土“五行说”，更被风水文化中直接引用。八卦分五行，廿四山也分五行，阴阳中有五行，五行中又分阴阳。五行与阴阳如影随形，其内在的相互作用与制约，导致风水上形形色色的吉凶祸福之产生，究其因，皆阴阳五行也！

时空说。时空说是周易一个极其重要的原理，腸》之为变化之书，其变化，必与时空结合。《乾•彖）曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”，此乃阐述天体运行的基本现象；《言•坤》：“坤道其顺乎，承天而时行”，讲述了大地上万物滋生，与天时同行的现象；《节•彖》曰：“天地节而四时成”，乃四季之变化的自然现象。《易传•说卦传》写道：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。”帝者，万物也。震巽离坤、兑乾坎艮，四正四隅也，此是后天八卦方位也。乾南坤北，离东坎西，兑东南艮西北，巽西南震东北，此种规定，后人称之为先天八卦方位。

首先，风水中的“辨方正位”等空间概念，正是直接吸收了周易的方位说。以先天八卦之方位为体，而在操作规程中则以后天八卦之方位为用。后天八卦方位，是震东兑西，离南坎北，巽东南艮东北，坤西南乾西北。风水罗盘是在后天八卦方位的基础上，发展演变成廿四山方位之运算模型，八卦中每卦包括三个方位，坎卦三山壬子癸，艮卦三山丑艮寅，震卦三山甲卯乙，巽卦三山辰巽巳，离卦三山丙午丁，坤卦三山未坤申，兑卦三山庚酉辛，乾卦三山戌乾亥。

其次，风水中的“气运流行”的运算法则，也直接来自綢易》。天地者，乾坤二卦也。先天八卦中，乾与坤对待，震与巽对待，坎与离对待，艮与兑对待；从后天来讲，坎一坤二震三巽四中五乾六兑七艮八离九，为三元九运之气运流行过程。其实，先天对待卦内，亦包含后天流行之卦位及三元气运之运行法则。如先天坤居后天坎一，先天巽居后天坤二，先天离居后天震三，先天兑居后天巽四。坤三爻皆阴居一宫，巽一阴爻在下居二宫,离一阴爻在中居三宫，兑一阴爻在上居四宫，此正是三元气运的一、二、三、四之上四运也，且阴爻不断上升，表明地气自下而上升，正是所揭示的“地德上载”也！又如先天艮居后天乾六，先天坎居后天兑七，先天震居后天艮八，先天乾居后天离九。艮一阳爻在上居六宫，坎一阳爻在中居七宫，震一阳爻在下居八宫，乾三爻皆阳居九宫,此正是三元气运之六、七、八、九下四运也，且阳爻不断下降，表明天气自上而下降，也正是《青囊纷所揭示的“天光下临”也！一山一水，一阴一阳，一升一降，名曰对待，实是流行，此乃周易“时空说”在风水上的具体运用也！

人伦说。风水学说还直接将周易八卦的人伦说纳入其风水体系。乾坤生六子何也？乾为父坤为母，乾为纯阳坤为纯阴。乾坤交媾，初爻交而成震巽，长男长女也；中爻交而成坎离，中男中女也；上爻交而成艮兑，少男少女也。《易传•说卦传》曰：“乾天也，故称乎父；坤地也，故祢乎母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。”如风水上的分房说，宅墓之震方吉凶，应在长男，坎方吉凶应在中男，艮方吉凶应在少男也；乾方凹缺的房子或乾方有煞者不利家长，坤方应在宅母，震方应在长子，巽方应在长女，坎方应在中男，离方应在中女，艮方应在少男，兑方应在少女也。再以人体部位而言，乾方有煞应在头，乾为首也；坤方有煞应在腹，坤为腹也；兑方有煞应在口，兑为口也等。

俺嘟说。任何一门学科，在阐述其思想体系时，都离不开一些特定的范畴、概念，非此则无法交流与传承。綢易》思想的独创范畴有太极、两仪、八卦、阴阳、刚柔、仁义、动静、吉凶、鬼神、先天、后天、比应、乘承、互体、对待、流行等。此等范畴，因其具有普遍性，难免被别的学科所借用。

《周易》范畴，有不少被风水文化借用，这是十分自然的。当然借用并非完全等同，风水文化有自成体系的诠释，这也是十分自然的，比如对阴阳观念的诠释就与原义有不少区别。

当然，风水文化还创立了不少独自的范畴，龙与水，坐与向，旺与衰，生与死，四灵的前与后、左与右，案朝、交媾、对待、相见、相乘等。

陽图说。历代易学家，创作了不少易图，累计有千余幅之多。不少易图赋有科学性，反映了易学家的杰出智慧，对总结易学思想，启示象数思维，彰扬易学智慧，有着特殊作用。

不少易图也应为人文科学和自然科学所利用，发挥着意想不到的作用。如太极图、河图、洛书、先天八卦图、后天八卦图、卦气图、爻辰图、纳甲图、六十四卦方图、圆图等。

不少易图也为风水文化所利用，如在洛书基础上形成的《传心八易图》、快极图》、先后夭统一的卦图｝、64卦方圆图等。易图在认识过程中所启示的整体观念、矛盾法则、对称互补原理、周期循环思想等，对风水文化的发展也起到了启示作用，至今仍值得深入研究和思考，从中汲取有益的智慧。

可见，风水学说中的核心内容，如找太极之点穴与选址，宅墓是否天人协调，阴阳五行是否平衡、雌雄是否交媾，宅墓的朝向线位的确定、时空是否统一，风水上的人事之应以及风水文化的范畴与图系等，不仅部份来自《河图》、《洛书》，更多的来自《周易》。因此，风水既与蜩易》同源同宗，又与綢易》存在母子亲缘关系。可以说，风水学是周易的子学科，是周易在建筑方面的具体运用，风水学研究者同样是周易研究者。

三、弄清风水同《周易》的亲缘关系具有现实意义

一是促使部分人转变观念的需要。某些人或出于对风水的无知，或出于偏见，极力否认风水，欲将风水学说全盘否定，一棍子打死。他们只承认《周易》而不承认风水文化。如果这些人真正认识风水与周易的亲缘关系，相信不会再持此论。因此，必须宣传风水文化的科学性，肯定它是易学应用的一个分支。要为风水学正名，为风水学“脱帽”。

二是当前城乡建设的需要。改革开放以来，我国经济高速发展，城乡建筑如雨后春笋。但也出现了不可忽视的问题。如保护自然环境问题，人与自然环境协调统一问题，建筑选址、造形、规划、设计“全盘西化”带来的一系列问题等。只有承认风水文化是周易文化应用的重要分支，承认风水学说在城乡规划、建设中独特的不可取代的作用，使各级政府和企事业单位可以认真运用风水学说去搞规划建设，才能最大限度地避免上述问题的出现。

三是更好地促进所有风水文化人加强对调易》的学习，努力从中汲取智慧，促使自己在经济、文化建设中，大显身手，大胆创新，从而推动风水学大发展。

党的十八大报告指出：“建设生态文明，是关系人民福祉，关系民族未来的长远大计。面对资源约束趋紧，环境污染严重，生态系统退化的严竣形势，必须树立尊重自然、顺应自然、保护自然的生态文明理念，把生态文明建设放在突出地位”。“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。周易作为我国的国宝，当之无愧属于“优秀传统文化”之首，而风水文化又是调易》的重要分支，是在易学思想指导下，全力实现人与自然和谐相处的重要手段。因此，“建设优秀传统文化传承体系”，促进风水文化大发展，很有现实意义。

不可否认，由于长期以来缺乏“传承体系”的建立和支持，缺乏正规的教育与培训，缺乏行业的规范与管理，风水行业良莠不齐，风水内容也真假并存。为了适应新环境的需要，为了贯彻十八大精神，风水行业也亟需整顿与管理，风水文化也亟需普及与提高。风水文化来不得半点掺假和故弄玄虚，更不能装神弄鬼，以敛财为目的。对风水文化的继承、完善与发展，对风水行业的管理、规范与提升，给风水行业以“公正待遇”，是到摆上议事日程的时候了！