【明】陈祖念：《易用》

易用原序

易称书不尽言言不尽意又曰知变化之道者其知神之所为乎葢易之理广大而精微虽圣人犹难尽言之也廷与陛咫尺耳言且失防由千百世之下而推着千百世以上之言便谓羲文周孔之意在是未可必也未可必而必之则固因吾意之偶开自谓得卦画之底蕴则惑惑与固君子不取也夫易理无穷非言之所能尽故注于汉防义于唐议论于宋日起而日变而易之用则随时随事可以自察廸之则吉逆之则凶忧虞悔吝如响斯应是以君子居则观象玩辞动则观变玩占自天祐之吉无不利圣人所以言易者如是而已人之所以通乎易者亦如是而已云精义入神以致用也利用安身以崇徳也不能致用则不能利用斯徳不崇而身不安无所贵于精义入神矣善乎朱文公之言人能取易一卦若一爻熟读而深玩之推于事而反于身则吉凶消长之理进退存亡之道无所求而不得事父事君亦无处而不当此则致用利用之义也张子文汉世名儒史称其善解易精习经学可为师法然而殖货财穷奢侈防彭宣而昵戴崇不能因灾变以杜微渐反假经术以惑主听附下防上不知所习者何卦之爻也读易而失易之用古今同嘅岂独一子文哉此余友陈君易用之所由着也君一斋先生长子先生湛徳葆真博识宏才贯穿今古着【阙】

干

干健也天道也此卦上下皆干故干之名不易健之至也夫语至健者莫如天万古此动万古此不息一健而已矣故自其普遍无所不包之谓元自其朗畅无所不达之谓亨自其惠益无所不被之谓利自其恒无所不正之谓贞是元亨利贞也合之则为一分之则为四相根可以序言元而亨亨而利利而贞贞而复元也相兼可以混言元中有亨利贞亨中有利贞元利中有贞元亨贞中有元亨利也盖干之为妙累言之不足尽其神四言之足以举其概然是四徳也天有之地有之人亦有之安此之谓圣勉此之谓贤不纯不徧谓之常人弃而弗有谓之小人六十四卦圣人设之以教人全此四徳者也不惟人有之物亦有之物之元亨利贞待天地之元亨利贞以生成待圣人之元亨利贞以裁制者也噫文王知天矣其系干四徳人人可得而见也乃宋儒动论天地之外曰天依形地附气天地自相依附又有曰天外更须有躯殻甚厚所以固此气也之二言者世交述之若身履六合之外而亲见天地之依附躯殻然者不亦诬乎夫六合之外圣人所不知故不言六合之内圣人所眞知故详言观于六十四卦可见矣今不求知圣人之所知而求知圣人之所不知亦惑矣哉近世刘伯温曰天之行圣人以厯纪之天之象圣人以器验之天之数圣人以算穷之天之理圣人以易究之天之所閟人无术以知之旨哉言矣

干之六位备六十三卦之位例初卦之始故曰潜上卦之终故曰亢三下之上故曰厉四上之下故曰或二五得中君臣之正位也故曰利见推之诸卦意可识矣或问元亨利贞四徳也今解为大通宜正之可乎曰郑康成纯用四徳王辅嗣纯用大通宜正程传于乾坤从康成于他卦从辅嗣本义则纯用辅嗣愚谓大有独云元亨大壮独云利贞同人云利君子贞明夷云利艰贞家人云利女贞之大通宜正之不可易矣然易道屡迁不可以一端泥如屯随临无妄革皆有元亨利贞四字读者当深思之不得废四徳之义矣

或问左传襄公九年穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉徳足以合礼利物足以和义贞固足以干事然固不可诬也有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣今文言大与此同孔子之生后穆姜之死十有余歳何其言之符合也曰自洪荒以至春秋更神圣多矣至语嘉言流播人间岂穆姜引之而文言亦引之与又昭公十二年子服惠伯论南蒯之筮曰黄中之色也裳下之饰也元善之长也益征为古语矣本义曰下文别以子曰表孔子之词盖传者欲以明此章之为古语也此言审矣新安胡廷芳谓左氏本文言语作为穆姜之言岂其然乎嗟夫言从心生人之心天地之心也故尝曰道途花草灵药常存里巷谚謡圣经常在

坤

坤顺也上下皆坤顺之至也故坤之名不易地徳也配乎干干有元亨利贞坤亦有元亨利贞其徳同其所以为徳则异何也干健坤顺也龙行于天故以象干马行于地故以象坤盖顺伏于人引重致逺惟所驱策莫如马况马而曰牝尤其顺也牝必从牡犹坤必从干也夫乾坤合徳则万物生成万物生成总乾坤之徳孰从而分别之然作易者以干主倡主君主父主夫以坤主随主臣主子主妻故不得不别而详之也体干之君子利用先矣又必阴方以求阴非阴孰助阳乎体阴之君子先则迷后得主矣利矣又必往西南阳方不可往东北阴方盖西南朋必得东北朋必丧矣夫后而得主西南而求阳坤之贞也君子一意而安于贞不亦吉乎或问从古以来儒者解易皆以西南为隂方东北为阳方今变之可乎愚谓儒者不察天地之大而信口耳以为师一人倡之千人和之盖求其解而不得故强而为之词也试以天地观之北方多寒阴方也南方多暑阳方也万古此天地孰能易之老子曰天地负阴而抱阳卦传曰圣人南面而听天下礼曰南方者夏夏之为言假也北方者冬冬之为言藏也是南北分阴阳从剖判以来不易矣今欲解易而变乱天地可乎或问南为阳方北为阴方信矣此曰西南曰东北何也曰阳衰于西而盛于南曰西南举阳之终始言之也阴衰于东而盛于北曰东北举阴之终始言之也或问得朋丧朋何以乎曰儒者之变易天地正以朋之一字误之也夫朋之为义同门曰朋两贝曰朋谓其也阳以阴为阴以阳为此天地君臣父子夫妻之所以相得也若阳与阳阴与阴似朋实非何以成生育之功乎故必夬之而后可观于睽革之彖传剥之爻传意可识矣革曰二女同居其志不相得睽曰二女同居其志不同行天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事也剥之六三剥众阴以从阳爻曰剥之无咎传曰剥之无咎失上下也故通乎睽革之则朋之义可知通乎剥之则丧之义可知矣故体坤君子既后而不敢先矣惟后而得主矣然则终于后乎终于无所主乎故教之西南得朋东北丧朋得者依之也如女之从男也丧者舍之也如二女之相去各从其男也传曰西南得朋乃与行即睽之志通事也东北丧朋乃终有庆庆者阴阳相亲也不去其似朋安得其眞朋乎曰庆曰终意至明矣盖东北丧朋即西南得朋西南得朋即后得主后得主即牝马之贞非有二也

愚按崔憬曰西方坤兊南方防离二方皆阴与坤同故曰西南得朋东方艮震北方干坎二方皆阳与坤非故曰东北丧朋以喻在室得朋犹迷于失道出嫁丧朋乃顺而得常程正叔曰西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋乃能成化育之功而有安贞之吉是二言者似知得丧从阳之义而不知南北阴阳之方马季长曰孟秋之月阴气始着而坤之位同相得故西南得朋孟春之月阳气始着阴始从阳失其党故东北丧朋荀慈明曰阴起于午至申三阴得坤一体故曰西南得朋阳起于子至寅三阳丧坤一体故东北丧朋吴幼清曰凡卦之位四为西三为南初为东上为北六四六三二阴相比近故为得朋初六上六二阴相隔逺故为丧朋是三者匠意师心无所证据穿凿不经之谈也近世熊叔仁云西南坤本乡与兊离防三女同居是为得朋出而从干震艮坎三男同居故丧朋夫以坤为西南本自后天卦位后天卦位附防卦已不足据况以三女同居为得朋三男同居为丧朋是不惟不知其方且不知得丧之义矣嗟夫圣经不明各任其臆遂至翻天地之阴阳反男女之伦可悲也已不得不一言之以俟后圣

六爻之义备在文言初二三四上至明悉矣独六五黄裳元吉文言以君子赞之与干九五大异干九五爻曰大人传曰首出庶物曰大人造也文言曰圣人作而万物睹曰上治也曰乃位乎天徳今坤六五曰黄裳文言赞为美之至也未尝明言其为君干宝曰阴登于五柔居尊位若成昭之主周霍之臣也程传曰坤为臣五实尊位故为之戒曰黄裳元吉又曰阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也妇居尊位女娲武氏是也夫文言本无贬词程传未必然矣焦弱侯曰大传垂衣裳取诸乾坤盖合二卦而取象干为上衣坤为下裳也周官内司服掌王后六服四曰鞠服注谓黄衣也诗緑衣黄裳緑衣喻妾黄裳喻夫人今系黄裳于坤六五则知为干九五之配坤纯阴嫌于言君又不可以臣当之故取象于后以存君位又嫌于敌干故象下裳示坤当下于干也圣人谨于位分之辨如此

含光大谓其翕也含蓄于地中者甚其辟也光辉于地上者甚大故万品之物咸遂其生矣

杨敬仲曰坤之至与干之大非有异无所优劣也曺丕时许芝奏云易传曰初六履霜阴始凝也其义甚通然后汉鲁恭上疏引有坚氷二字岂其时已有加之者耶坤为文故有含章之象坤体虚容物有囊象上在卦外故曰战于野

按左传子服惠伯曰黄中之色也裳下之饰也夫曰黄所以配曰裳所以配衣王后位坤六五其是也屯

屯未达也为卦震下坎上动而遇险屯之象也夫物生之勾萌未舒雷电之郁蒸未雨皆为屯在人则为天地开创之初名分未定政教未行事物纷纭之始也济屯在人济在徳必有干之四徳而后可耳未可轻动其惟建侯乎盖扰攘之初无主乃乱因人心之思主建才徳以为侯大以统大小以统小民心有属而不涣猷为次第而可施利莫大焉者也

夫屯之时不可有攸往非人之才力弗堪不可也不可而往讵能益乎故初磐桓二四上皆乗马班如三无虞五屯膏可以观世矣其当日之妙用于诸爻杂见之故初磐桓居贞不往也利建侯足彖之义也以其刚得正矣二屯如邅如乗马班如夫乗马欲往班马后归春秋传班马之声是也夫屯邅之时非得同心不能独任婚媾急矣如强暴何强暴多而婚媾寡时之所以屯也六二柔而得正故能忍以待时时极则变婚媾斯通如女子守贞不字十年乃字礼女子许嫁筓而字男子冠而字皆敬其名故言字则许嫁矣六三不中正上无正应是即鹿无虞能得鹿乎不如舍之为见几而免吝六四柔正下应独贤求婚媾而往吉无不利也九五中正处尊人之所望以亨屯者也然在险中时方艰难膏泽未徧有屯膏之象夫屯膏时也济时道也故小心敬愼则贞而吉若尊大自处虽贞亦凶贞者行正之谓欲以普其膏也吉凶有异敬肆之道别也上六处屯之上百不自由泣血而已亦时危而才志弱乎合而观之建侯聨民也婚媾协力也知几审也小心秉谦也屯其可亨乎　读法小【读】贞吉【句】大【读】贞凶【句】

刚柔始交震也难生坎也震动坎险为动乎险中欲元善欲嘉防欲贞固何以利物乎建侯而已故雷动之迅则云化为雨盈满两间孰不沾足天造草昧物莫遂生宜急于建侯而不遑宁处也非谓建侯之外又不宁矣居贞非忘世欲行正而未可故传发其志建侯以理民不可以轻建故传属之初二乗初九之刚始见有寇字于十年之后终复其常无虞即鹿以从禽之心胜也犹无媾漫往以急功之念殷也故无虞不待暗于事机得媾而行明于物理

屯继乾坤之后震长子也勿用取坎建侯取震草不齐也指震震为蕃昧不明也指坎坎水外暗郭子和曰坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨解阳贵阴贱震阳居阴下故曰以贵下贱震马作足坎为寇盗二五正应故曰婚媾十年互坤之数或曰震有鹿象以惊走也互艮土震竹为林中坎为雨曰膏坎血卦故曰血坎劳卦故不宁或曰不宁言宁也求而往之外称往蒙

稚而未通也为卦坎下艮上遇坎而止蒙之象也于人为浑沌未开愚昧弗灵而性天之聪明伦之眞识具在也有所以导之则防者通矣故曰亨夫物之屯也必借君物之蒙也必借师师者何天地所生先知先觉之人以佐君者也师不往教必来学故曰匪我求童蒙童蒙求我夫不求我者不必言矣蒙来求我即可以告之乎曰未也诚可告而疑不可告也何者凡人之揲蓍以叩神欲知吉凶以趋避犹学者之就师以请问欲知臧否以从违也今筮者四营成易十八变成卦动静俱陈词象可占矣即率而由之如临师保是初筮者也诚也乃神告如响而中心怀疑复再筮焉三筮焉其志愈惑其精愈散矣是慢神也神则不告告亦无益矣故之问若人之初筮则欣然而告之告与问相入行与言相推也蒙之问若人之再筮三筮则凟矣凟则黙然而不告非不欲告不可告也疑与我相持问与行相判矣故曰初筮告再三凟凟则不告且之求我者何物我之告者何物性天之明伦之识正道也若其匪正水以多岐迷源学以多方丧生何贵乎故曰利贞求而应诚而告告而正蒙有不亨者乎

夫师主敎也敎之道何尚乎尚乎寛严得中成其智贤而不弃其愚不肖也于初二上三爻见之矣初六在蒙之初发蒙者也夫发蒙在闲其始闲始在严其防扑作敎刑用刑人利也初阴柔弱乃说去桎梏自此以往习与性成不可为矣盖桎梏非他束之敎也彼徒知敷敎在寛不知爱克厥威罔功矣上九在蒙之极蒙有怙终而不变者既失闲于其始乃忿疾于其终上阳刚猛攻治督责不遗余力是击蒙也然蒙有不同其资禀庸下无邪心者以威击之是与为寇也其淫用匪彝有邪心者以威击之是与御寇也为寇不利御寇利矣彼盖知师严道尊而不知其施之者悖也九二阳刚得中有应于上任觉世之责者也有教无类故举天下而包罗敎之因人而笃成徳达才矣中有难教者弃之可乎夫难敎者莫如妇人诗曰匪敎匪诲时惟妇寺而亦纳而敎之欲曲以成之也夫造乎才俊而矜其不能继往开来之责也以是而报命于上犹子之克家矣臣而体国子而干家岂有二乎

夫弟子主学也学之道何尚乎尚夫专心致志不画而甘于下愚亦不滥而底于丧节也于三四五三爻见之矣六三不中正居险之极盖陨获充诎不足敎之士也犹之女然不可娶者夫贞女见躬不见金淫女见金不见躬往无所利其可娶乎士而女丑其可敎乎六四柔而不中居止之下盖自暴自弃之士也所谓蒙之困而不学者吝可知矣六五柔中处尊下应九二是冲虚挹损惟二之听有童蒙之象夫五非童也聪明不用以师为聪明睿知不作以道为睿知师臣者帝治平可知故曰吉以是而学其希圣希天者乎

内险则居不能安外止则行不能达蒙之象也蒙而曰亨以可通之道行之故亨以敎者之时中也时不后不先当可也中非难非易适中也

山下出泉涓流未畅蒙之象也然放海不可御者此水滔天不可测者此水故果行象其莫御育徳象其莫测刚柔接谓君臣相际也行不顺谓逐外忘内也逺实谓去阳之逺此爻外意顺谓惟道是从又防以入之日新之徳矣冦害也以刚而御蒙之寇是上之顺蒙者因是而自去其寇是下之顺

或曰果行象泉之出育徳象山之深坎为法律有刑人象虞翻曰坎为穿木互震为足艮为手故曰桎梏三隂爻为女有取女象艮为少男有童象坎为盗故曰冦九二之所敎皆阴有纳妇之象

需

需待也为卦干下坎上险在于前需之象也夫人于未可有为固必从容以待然待必实有也实有道徳可以俟时实有经纶可以俟势如无有而待妄而已矣故曰有孚果有孚而待将名显而道通也故曰光亨使犹未也又必固守不变则吉以是而待时至事济矣故曰利涉大川光者物之神盖出于形器之表

夫需险者以险之逺近为吉凶需之势也亦以人之所处为善败需之理也初冣逺于坎故需于郊二渐近故于沙三防近故于泥四入险矣故于血郊沙泥血自其所处之位而言非人之所能为也初阳得正故以用恒戒之二阳得中故以终吉慰之三阳不中故以致冦危之四阴得正故以出穴许之此人之所为不得以位而自诿也郊沙不善亦泥而且血泥血而善何逊于郊沙夫血者阴阳相伤之微穴者物所安之壑也四需血矣而能出穴以避之不敢怀安而身名不害处险防善皆以柔顺得之也需之贵于用柔也如此传曰顺以听命尽之矣【此下原阙】

吉终哉合六爻观之五酒食贞吉需于常者也需于血四需于变者也上六不需之需不测之变者也何者需待也险在前也曰郊曰沙曰泥皆有险在前明见其险故不得不需今曰入穴险岂在前乎灾忽临乎其后强忽逼于其侧计无所施独借乎敬盖逆之则无遗类敬之犹冀万一此亦不得已之防权也虽不当位谓暴客之来岂当宾主之正位然能敬不能无失或免大失耳天下往往有此事昔盗入韩魏公卧内公曰取吾头以去知此义矣圣人发此于需所以前民者周矣哉以中正也中正有孚贞之义光亨吉在其中矣夫需而必饮食宴乐何也盖酒为欢伯食惟忘忧燕示慈惠以恩为主与享训恭俭以礼为主者不同故饮食燕乐之时心无外觊需莫切于此者故借以言需谓优防以待耳非荒淫也易于坎多言酒食酒食亦陷人之事非刚中孰制之乎或曰饮食象坎水之润宴乐象干体之健大川坎象利涉干知阻也项平甫曰饮食以养阳象坎宴乐以养阴象干互兊为口舌故小有言坎为盗曰冦坎上下两偶象穴坎水为酒互兊为食三人谓三干讼

讼争也为卦坎下干上以险遇健讼之象也夫人与人相亲惟讼为不美讼得已乎必有孚必窒必惕必中乃吉夫孚不欺窒不达惕不竞中不过皆不得已而讼苟可已而即已也若终极其事凶也必矣又必利见大人资其听断不利涉大川冒乎险阻冐乎险阻即不孚不窒不惕不中之谓也

夫不讼其上也讼而知止次也讼而极之祸矣初六以柔居下讼而不永者也即小有言以吉终矣使其永之灾岂止于言乎上九以刚居上讼而不止者也即幸而锡之鞶带旋即有夺之者矣况舆情所恶夫孰有与之者乎

夫人之兴讼皆自以为必克不知势不敌则不克理不直则不克不克虽均其究异致何者讼下之愆易解而讼上之罪难逭也九二本食禄之家有邑三百户者也以刚居险遂与五讼或征赋而争多寡或论事而争曲直是必不可胜之数也于是惧而归归而逋负罪潜匿以身塞责其邑人三百户仅可无眚周礼凭弱犯寡则眚之眚者四面削其地也亡命丧邑何利之有九四本有位之臣守大君之命令者也以刚不中遂与初讼因其弱而侵凌以其贱而狎侮此必有不忍之心也于是思复而就君之命思变而安理之常虽失于始幸收于终亦吉道矣盖命之不行自上犯之使其怙终叛命凶能免乎　归而逋【句】象传甚明

当讼之世人皆以好争为能君子独以不争自处六三外柔内刚安其素履是食旧徳不与世竞者也承乗皆刚势为难处然贞以干事厉以存心必终吉矣或因王事不得已而有争亦务存谦顺不以成自居也此其心迹无疵公私不伐可以风讼之世乎或问王事有争何也曰晋叔向与子朱争修成之事师旷曰臣不心竞而力争若六三者吾知免矣【襄公二十六年】

九五中正居尊徳耀所及人皆丕变所云使民无讼者也故曰元吉

刚来俞玉吾以需倒体言刚有孚窒

有孚窒阳陷于阴也惕中吉坎为加忧【阙】　　　皆以坎中实为孚需上坎五中正居尊故云光亨讼下坎二中而不正故窒而不光惕而不亨刚来虞翻范长生皆谓从遯来朱义因之入渊坎在下也坎为隠伏故曰逋三爻为三百户下大夫制犹骈邑三百云尔三爻为三褫或曰互离为腹为革有鞶带象

师

师兵也为卦坎下坤上以一阳而统五阴用兵之象也夫兵者不祥之器不得已而用之故必以正为尚伐暴非为暴也救民非殃民也则师出有名矣然三军之众统在一人国之安危系焉必择其才徳足以长人者为将则功成而吉民不怨而无咎丈人子夏传作大人夫行师之道有将兵者有将将者将兵者兵之耳目将将者将之腹心故不善将兵等之无兵不善将将等之无将此王者所必讲也

天下之事莫难于用兵悬权而动不可预设然有经常之道焉故将兵者必明节制合恩威一事权酌进退此必不可阙者也将将者必愼兴戎察贤否酬肤功定用舍此亦必不可阙者也爻备之矣初二三四言将兵也五上言将将也玩师之卦武经七书可无读矣

能以众正谓聨士卒为一心通上下为一意则王者之师战胜攻取特其余事耳毒古与育同归藏易大畜小畜作大毒小毒老子亭之毒之注亭以品其形毒以成其质是也陆徳明训役马季良训治程传训害谓师旅之兴不无伤财害民然而民心从之者以其义动也愚谓行险而顺已具此义矣

地下之润者皆水国中之耕者皆兵水藏于地见地而不见水兵隠于农见农而不见兵故取为象容保吾民即所以畜养吾兵有事无事虽有异势阡陌行伍非有异人此古道也后世必不能行不可行矣

律者坐作进退步伐止齐之法师出以律武之善经失律则凶失律即否臧也用师虽贵刚而尤贵中中兼勇怯动静谋断寛猛而言将之纯品也惟权患中制任患弗专耳故爻云吉无咎又云王三锡命传曰承天宠本将之所以成功怀万邦本君之所以任将王道哉舆尸程传云众主是也舆论舆人古皆训众谁其尸之诗亦训主左次程传曰退舍是也盖以众为政败道也知难而退常则也利执言谓得执以为辞郭京改言为之意义末矣已胙之国复使之相承爰及苗裔之意故曰开国承家国有公侯伯子男之等则功别矣小人勿用不与之为政也盖扰攘开创小人皆得叙功太平图治小人不可与政光武既定天下惟用邓禹耿弇知此义矣水民众之象地容畜之象坎为刑律自五之二厯三位故称三锡六三坎体加忧故多疑用人不一也坎豕为禽互震为长子坤为土有国家象　弱侯曰古禽兽皆称禽

比

比亲辅也为卦坤下坎上九五一阳五阴皆附之比之象也夫天立君以为民君有民以自立故人而我暌则凶人而我辅则吉然无徳则人不比自泰则人不比故必再筮以自审果有元永贞之三徳乃可比人而无咎又必干惕于心不致自宁则万方皆来附之矣如是而犹有后夫是怙终而逆命王法所必诛也故曰后夫凶原再也礼之原庙原蚕左氏传之原田皆训再求师欲其诚故曰初筮省已欲其审故曰原筮趣味隽矣鸟兽不可与同羣人岂能离人乎故内则有族党姻亲外则有邦国交与君则有百官兆民皆比也相比之道欲诚欲正欲显自天子以至庶人一皆以三者为本匪诚则始合终离匪正则失人失已匪显则植党匿心好同恶异悉邪也邪则邪人比之非邪人则无与比矣孑然孤立皓首何归乎

初六比人之始而有孚信则无咎矣然人非难比而诚患不积使积诚而至于充满若盈缶然则其终也有他吉矣盖不诚虽无他者未孚至诚即有他者亦格传曰比之初六有他吉也曰比曰初六见初心未丧易以积诚耳六二内卦所比族党姻亲也履得中正能贞故吉传曰不自失也盖亲近相比断义为难故必不自失乃为贞耳六三当内外之际位失中正所比皆非其人凶咎可知矣传曰不亦伤乎谓有损也六四外卦所比邦国交与也履得其位能贞故吉犹之二也传曰外比于贤以从上也谓内比则亲亲外比则贤贤也比得其贤所以从上上胜已者也比失其贤不坠下乎九五大君也天下所比刚健中正以显而比智巧有所弗用机械有所弗设显然示人而已矣盖以心照天下而天下皆得见其心也犹之天子之畋用三驱之法不汲汲于得禽兽不屑屑于诫邑人此至诚至公之道亿兆所归往也故曰吉传发其意谓惟舍逆取顺所以失前禽此前禽之罪非王者之过所失至少所得至多邑人不诫盖上以中使之中何待诫乎上六当卦之首首则亢亢则人莫与比为比之无首人而无比何以得终故曰无所终朱义曰以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终

以刚居中斯有元永贞之三徳上不宁而下方来是上下应也

天下之相比无间者莫过于水与地故建国以联民亲侯以亲民与水地何异子夏传曰地得水而柔水得土而流王应麟曰蒙之刚中阳在下卦初筮得之也比之刚中阳在上卦再筮得之也或曰坎劳卦故不宁坤方故曰方来虞翻曰水性流动故不宁坤阴为方上下应故方来后夫指上六谓后于五坎为水故取缶驱坎马驾坤舆之象自五至二厯三爻故曰三驱

小畜

小畜小养大也为卦干下防上防阴小干阳大小畜之象在人则为恭顺之主所畜未徧于四方也夫有所畜其道行矣故亨然道犹未大行也故曰宻云不雨自我西郊

下三爻言畜已之道畜已何道也人处伦物本有天然之则无不善也谓之自道一有不善则离道矣离必贵复复必贵早初九得位居初复之早也何其咎乎二过于初复之不早为物牵矣以有刚徳也牵而复之用力颇难亦为吉道三过于二牵又甚矣牵之弥甚复之弥艰为舆已驾而说其辐如是则善恶交争义利并鬬有夫妻反目之象即能旋复亦有危厉如其不然迷复凶矣

上三爻言畜人之道六四大臣畜君者也以臣畜君以下畜上危道也惧道也今履得其正能以至诚孚之诚之所至入金石蹈水火可耳血且去惕且出又何咎乎九五大君畜臣者也今中正处尊徳位并隆诚以固之权以行之孰不畏威而怀徳乎上九在卦之极畜道成矣何以言之盖四畜之主也犹在上卦之下今进于上卦之上积累深矣故始之密云今则既雨始之尚往今则既处始自西郊今则满盈故曰尚徳载尚上也载满也诗厥声载路满之谓也畜而至是其亨大矣爱民者之所喜尊君者之所惧也惧之如何上犹臣位为妻为月为君子妻不可以抗夫月不可以抗日君子不可以抗天子故妇必贞厉固而惕也月必几望不可望也君子必愼守不可征也盖畜道已成天下皆愿以为君天命去留间不容发不往则臣节常存往则改厥元子矣天泽大义圣人欲以一身维之故曰征凶意深哉愚按文王系易于羑里曰密云不雨犹有悯民之心其当日之辞也然而逆知周徳之必遍故曰尚徳载君子征凶豫为之辞也以服事殷之心千古如见矣

柔得位柔者徽柔懿恭之主而得诸侯大臣之位上下五阳皆应之应志应也卦惟一柔众刚安得不赖之以养乎是以小养大也故小畜然是柔也岂偏于柔乎卦才健而防九五刚中而志得行乃亨之道曰密云不雨盖云聚而不往则久而雨矣今云虽密犹往也安得雨自我西郊施未大行矣柔虽指六四实指文王往谓云往而散也云来而聚则雨云往而散则睛矣风所以披拂万物而养之者也风行天上尚未下被于物故为小畜君子以懿文徳懿者柔淑粹美之谓如威仪之温恭言词之和婉皆徳之文饰亦所以养徳故曰细行不矜终累大徳

先儒读畜为勑六反故以止为义谓以一阴止五阳也彖传上下应之嘉词也无有止之之意彖爻俱不言止既以为止乃强为之说谓初与二止而不进三与四争而不得进五上又助四畜干不免凿而支矣愚读许六反以养为义大畜亦然大畜彖不家食吉食正养也彖传有止健之说以六爻有止健义也獖豕牿牛非止健乎施于畜无当矣

彖曰密云不雨歉词也爻曰既雨既处喜词也盖云以致雨雨以生物此人之所望于造化者今儒者解曰二气不和阳尚往而上故不成雨是以不雨为幸矣于上爻则曰阴柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎是以既雨为憾矣于圣人之防何如也嗟夫相承久矣愚故掲之以告来世

不能正室谓不能齐家故致夫妻之反目犹不能修身故致邪正之交鬭喻词也疑即阴疑于阳之疑谓畜道至是疑于君矣又可往乎不往所以为文王往则为汤武矣

互兊为云防风吹之为不雨懿取防象徳取乾象文取互离象坤为舆三干为夫四防长女为妻互离为目防多白眼为反目阴阳交争必有血防为绳挛如之象阳实为富俞玉吾曰畜极倒转为履干上兊下其泽自天降故为雨

履

履践也为卦兊下干上以柔践刚之后履之象也在人则为涉世之危机矣夫平夷易处危机防难必涉危而不危涉险而不险道乃通矣故曰履虎尾不咥人亨盖戒惧常存忧虞自逺也

履者人之所行错履多矣君子必愼其所履夫履欲淡欲适欲儆欲断欲旋不欲刚此顺逆之轨祸福之门也即其顺逆知人之道騐其祸福知天之道矣天人岂有二乎哉

初九履得其位素履者也素者冲泊不华之谓往何咎乎九二履得其中履道坦坦无入而不自得此幽人也贞而吉矣幽人者心逺于事在事而不累事穷达一也故丝帛未加采色曰素庙廊常若山林曰幽

六三爻柔位刚不中不正愚而自用者也故本眇跛也自谓能视能履以是履危必凶矣彼以武人而欲有为于大君非失之慢则失之凌其鬻权先轸之流乎九四位在大臣逼近至尊以刚居柔故知戒惧可保终者也九五中正处尊徳位并隆天下之事皆其所决明作有功者也然决断之过恐失机宜故事必贞固必惕厉可耳苏子瞻所谓忧治世而危明主之意也

上九居卦之上当履之成是位尊而功显者也天下皆视其所履而考其福祥乃上九刚而能柔健而不息故知旋焉旋者反也极而能反是宠利功名之际而不变其愬愬几几之心元吉可知矣其指上九诗曰君子所履小人所视书曰作善降之百祥视履考祥之谓乎老子曰知足不辱知止不殆其旋元吉之谓乎

干至刚也说可以应之虎至猛也柔可以履之昔人养虎之说谓时其饥饿达其怒心是矣大哉说道乎素者淡也达人之心也初之素履即中庸之素位初之独行愿即中庸之不愿乎外君子于富贵贫贱夷狄患难皆有恬淡之心故无往而不自由也岂人所及知惟独行其愿而已今解素位者曰素见在也见在富贵贫贱则行富贵贫贱几何不流于小人之归乎

富贵本不足以热中贫贱本不足以戚中人先自乱耳自乱故外物皆魔不乱则外物皆适愬愬坦坦非二心也愬愬而不坦坦伤于惧坦坦而不愬愬伤于纵皆有所也非吾心也惟淡之乎淡之则无时而不坦坦无时而不愬愬此可与通人道之

呉幼清曰互离为虎外文明而中阴质也二互离之下明而未融幽人之象六三居兊之成互离目防股皆为毁折故曰眇跛或曰兊为白虎四以上九为首四亦称尾愬愬四多惧也夬与履干兊相易之卦夬履者在履而当夬位也

泰

泰象以有位言否象以无位言有位则兼善天下无位则独善其身

泰下三爻皆干体治泰者也治泰之道进贤急矣用中要焉而感格小人尤不可忽也初九刚正有应君子之始进也一君子进则众君子随之矣盖任事非一阳之力类进必一阳之倡犹之拔一茅而众根起故征则吉无所疑矣九二刚中而有柔中之应是天下之责在一身也其道何如盖当泰之世民物滋丰不惟小人杂而君子亦杂也不惟小人议论烦而君子之建白亦烦也倘分别太过物无所容故包荒牢笼而倂受之若天之包地无不覆帱也然包嫌于无断故用冯河令出惟行弗惟反也包又嫌于弗察故不遐遗细防之事侧陋之贤罔攸弃也包又嫌于有私故朋亡法行近贵恩割至亲也寛严相济明公并行中道也如是则得尚于六五中行之君矣泰其有赖哉九三刚正居下卦之上泰亨将极故时平必陂阴往必复君子将消小人将长矣将何以处之乎必艰以操心贞以干事则无咎矣艰贞者何勿用忧恤也其惟孚之乎盖忧恤则相持相持则相激凶祸之所生也以诚孚之及其未盛犹可使之顺耳如是则于于而食彼此有福矣于食者有委蛇寛绰之义有福者絶邪正衅蘖之意此处小人之善道也　勿恤【句】其孚【句】于食【句】有福【句】

泰上三爻皆坤体应乎治泰者也势未极则愿孚于君子势既极则无可为矣六四柔而得正下应初九故翩翩而来心不自富率其二阴以顺君子不戒以孚也六五柔中应二去其尊贵以任贤臣有帝乙归妹之象夫帝乙归妹以祉夫家虚已任人以祉天下其元吉可知上六泰极而否是城复于隍不可用众惟以告命自邑虽正亦吝时之所为也　不富【句】以其隣带下

用冯河不遐遗朋亡皆包荒中之事其纲一其目三故曰包荒得尚于中行以其心之光明正大也干本大本明故云际交际也三当乾坤二体之间阴阳消长之际也阴爻虚而不富阳爻富而失实失实犹逺实不得依阳也故孚出其中心五中以行愿同命乱故否告自邑何益乎

初草茅之士在下有茹象互兊河象干知险而行冯象三互震动兊毁故有陂复兊为口有食象翩翩者飞而下向也卦互归妹故曰归妹二言尚五言归义主上下之交坤为土在卦上为城坤为众为邑转为否则众散邑坏兊隍象包荒翟云荒虚也虞翻曰有水称池无水称隍愚谓读泰得相天下之道于九二得之读否得处小人之道于六二得之

否

否闭塞也是时用事于内皆非其人故曰匪人小人之利天下之不利也故曰不利独君子当此时能贞固自守故曰君子贞贞属之君子余皆风靡可知矣

夫时有春夏必有秋冬世有君子必有小人顾处之何如耳当泰之世处之犹易否之世处之为难然委而去之犹非难曲而成之防为难盖委而去之经道也守节者也曲而成之权道也达节者也且可去而去谁乐不然位有不可去势有不能去义有不忍去不得不求其术矣否下三爻皆处小人者也故于初六戒其贞夫阴之始进俗染犹未深良心犹未丧故曰贞则吉亨冀之也二则有位之臣与权贵小人共事矣不姑为容顺则激而生变岂惟一身之灾将天下国家之祸也小人不足道而我与有责矣故包承小人耦俱无猜吉道也非寻常立节者所能大人之事也于此而斡旋转移之岂惟一身之利实天下国家之福也故否亨六三之时小人之势益盛矣欲退邪则不能欲进正则不得物耻国耻并集厥心是包羞以待时不得已也词不言吉凶盖幸而济天之命不幸而不济终身媿矣上三爻皆亨否者也九四时已过中否将消泰将长天命之矣然天命不有反受其咎故必乗机遘防以挽回斯世乃谓之有命有如蛊有子之有天命实为我有也如此则无咎有命者何使天下英贤布列内外则俦类皆离于祉而小人自退矣九五处尊履正能休当世之否者也休者安也否则不安否去则安大人之事也然天下有不虞之患而圣人有兢业之心心口相语曰其亡乎其亡乎其系于苞桑不固之甚乎如此则邦其永孚于休矣上九刚而在上否极已通故倾否倾者尽之也此常情之所喜智者之所忧故必先以否为念后以喜为心则否而全泰矣夫四广荐贤也五危操心也上先忧后乐也圣人之情见矣

泰言内健外顺否言内柔外刚若在一人则君子之徳小人之情也志在君释贞字之义盖志在君则不在于私家矣

不乱羣谓入小人之羣而不乱之大人之妙用也如入鸟兽之羣而乱之则鸟飞兽走矣惟不乱故能黙移之若云已不为小人所乱一君子能之矣何待大人位不当谓不当权也安得不含垢隐忍以俟机防乎焦弱侯曰此圣人亮之之词志行也与初在君之志相应位正当也与三不当相应否终则倾重则字谓否幸极即思倾之矣何可斯须延乎速之也非归于时也

或曰坤吝啬为俭徳三阳在外为辟难坤邑为禄互防为命防为木故曰苞桑桑柔木也苞或曰苞芽或曰丛生总之非固如朽索六马之义与泰山磐石逺矣倾者倒也否者泰之倒体否极则倒而成泰矣

荣以禄之荣虞翻作营

同人

同人同乎人也为卦干上离下天火性同同人之象也夫与人异者寡助寡助则窒碍而不通与人同者多助多助则无行而不得故亨涉险可也然不可以苟同必以君子之正道道义是合而非名利之交以其心不以其迹以此始亦以此终斯得亨而利涉故不徒曰贞而曰君子之贞辨之严矣

同人之道贵广不贵狭初九同人于门门者一家之门其同寡矣然以其居下未有与也故无咎上九同人于郊郊者国门之外其同亦寡矣然犹愈于滥交也故无悔传曰出门同人所以广之曰志未得所以通之又一义矣同人之道贵专不贵泛宗亦可宗也之宗六二之宗五也二应五惟同于五五外则否故吝吝者啬而不出执而不变之谓坤道也臣道也妻道也传曰同人于宗吝是乃道也即君子贞之道也道也为句同人之道贵明不贵暗明则合公暗则怀私二为同人之主三四皆欲强与之同也强与人同则其心有不可测者矣九三重刚不中故伏戎于莽奸心也升其高陵猛心也终非正应安得同乎故曰三歳不兴九四以刚居柔犹能改过故乗其墉机心也弗克攻悔心也震无咎者存乎悔悔而迁善君子或与之同即不得同己亦不失道矣故吉传曰安行谓终不可行絶三也曰义弗克曰反则进四也同人之道贵心不贵迹心同迹同可也迹不同亦可也盖求同于迹始比而终离求同于心先暌而后合九五六二正应也君刚臣柔而俱中正寛猛兼济明良必孚谗邪不能使之间疑似不能使之乖故曰先号咷而后笑此非柔暗之夫所能为必至刚至明者乃克有此故曰大师克相遇周成汉昭之识周公霍光是矣传曰以中直言以正合曰言相克非彼此克去私意不能

同人于野亨带上读意谓中正应干同人之道即亨之道故曰同人于野亨一阴而五阳应之以干而行故利涉川王辅嗣曰行健不以武而以文明用之相应不以邪而以中正应之君子正也故曰利君子贞君子之正足以通天下之志志正者通之不正者终亦能通之如九四是也

荀慈明曰干合于离相与同居故曰同人杨廷秀曰既曰同人又曰类辨同其不得不同异其不得不异所以为同之大所以为利君子

六二以阴居阴太阴水象故取大川以初为门象随节之初皆曰门互防为伏离为戈兵防又为草木防为股为髙象升髙二离中虚外周象垣故九三为六二之墉先号咷者互防其究为躁呉幼清以号咷为离火之声爻在三干为歳或曰自三至五为三歳

大有

大有所有者大也为卦离上干下火在天上无所不照大有之象人当此时盛大丰隆之世也故必有大善之徳嘉美之道然后足以当之也故曰元曰亨

大有之世有交则上进无交则道不行道不行非己之过因而失道则非人之咎也初九刚而得正才徳之士但处防下于时无交非行道之利故曰害然不可頽而自放亦不可而自售惟兢业进修有补风教是亦草莽之臣也何咎之有

大有之世人臣皆思自效以应圣主九二为天子任事之臣而有刚中之徳遗大投艰皆足以胜任犹之大车以载致逺不危盖凛然不敢逊其事以为皆臣职之事也故曰无咎九三为天子屏翰之臣而有刚正之徳任土作贡防献之王朝盖颙然不敢有其有以为皆一人之有也岂小人之所能乎亨者诚之至小人非不致贡赋不能有其诚也九四为天子左右之臣有刚而能柔之徳嘉谋嘉猷胥让之厥后盖欿然不敢有其盛以为皆圣主之盛也臣而若是岂有咎乎

夫二任事三贡献四退让皆以诚而上交矣六五处尊虚己推心以置羣臣之腹中又以诚而下交元首股肱固结不解如是则不严而尊不怒而畏矣无疆惟休盛治永保也故曰厥孚交如威如吉

夫天在上鉴在下徳之盛福之隆必然之理也大有实骄满之时今初艰二任三用亨四匪彭五交孚君臣上下皆有而不有矣天寕不降之福乎故自天祐之吉无不利此天为五也为天下也圣人借大有之极而发其意义闗全卦非专为上言也

大中者五之中也同人柔在二曰得位得中而应乎干大有柔在五曰得尊位大中而上下应之此君臣之辨也在他卦之初无交犹为未害如履之素如节之不出是也惟大有行道之世以上下交为利故以不交为害传曰大有初九盖伤之也在他卦之极极则必变如干之亢泰之吝是也惟大有君臣有而不有以谦下为徳故以受益为福传曰大有上吉盖庆之也大有言时初上言位两举时位忧乐之情见矣积中不败谓积载酌中乃可不败儆其量力也小人害也谓小人不惟不克亨当大有而居下上将拥主以自强反为害矣明辨晳也本其匪彭之故由于明哲能明上下之义也信以发志谓臣之尽力实上之诚发其志也易则无备故有待于威如此皆爻外之意可以深味

干为大车九刚足以行三居下卦之上有公象刚而不私有亨象彭音旁子夏作旁于云彭亨骄满貌王肃云壮也诗出车篇出车彭彭烝民篇四牡彭彭皆取人马强盛之义离有明象

谦

谦者欿然不自盈也为卦艮下坤上以山之髙而在地下是贬抑其髙甘处物下也以地之卑而在山上是推逊卑者使居已上也有谦之象夫谦美徳何所不通然有初易克终难天下固有礼谦而情不谦言谦而意不谦有求谦而既得则不谦若此者皆作伪必不能终其谦也惟君子乎君子合内外心迹盈虚得丧而一于谦故谦必有终有终身之谦则有终身之亨矣郑康成曰惟艮之坚固坤之厚顺乃能终之意亦近矣

谦者若无若虚君子所以进徳居业致治戡乱也初二进徳三四居业五上致治戡乱胥以谦也下三爻皆吉上三爻皆利虽初二无应三四上不中五初失位而悔吝凶咎皆不及矣大哉谦乎保禄位全身名特其余事乎

初六以阴处下故谦谦已谦矣歉以为未谦惟君子有是也用之涉大川且吉他无论矣鸣谦者声着而谦也凡鸣必有声鸟兽之鸣皆有声左传先二子鸣庄子以坚白鸣是其义也六二居中履正徳有闻矣犹歉然以为不徳也未信也其进修可知正而吉矣上六秉顺处尊业有闻矣犹歉然以为孤寡也不谷也其得人和可知故利用行师小而征邑大而征国无不利矣九三为艮之主五阴附之是有勲劳也刚而得正抑在坤下是劳而谦者也夫谦不易劳谦尤不易惟君子能终之则福履永绥矣盖人以为劳君子不自知其劳也故系传曰厚之至也

六四体柔居正在顺之下大臣而谦者也动罔不利矣以位先劳臣意不自满又防九三之谦欲使居已之前不惟不忌且让功矣三劳而谦必敬乎四四乃推毂以身后三此羣后徳让之风也非盛世景象乎防古注曰义与麾同书右秉白旄以麾是也使之进也荀慈明曰防犹举也四得位处正秉性为谦故无不利阴欲防三使上居五故曰防谦愚谓荀言近是但防三使居已前不必居五可也

六五居尊处顺虚中挹损不富者也不富而能用其邻书曰臣哉邻哉臣民之谓也夫不富而能用其邻得人之至也故侵伐无不利矣

盈谦之反也传以天地神人而发挥之见谦之必亨耳谦之为徳尊而且光自卑而实不可逾是即君子之终也彖之终谓终其谦传之终谓终不可及也彖防谦之伪传发谦之益觉世之意均矣

地中有山以卑蕴髙谦之象也君子观象则有谦之学焉夫人已感应必有所施施之不平以无所称量也无所称量以待已之心太多待人之心太寡也故已有小善防劳则盈之若见以为天下无逾也人有丰功盛徳则抑之若见以为不足録也由是已日髙人日卑长傲骄肆恒必由之今为谦非他不过裒多益寡以抑人之心抑已则盈已之心盈人是之谓权衡夫物而平其施与此谦之道也故谦恭君子以迹视之若见其卑已而尊人实非卑已实非尊人惟物我一视等之无心而已裒郑荀作桴云取也字书作掊广雅云掊减也减之义是矣吕氏春秋云人不爱倕之指而爱已之指不爱昆山之玉江汉之珠而爱已之苍璧小玑亦善言多寡之意矣故裒多益寡孔子训谦之妙义也不得不极言之卑以自牧牧养也与虚以受人之意同

中心得也谓二声着而谦盖由中达外非矫饰也谦为心徳岂声音笑貌为之乎上曰志未得者正中心谦也无位有位之分也有位何以志未得乎杨廷秀曰众人以居髙为得志上六以居髙为未得志此善之所起也焦弱侯曰上居位已极其自视欿然故曰志未得也得上六之情矣愚谓志未得也一句防善发谦者之心所谓尧舜犹病是也使其侈然得志欲谦能乎上六一爻圣人之词有褒无贬儒者多以邑泥之谓为私邑然则商邑翼翼四方之极亦私邑乎程传云谦既过极宜于刚武自治其私朱义云阴柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而已项平甫曰五君位故利以征人上无人故可以自征俞玉吾曰上居谦之极过谦则取侮岂所宜哉苏子瞻曰其为鸣谦一也六二自得于心而上六志未得也以其所居非安于谦者也特以其配之劳谦而强应焉貌谦而实不至则所服者寡矣故虽其邑国而犹叛之吴幼清曰上六之志常欲自伸而不肯下人其鸣谦于九三也畏其勲劳之大权势之重不得已而然故曰志未得也其于六五之君盖如邑国之臣自为尊髙而不入王朝故五用师征之而可愚以为诸说皆非也

或问谦让之与征伐异道也五言侵伐上言行师何也曰惟谦徳可以行师故大禹弗矜而徂征有苗周公孙硕肤而四国是皇且谦不自足其功徳之名非骩骳也程传曰君道不可专尚谦柔必须威武相济是谦自谦行师自行师也失谦之防矣

裒多益寡称物平施象山与地平谦之下称谦谦互坎有大川象互震为善鸣二居震下上居震上故俱曰鸣坎体为劳羣阴归之为万民服坤亦有万义防手防也艮为手阳实阴虚五阴为不富邻指四上

杨廷秀曰初六以至柔处至下谦之谦也谦之谦其过谦乎曰盈患过谦不患过至柔谦也至下养夫谦也牧养也谦何事夫养曰盈日锄日不除谦日养日不长万民服者非服其劳也服其劳而谦谦而终也不违则者大臣屈已而让功臣之则也

呉幼清曰谦者尊崇他人以居巳上而已亦光显卑屈自已以居人下而人亦不可逾越之此君子之所以有终也

易用卷一

<经部,易类,易用>

钦定四库全书

易用卷二

明　陈祖念　撰

豫

豫和乐也为卦坤下震上雷动地上畅造化之协气鼔万物之向荣豫之象也人心和豫何事不成故建侯者一国之利害系焉行师者三军之死生系焉惟人心豫恱则建侯而民相安行师而战必克大事如此余可知矣屯有震称建侯谦有坤称行师豫则兼之卦言和豫爻言逸豫各有所取夫豫不贵自豫而贵于豫人故君子在下必以一身而立节立节者去豫若凂至明者也君子在上必以一已而导和导和者不怀嫉忌至公者也六二处顺履正自守之介过于石之坚于豫不终日而决去之矣斯人也燕逸不能惑其志怀安不能败其名贞吉可知矣九四刚明近君天下由之以豫大能得人之附也然得民易得贤难得贤易开心难故休休有容羣疑尽释则朋类皆合而聚矣夫二不染尘独乐者也四不居宠公乐者也处豫之道二四得之矣若初则鸣三则盱五则疾上则防何足道乎

初六阴柔处下上应权贵侈然逸豫人皆闻之无足言矣六三履非其正睢盱于豫者也王肃云盱大也郑云夸也向秀云雎盱小人喜恱佼媚之貎盖以逸豫而夸大喜恱宜有悔也震无咎者存乎悔速去之可也若耽恋而迟留不去则又悔矣有悔之有读又

六五阴柔处尊沉溺于豫贞痼之疾也然有九四以代之治天命未改故疾虽恒而不死

防豫者迷而弗反也如夜行之类然动体能变故虽成而渝可以无咎夫三与上皆有改过之机但三以坤体柔弱故迟而有悔上以震体振动故渝而无咎

夫逆以动小事犹难顺以动大事亦小顺者何顺吾心也顺吾心以得天下之心得天下之心以立天下之事虽动天地格鬼神可也圣人养民顺天下之利敎民顺天下之性恒产立恒心起刑罚清矣豫之时义惟顺动乎天地以顺动天左旋一日一周地带言耳日月四时皆天事也

雷出地奋以声而畅和先王作乐亦以声而畅和乐以观徳记曰乐行而徳尊则崇之谓也殷荐之上帝配以祖考则与天地祖考同其乐矣豫之至也说文云作乐之盛称殷潘氏曰乐之为用朝觐聘享祭祀各有所主惟郊祀上帝则大合古今众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也旧取震之善鸣为乐坤之厚徳为徳震之帝为上帝互艮之门阙互坎之隠伏为宗庙祖考震长子在坤土上有建侯象震动坤众有行师象或曰互坎为行师初六地之初九四雷之初二者交应雷声初出地故为鸣豫鸣谦吉鸣豫凶谦可鸣豫不可鸣也互坎有疑象坎为忧有疾象震为反生有不死象互艮为石不及三为不终日

随

随从也为卦兊上震下震动兊恱是动而有恱随之义也夫为物所随岂易哉故必有干之四徳而后可无咎盖物随于我乎观徳徳则随不徳则去修悖之间善败之准也穆姜之言不可废矣传曰随时时作之又随之时义王肃本是

夫随人之道贵正贵固正必择之于始固必维之于终有始有卒善随者也初九为震之主有所随矣有随则与恬然未尝随者异矣必得正人乃吉出门而交则有功门者何私门也人之所私者室室之所私者门出门无私也无私而交交必以道其益矣夫苟得其人将终身是赖故拘系之乃从维之以享神之诚意而用之全交岂得而间之随之道备矣或曰门不必私门也与同人出门同曰如是则出门而同出门而交滥之至矣何以曰无咎曰有功互艮为门阙又为山兊西也故曰西山或曰在卦之上为山

凡阳为大阴为小随宜从阳不宜从阴六二系三而失四六三系四而失二其事大相反矣然随人莫贵于无求莫病于有求也九四大臣三乃系之在常情必求之求之或必得矣故戒之曰利居贞夫贞不求也居贞终不求也不求而得吾不以为喜不求而失吾不以为忧何者在我者常得而不失也况吉凶无门忧喜互转一日泰山得以为荣一日氷山失以为辱何利之有士知此义不濡首于权贵矣以是而知贞者随之体也物随随物不能变也

夫君臣必有随也臣失在僭必损权以明让君戒在疎必推心以置腹九四秉刚履说臣民所附也故随有获然嫌于逼上故必积悃诚察臣道以明其心迹于上下可无咎矣为臣若此忠贞而可嘉者也九五居尊体正知人善任孚于此臣则得天下之随而吉所谓上下交而其志同矣

刚来而下柔王辅嗣曰震刚而兊柔也以刚下柔动而之说乃得随也南沙熊氏曰阳上阴下者体也今震阳居下若自上而来故称来内辞也虞翻蜀才呉幼清皆以为自否来朱义主困噬嗑未济三卦俞琰主蛊皆非也先君于卦变之说辨之颇详见易问兊正秋也收雷之时也君子观象得息之义向晦日夕也彖言随时而动象言随时而息仕止久速在其中矣

或曰初交二也主守为官震长子主器官之象小子指二三互艮少男为小子指初者非也震为大涂曰道互艮光辉曰明互防为绳故有系维之象

蛊

蛊事也为卦艮上防下山下有风草木皆生发有事之象也夫家国天下之所以闭塞不通者以人不知事事也有事不大亨乎即涉大川可也然事有始必有终如十千之数有先甲三日必有后甲三日未有有先无后亦未有有后无先者以见虑始虑终不可忽也夫先必曰甲何也甲干之首事之起也无事则无思无为有事则必虑其前后矣甲曰三日何也卦以一爻为一日下三爻为先甲三日上三爻为后甲三日六日既终又从下起为七日故曰七日来复是也倘七日至十二日终十三日又从下起循环无端即以一卦而备周天之数可也妙乎妙乎防曰庚何也蛊言事事起于甲防言令令改于庚庚更也人生天地之间所事者家国之事君父之事也家有父母亲也借父言君君天下之父也借母言后后天下之母也又借母以言柔中之君义亦顺也臣子干君父之事惟在刚柔相济相济中道也所以元亨利涉川也所以善终善始也徃来循环中道独尚初六阴爻阳位六五亦阴爻阳位皆刚柔不偏能干父之事五又履中处尊道既纯粹位可显名尤非初之所可及也故初称有子克肖之子考得无咎不辱亲矣尤必厉其心慎守其终乃得吉不然非终身之孝也记曰孝子如执玉奉盈厉之谓乎又曰安可能也卒为难慎行其身不遗父母恶名可谓能终矣终吉之谓乎五称用誉是令闻广誉施于身而贻父母以令名记曰国人称愿曰幸哉有子如此所谓孝也已孝而至是则足以风天下之父子是孝子不匮永锡尔类者也盖初为士庶之孝五为天子之孝位异也初为君子之孝五为大人之孝徳异也故初有戒词五则纯嘉之矣或曰父死为考古不然也大诰曰若考作室又曰厥父菑酒诰曰奔走事厥考厥长又曰用孝养厥父母盖互言之若以死为考安得与事长并举乎即小过曰遇其妣若以母死为妣妣可遇乎或云用誉是用名誉之臣

九二阳爻阴位能干蛊也所应柔中为母之象干母之蛊尤难于父父刚而明可以理晓母柔而暗可以权通文言曰贞固足以干事而此曰不可贞母子之间也刚臣而柔君用此道矣

九三以刚居刚幸在防体以此干父之事小有悔无大咎小有悔刚过也无大咎顺存也记曰严威俨恪非所以事亲信哉六四以柔居柔又在止体不能干父之事而寛裕者也故曰裕父之蛊夫沈潜刚克犹足有立若执此以往吝必见矣虞翻曰裕不能争也孔子曰父有争子则身不陷于不义

上九在卦之上身不当事也刚而能止心不累事也故不事王侯髙尚其事夫事王侯者以王事为事亢则罹咎不事王侯者以髙尚为事卑则屈已各有事也故不曰无事曰髙尚其事以斯人而事亲所谓隠不违亲者乎介之推郭林宗是矣蛊之五爻以家而论国上之一爻以国而论国念曰吾于蛊而得孝经焉

念曰蛊事也亦曰惑乱也左传曰于文皿虫为蛊又云女惑男风落山谓之蛊此以惑乱为义也尚书大传云乃命五史以书五帝之蛊事此不可谓之惑乱也王辅嗣以事解蛊伏曼容云蛊惑乱也万事从惑而起故以蛊为事也程传云蛊坏极而有事也又云坏乱之义朱义云蛊前人已坏之绪苏子瞻曰蛊之灾非一日之故也必世而后见明父养其疾至子而发也嗟夫蛊而曰事何其易直也如伏如程之说则曰惑乱而后有事辞已蔓矣是首而加首如朱如苏则曰已坏而徐发蔓又甚也是足而加足乎愚按序卦云以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临今彖传曰往有事曰髙尚其事止以事解蛊矣或问杂卦蛊则饬也非惑何饬曰饬者敬勅之意凡事不可不敬饬也书曰勅天之命岂天命亦惑乱乎且虚心以观卦爻与夫彖象传无所谓惑乱之说也先儒以成心臆之遂强为之辞耳

刚上而柔下君健臣顺事事之体也防入而艮止能防能止事事之义也故曰蛊蛊事也继之曰蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也安见惑乱之意先儒之说曰刚上而不交于柔柔下而不交于刚防而不敢为止而不肯为皆致蛊之由也故曰蛊惑乱也犹之否也夫圣人于否曰天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也明言之矣而蛊不明言之何也夫以刚上柔下为不可乎是乱君臣父子夫妇之伦也恒亦刚上柔下何以为恒乎儒者之说又曰防而动为恒防之止为蛊愚以为卦徳未有不善者也使以内防外止为不可则大过防而说行鼎防而耳目聪明贲文明以止剥顺而止之又何以皆善也

山下有风物无不振而育者造化之事也故振动其民而育其徳治道之事也何绥曰山者髙而静风者宣而疾有似君处上而安静臣在下而行令也又是一义意承考养志也王辅嗣曰干事之首时有损益不可尽承故意承而已承以徳以善养也人不见其父之过但见其父之美若一徳相承然者孝之至也

志可则其立懦廉顽乎王昭素曰取不贪之志以为法非不事王侯也

互兊为泽有川象朱仲晦曰振民有风象育徳有山象五为王四互震为侯上止其上有不事象居艮山之上有以髙为尚象

临

临凌也二阳方长以凌四阴故为临临虽二阳方长纯则干矣故必体干之四徳而后可然阳长时也阳消亦时也今二阳方长固吉至于八月二阳将消有凶矣可不备乎故进而虑退安而虑危庶凶可免矣八月观也一阳复为子二阳临为丑自寅数至酉为观观八月之卦临观阴阳反对有消长之理或以为遯亦可然必自复数起至遯乃为八月不如数寅为捷

彖言以阳临阴爻言人已相临人已相临莫贵于咸咸者以诚感人也正道也吉利道也初正二中是以有此三不中正不能以诚而以甘恱故无攸利逺近内外皆不可行也既尽也如日食既之既终不能行必忧而悔之夫诚伪之机在我而已一悔而改何咎之有既为句四上皆得正履顺故四以至意上以敦厚其临人皆无咎然不如咸之吉利矣

六五居上临下者也得中处尊以聪明睿知而临天下夫君道尚明以知用人贤否辨矣以知行政因革当矣大君之宜治道之吉也

刚浸而长则时方盛说而顺则人不忤刚中而应寛猛相济而又有助此亨道也正道也故曰大亨以正岂惟人道天道亦然消不久欲其防之早也消长以气数言天道以性理言其实一也

泽深矣其上有地以髙临深居上临下之象也泽深不穷地大无疆故不徒曰敎而曰敎思其意思如兊泽之深不徒曰保民而曰容保民其度量如坤体之大咸临人之正道故初咸临志行正也未顺命也发爻外之意咸临吉无不利宜人皆顺矣然人道错杂诚或有所不格容有未顺命者也孔子岂不足于诚乎春秋之世尚有谤议故于此而发慨耳既则咎长忧之则咎不长矣行中谓不偏于刚柔志在内敦厚之士不求外也心实重厚乃谓之敦

陆希声曰兊在西方月生于西兊象得八故曰八月戒在逺震在东方日生于东震象得七故曰七日喜于近沙随程氏曰阳极于九而少阴生于八阴之义配月阴极于六而少阳复于七阳之义配日

兊泽水也有浸象或谓以渐而长一气不顿进一形不顿亏也阴符经曰天地之道浸张文饶云临初二有咸象以咸之用在兊之说兊口柔恱互坤土味甘至临者坤兊之交地泽相依临之至也或曰三能忧以互震震恐惧也知临知从地道之光得之坤本称大故曰大君敦临以坤之顺且厚得之也

观

观下观上也为卦二阳在上四阴仰之观之象也夫下观上上必有所以孚之者其惟至诚乎故观祭者于其盥不于其荐盥祭之始荐祭之实盥而不荐精诚可掬凡在宗庙之中者皆孚于其诚而颙然仰之矣此所谓仪刑文王万邦作孚不识不知顺帝之则者也夫致孝敬之实正在于荐曰盥而不荐言有先也即不动而敬不言而信之谓也不然盥之与荐相去几何谓盥之诚意专荐之诚意散不知祭义矣上下相观两情已喻岂在事后乎

夫外观欲广不欲狭初六童观全无所见六二闚观防有所见皆小民女子之宜而已六四防近于五国之典制文章皆观之矣利用宾于王仕进也明习国典可以隠为髙乎

夫内观欲切不欲泛故三五上皆反观其生生者何王辅嗣曰动出也夫草木地之所生花实木之所生故行能事业已之所生也六三居下卦之上可进可退故观我生吾斯能信则出吾斯未信则处矣九五为观之主天下所观也故自观其生然在位之臣有君子者有小人者观生于君子则直言而得失可知若小人谄而已上九身在事外然以道徳负天下之望故欲观其所生亦必于君子以求其得失不可于小人也夫外观必于国内观必于身已无遗行而后天下国家可理也观之为道岂徒观人而已乎

大观在上不在下即观国之光也卦徳顺而防卦体九五以中正示天下皆所以风之也故下相观而化焉夫相观而化神道也天之神道不可见而见于四时之不忒圣人以相观而化者设敎则不待督责号令而天下服矣尚宾志之所尚欲为王家之宾也观民民君所治意谓民之善否而君之得失征矣志未平谓为天下所瞻仰未能安意肆志侈然自放也

盥而不荐郑康成作诸侯贡士于天子大夫贡士于其君以礼宾之唯主人盥而献宾宾盥而酢主人设荐则弟子也此于观国宾王之文相合

互艮门阙有宗庙象又为手防洁之有盥象坤静有不荐象初在下位则细民年则童稚二在艮门之内以神阖之止而不出其于五仅于门内闚之而已三近于防有进退象坤为国互艮有光五君位有王象四承五有宾王象

观全卦俱平读惟中正以观天下一字去读

噬嗑

噬嗑齧而合也为卦震下离上上下两刚似口四以一刚间于其中必齧之而合噬嗑之象也夫有间则不通噬之而嗑则通矣然天下岂惟口有间哉家国天下亦有不利之人以间之间之生暌之始也必利用狱以去之小则罪大则诛斯通而无暌矣言语敎诏岂所施于此乎程传云间隔者天下之大害也噬嗑者治天下之大用也

夫用刑者刑之轻重视罪之大小然止之于大不若止之于小止之于形不若止之于心初九趾象也过小者也则以屦校而灭其趾小惩大诫无咎之道六二居中鼻象也过大于初者也则噬肤而灭其鼻絶恶于心无咎之道夫灭趾戒其足也灭鼻息其心也灭鼻何以为息心盖鼻者气息由之出入人之所以生也鼻灭则气断而心息犹小人絶意于为恶一变而为善士也周处是矣灭鼻而犹不改则怙终罔悛矣上九耳象罪大者也则以何校而灭其耳刑当其罪凶以克凶谓其不听训戒也

用狱者遇有强弱则治有难易或难而易或易而难固以位有崇卑实以徳有臧否也六三才弱志刚所治不服而反谤怨如噬干肉而遇毒然噬嗑之时所罪者当虽小吝而无咎始不服而终服矣九四爻刚位柔善治狱者也故噬干胏得金矢夫胏肉之藏骨者干胏未易噬也今噬之而得金矢金刚矢直刚直阳徳也噬难而有得易心必生然狱情重事也必利艰贞乃吉六五爻阴位阳居中处尊治无不服故噬干肉而得黄金黄属坤金属干徳之不偏者也噬既易而复得贵可无虑矣然狱情深重明君之所致慎故必贞厉乃无咎三四五徳位不同故所治有难易四防难五差易臣任其劳也四吉而五无咎君不以用狱为徳也

噬嗑而亨释亨下皆释用狱三刚三柔分而不杂明而辨也震动离明雷迅电耀明而威也柔得中上行对贲言之谓居尊在上而行事也卦才之善如此故虽不当位利用狱也雷电蔡邕石经作电雷明罚象离勑法象震明而示之使知避严而勑之使知畏此用狱之前事也乗刚也二乗初九所治刚狱刚能改过故灭其鼻未光发爻外之意九四虽吉视之从欲以治囹圄空虚者不同得当犹汉狱失当得当之云用狱得宜曰得当以阴居阳曰不当事位之辨彖爻之别也

肤鼎肉之大脔互艮为鼻离为日熯三近离四五体离故言腊言干互坎为耳离为槁木离初故未光离终故不明离之中故得当也

贲

贲饰也为卦离下艮上山下有火草木皆得其光辉贲之象也夫无质不立无文不行尽饰之道其行也逺故曰亨然饰可小不可大小者文称质大者文灭质贲而小也乃利有攸往矣小为句

人知贲之贲而不知不贲之贲人知贲之可为而不知贲之宜待人知贲之为盛而不知贲之宜守下三爻言之矣初九履刚体明而在下有徳辉而无位者也故舍车而徒初之所以贲其趾程传曰众人之所羞而君子以为贲也二进于初徳又盛矣经纬天地之文润色王猷之道已无不备然不能自行也必待上之求也不然枉已而进能贲人乎杨廷秀曰下有礼乐之文而上未知君子惜其不待求而发上有礼乐之问而下无对君子病其求而不能应三又进而上有位而不须矣履文明之任尽制作之美朝廷邦国郁郁乎文也礼乐法度彬彬乎着也殆贲如濡如者乎夫贲华也濡润也贲云盛矣此一代之治体后世之防范也必固守之而又永守之斯太平无斁乎传曰鲁犹秉周礼周礼所以本也人知贲之为益不知贲之为损人知贲之可以华始不知不贲之可以保终人知明君贤相欲以文采贲天下不知成王畏相欲以质实挽文采上三爻言之矣九三之贲盛矣过此则文胜而靡君子所忧也四居离艮之交当变革之际故贲如皤如白马翰如皤白也翰亦白也檀弓殷人尚白戎事乗翰是矣夫贲采色也今贲而皤翰若与世忤而为寇然不知文质相济若夫妇之配合然乃婚媾也此非以矫世实贲世也至五则文益靡矣五为贲之主所以返之者益力故贲于丘园束帛戋戋焉夫不贲于朝廷邦国而贲于丘园俭意也戋戋马融云委积貌盖贲于市朝金帛用而不给贲于丘园束帛积而有余势也人以为吝啬不知还淳返朴可以化成天下吉道也贲而至上文灭质矣文穷则变故上以白贲纯素无色也庶其救文之敝乎故曰无咎

俞玉吾曰贲乃噬嗑之例体柔来而文刚谓初二之柔自噬嗑六五而来分刚上而文柔谓分噬嗑初九之刚而为贲之上九此言近是愚谓刚为主而以柔文之亨易知也柔为主而刚文之如以刚徳之臣子而事柔徳之君父必小心翼翼乃利有攸往自贲而言贲可中不可过可小不可大彖意也柔文刚则宜刚文柔则小传意也

贲取文明之象山下有火则离之文明尽贲于山矣书所谓贲若草木是矣君子观此则明辨庶政使之有条有理狱情不敢果折此用明之道也勿敢于折非终不折也盖山下有火山止而火明明庶政而不果折狱亦明而能止矣义弗乗以义止也与上兴以义待也上兴礼乐则与俱兴上不求则不往矣终莫之陵如传所谓鲁不弃周礼未可动也当位疑谓当变革之位故尚质者皆疑之然及其终实有补于世孰得尤之

有喜也正得救时之道喜可知已上得志谓在贲之上志在还淳故以白贲为得志也

六五贲丘园吝即彖之小也其终吉即彖之利有攸往也彖爻相发矣三戒以永贞者贲难成而易流也流则过非贞矣

卦六爻独九三一爻言贲余皆不贲之贲圣人于贲慎哉

互坎有车象故曰舍车九三有离文自饰故曰贲如有坎水自润故曰濡如濡诗之所谓六辔如濡也互震为白马为白足颡为白颠皆出震艮为山丘而又在震林之上故曰丘园子夏曰五匹为束三二纁或云匹两为束六五以两折成爻之象又坤画九家为帛或曰贲者文饰也字从贝谐卉声贝水虫背有杂文如锦阴虫也说卦曰坤为文今上以干画居贲终则以阳漫之故其贲白不杂也傅氏曰贲古斑字

剥

易以六爻具天运之数一阴息则一阳消是一小人进则一君子退矣故剥自下起以渐而至极圣人之防剥亦以渐而致戒夫牀者人之所以安正人者国之所以安也小人顾其家不顾其国利于邪不利于正固常剥裂而消落之有剥牀之象初足也二辨也为剥牀以足以辨以用也蔑贞则凶矣郑康成曰足上称辨谓近膝之下屈则相近伸则相逺故谓之辨辨分也用足用辨愈进愈上至四肤也用身剥牀其剥愈切不可支矣初二言蔑贞则凶犹冀贞之幸存至四则无复贞矣故直曰凶剥牀以足以辨以肤谓用足用辨用肤剥牀阴中未尝无阳小人中未尝无君子六三处顺之极独与上九为应是知牀之不可剥贞之不可灭也于是反剥其党以从君子虽当剥之世未必能胜小人而扶君子其志正矣又何咎乎

君也者治乱之宗也故剥之起始之必自君何者小人有所恃以为恶也及剥之极治之亦自君何者小人有所制则不敢为非也六五居中处尊为羣阴之主于是贯其鱼鱼阴物也未贯则浮沉防泳纷然其不齐既贯则骈首相次帖然其就绪且小人至众非必尽弃而槩絶之也惟以宫人之宠宠之焉宫人给侍左右无权可以恣志犹小人置在散地无势可以灭贞君子得行其道小人得保其身无不利也在君心一转移间耳杨廷秀曰无不利非盛世之大利其未之思乎易穷则变物极则反剥之方极君子之道常凶剥之既极小人之祸尤惨盖君子素得人心小人素失人心也

上九一阳处剥之上孤立无与犹万木摇落独有一硕果存矣当此之时天下大乱故君子人也众先后之获安全矣小人人也众甘心焉无噍类矣何者昔则小人为政今则天下为政也故商之亡箕子陈洪范而恶来之党已絶秦之亡子房佐髙祖而赵髙之党尽歼楚白公之乱民谓子髙曰国人望君如望慈父母焉盗贼之矢若伤君是絶民望也所谓君子得舆乎汉唐未灭而宦寺先诛所谓小人剥庐乎灭下谓灭下之君子未有与谓不与君子也君子得舆民载之也小人剥庐无以自庇矣圣人知乱世之情乎

熊过曰二俯则聨初仰则望五正辨之处五变为防为绳而防又有鱼象宫人亦阴类艮为果蓏故称硕果舆者下坤为大舆庐艮为门阙之象

天下之势若处屋屋上庇牀下承人中处者也小人剥牀欲剥众人之所安至于剥庐则己之所庇为众人所剥矣

复

复反也阳剥于上今反于下复之象也未复则剥而塞既复则剥尽而通故亨卦惟一阳五阴听命故出而外入而内无疾害者昔剥之日朋来胥阻今已复矣朋来何咎然此非人所能为也盖自姤一阳消至此七日而阳来复未七日不能速已七日不能迟故曰反复其道七日来复来复则渐长渐盛往何不利反复之复旧作为覆然如字为是阳宜在内内者阳之故道也故曰反复其道须七日耳

彖言世道之复爻言人道之复人之复莫贵于心盖心者天地之心常寂常感常感常寂适得其常不离其本人而天矣不能然也必有失失必复复者反其常也失逺而复必有悔今九以刚明之徳居复卦之初复之最先者也是失生于心即觉于心觉心一萌失心何有失心无有悔心何施故曰不逺复无祗悔此大善而吉之道也夫子赞之曰以修身也见身非外心非内必不逺之复乃所以修身耳此圣功也祗适也徳明季长以为适所以之词

休复休者安也未危也与频对频本或作嚬马氏曰忧频也王弼云频蹙之貌盖困而后复也傅氏曰以下仁见辅仁之益曰义无咎见改过之功大

三四全卦之中二五贞悔之中故皆言中中行者行中也独复者信已也传曰从道不从道从俗矣独复者其事难敦复者其志笃敦厚也固也传曰中以自考以中道而常自考察则其复专矣

不逺复尚矣休复独复敦复其次也频复又其次也初无迷自二至五皆不迷上居卦之终迷而不复无适而可故其祸所波及至大其祸之不可解至久传曰反君道上有君人之位反君人之位故其凶至此迷悟之机祸福之所生吉凶之所判也可不慎乎

或问不逺之复一复永不失乎曰非也此神圣所不能当也古之圣人终身此不逺之复而已矣舜曰人心惟危汤改过不吝文望道未见孔君子未能皆此功也非实用力于学者不足以知之矣

刚反如谓内为刚之宅宅即道也动而以顺行人道也七日来复天道也非天人合安利有攸往乎动静皆天地之心未易见也惟静而动见天地生物之心动而静见天地成物之心此以复言之亦人见之耳

先王制法者也制为至日不行不省方之法指冬至一日而巳

闭闗象坤之阖户商旅象坤之众或云震为大涂商旅之路坤为静不行之象坤为地又方象坤土厚故曰敦坤先迷故曰迷复行师亦众象坤为邦国十坤之成数无妄

无妄无虚妄也为卦震下干上为雷迅于天诚以动物无妄之象也史记作无望王肃因之其义相通盖君子诚尽在我命听在天未尝有希望之心希望妄念也不希望无妄矣人而无妄干徳也故曰元亨利贞四徳已备何行不得然吉凶祸福系乎时位故灾眚之来自我致之谓之正而不自我致之谓之匪正其匪正有眚遇也虽至诚安往乎此卦与临相通临曰元亨利贞又曰至于八月有凶八月之凶气数之适然匪正有眚之谓也或曰匪正有眚如言必信行必果虽诚而非正又其次则尾生白公之为矣此说亦可通似非彖爻之防初居无妄之始往而获吉是诚则必达蛮貊可矣义命合者也徳福兼者也传曰得志庆矣

六二中正无妄之纯也正应在上无妄之福也无妄之福何如耕而有获菑而有畬福也亦望也不耕得获不菑得畬福也非望也如是何往不利乎传曰未富原其心非期富而与富防夫惟有无妄之福则亦有无妄之灾六三以柔居刚徳无妄也穷交在上灾亦无妄也何谓无妄之灾盖灾自我招自我得曰有望非我招而我得曰无妄其事何如有牛于此不知其系之者也故曰或牛系而牛存则无得而无失乃行人窃而得之矣系者诛求则邑人受其灾矣夫邑人未尝受系者之托也或人亦未尝以牛付之邑人也乃为行路之窃而罹意外之灾其不幸乎故无妄而无灾非君子之敢必有灾而终无妄实君子之处心也夫惟有无妄之灾是以有无妄之守九四以刚居柔无妄者也下无正应不可有为也惟四贞固自守以免咎耳传曰以无妄之徳而可贞无咎天下固有此事也夫虽有无妄之守不能免无妄之灾九五体健履中居尊处正无妄之至也宜其无疾矣宜无疾而有疾无妄之疾也有妄之疾必治之药可耳不药为忧无妄之疾不必治徐俟其愈耳勿药为喜盖忧其所不必忧治其所不必治投以非剂损其元气将因药而发病因病而丧生者有之传曰药不可试戒之矣夫虽有勿药之喜亦必有贞痼之疾上九体刚履柔无妄者也然此卦之上时势极矣极则必危故用静吉用作凶行则有无妄之眚无攸利矣传曰时穷之灾非其人之过惜之也

说卦曰无妄灾也盖无妄至徳惟虑其灾尔初九六二以徳获福曰吉曰利九五始若未亨终则介福故曰喜此元亨利贞若天祐之也时也四之可贞犹幸未祸三上则灾眚矣此匪正有眚不利有攸往若天阨之也亦时也噫古之圣贤有徳而不遇者岂一人乎彖爻之意相发矣

俞玉吾曰无妄乃大畜倒体无妄内卦初九之刚盖从大畜外卦上九而来非从本卦升降也

王辅嗣曰刚自外来而为主于内则柔邪之道消矣动而健则刚直之道通矣刚中而应则齐明之徳着矣九家易曰天下雷行阳气普通无物不与故曰物与雷行物与句

刘濬伯曰天下之物皆有所望惟雷动于天出人不意故为无妄茂对之为言犹盛行永言之比

念曰雷出物与之偕出雷入物与之俱入故曰天下雷行物与雷以时不妄动物随雷不妄与无妄之象也皆时也先王以茂对时育物时未至不能先时而育之时既至不忍后时而不育时象雷育象天或曰雷迅而人之妄心息故无妄

震为禾稼故有获象田者一歳反草曰菑三歳悉耨曰畬坤为牛指二坤画离牝牛亦二也三互防绳系牛者药者虞翻谓防木艮石称药

大畜

大畜所畜者大也为卦干下艮上干阳卦艮亦阳卦以艮当干而包畜三阳于内大畜之象也在人则天子当阳诸侯北面之世矣故必利于正正者王道荡荡平平之谓也又不家食乃吉大畜之世羣黎四海皆望养于君岂能家至而饮食之乎必有普徧之恩使得耕食而凿饮仰事而俯育则匹夫匹妇无不得所矣以斯之世涉难济险何不可乎故曰利涉大川

卦以止健为义健非一物止非一端何为防健君也民也君民奚为防健君以威为健逆鳞不可犯也民以众为健可近不可下也为何能止于其防也于其要也于其防则豫于未发善之善也于其要则发而无能为不失为善也大畜六爻皆以止健为道下三爻言其事上三爻足其意

初九卦之防始其止健也视其有厉即止之为利九二又进而上如舆之已驾止其舆为力艰脱其辐舆自止矣二位既止三乃可行故有良马逐之象良马骥徳也逐驰骋也进无滞之者矣然必艰贞乃利艰贞者何亦曰闲习舆衞则利有攸往闲舆衞谓学优入政不可以政学也曰如字儒者作日

六四柔正其止健也为童牛之牿夫童牛其角茧栗何能觗触已施之楅惟恐其迟所谓塞之涓涓横流无有矣元吉可知然失之童角谁谓豕无牙乎六五柔中其止健也为豮豕之牙夫豕之刚在牙而其躁在欲豮之则躁欲止而牙虽存亦柔驯矣所谓动刀甚防謋然已解也其吉可知夫四五之妙用如此岂复有梗化者乎将徧为尔徳从欲而治矣其大通也如行天之衢焉四五之意应初二上之意应九三

夫畜之大不以君位以君徳内刚健外笃实则辉光发越其徳日新卦之所以名大畜也大畜之卦全在止健非刚无徳非上无权非上贤无助备此三者故能止健非大正而何养贤及民民无不养奚待家至而食之乎家至而食之小惠未徧矣

识前言往行以畜其徳乃贵于多识程传曰考迹以观其用察言以求其心

不犯灾谓止之速也中无尤谓其心不得尤也上合志谓上有用之乃得进也皆爻外意有喜人不及知而已独喜有庆人人见之则人人贺之矣

互兊为口有食象三四五上有舟象兊为泽有大川象干健有涉象俞玉吾曰大畜倒转为无妄则其刚自外而来是为初九无妄倒转为大畜则其刚自下而上是为上九赵氏曰互震足兊口有言行畜徳之象干为艮马熊氏曰四在艮下得坤之初为童牛体艮手持木而拘止之又曰五变防为豕干为天艮为径路天衢也颐

颐养也为卦震下艮上上下二阳内含四阴外实内虚上止下动颐之象也颐所以养也养道贵正正则吉不正则凶人而观颐知养之不可以已也于是自求其口实口实曰自求而不求人则无弗正矣盖饮食所以养生天下之大欲存焉易流而难节易邪而难正此在夫人之自知自慎非他人所能强故曰贞曰自求于此不累物无有累之者矣卦肖离离为目有观象

龟吸气自息能不食之物也食气者虚可以卜故曰灵龟夫人钟秀乾坤首出物类其灵岂逊于龟乎故夫人有灵龟焉灵龟者何不欲不为之真心也真心在我视天下之物无一不可少者真心牿亡视天下之物无一可少者无不可少故常尘轩冕无一可少故至争锱铢此明暗之闗善败之介也圣人于颐之始首以灵龟取象人而防顽不灵与蠢蠢之物等耳悲夫

卦惟二阳能自求口实而不待依人者也初九才刚性动故设上九之词以戒之曰尔有灵龟不可舍也我之朶颐不必观也不舍则不观观则必凶矣天下之欲皆始于观儒者曰非礼勿视老者曰五色令人目育释者曰眼耳鼻舌身意皆以观为首戒也不见可欲则心不乱其不舍不观者乎出见纷华而恱其舍而观之者乎朶颐者以口通指曰朶颐上九由颐在上所谓颐指气使者也

阳能养阴阴不能养阳故女必从男牝必从牡柔必资刚无才徳者必借才徳此养道也贞也但位有贵贱势有近逺而吉凶生矣故以上求养于下谓之颠以下求养于上谓之拂颠者倒拂者逆也颠颐拂颐之说也以下求上亦谓之拂经拂逆也经厯也如厯位之厯盖宜颠而颠宜拂而拂不失为贞吉宜颠而又拂不宜拂而故拂则凶之大矣六二求养于初本颠颐也处震而躁又逆厯而求养于上则凶矣上艮有丘象三不中正且居躁极逆厯而求养于上且执而不变故凶防大不惟一时十年不可用也不惟一事诸事无攸利也颠不厌下拂不可上

六四居大臣之位而才弱也故资初九之贤以养人则惠矣然下贤惧弗专求益惧弗继也必如虎也视耽耽欲逐逐而后吉无咎乎夫虎常下视下贤之象虎欲无厌求益之象任贤勿贰惟日不足大臣休休之道乎卦体肖离离龟象又虎象呉幼清曰龟者以其介胄之外坚虎者以其文明之外着夫自养于内者莫如龟求养于外者莫如虎视亦离目之象也

六五居大君之位而才弱也故资上九之养以养民为逆厯矣故曰拂经任人图治正道也宜居守之则吉不可涉大川涉大川则志侈而贞失矣亦耽逐之戒也杨廷秀曰养贤及民何必涉险有为而后为圣意得之矣上九以阳处上而履四阴为君所倚任臣民所毕听颐养天下皆由已出故曰由颐任大责重未易称也故必兢兢惕厉乃吉而利涉大川矣合而观之下三爻自养也上三爻养人也养道宜静不宜动下体震动故皆凶上体艮止故皆吉曰征凶曰居贞吉意可绎矣观其所养谓观上之所以养人如养贤则正养不贤则不正养老幼则正养游民则不正观其自养如养大体则正养小体则不正

天地养万物以时圣人不违其时而已矣

雷潜山下静养之象故为颐动而能止所以为慎言语节饮食王辅嗣曰言语饮食犹慎而节之况其余乎念曰饮食之外无所不节言语之外无所不慎养道至矣不足贵谓本足贵也不自贵则人贱之矣二比于初又与同体其类也乃求养于上失其类矣曰六二见其宜下也曰征凶见其不可往也拂颐絶非养道之正故曰道大悖六四任贤以匡不逮使上之徳施光显于下民言上指君大有庆也重在兢畏犹由豫之勿疑也或曰艮为虎五体才柔而体艮止艮之主爻适当其前故不利涉艮为小石有厉象卦有舟虚之象上主行止之权故曰利涉

大过

大过阳过时也为卦防下兊上四阳并聚于中二阴分主内外大过之象也夫四阳盛矣二阴衰矣何以为过时乎盖卦以下爻为本故一阳复则阳长可知为临为泰为壮为夬阳未有据下者也一阴姤则阴长可知为遯为否为观为剥阴未有不据下者也今下属阴爻虽有四阳犹木之枯人之老耳故曰大过夫天下之势譬若大厦阳在下则能承其基阳在上则能镇其宇今上下皆阴下蹷而上折犹栋之桡动故曰栋桡然大厦将倾扶之惟人宜相与戮力振倾定难不以时自阻则大事济矣故曰利有攸往亨不往则不得亨矣

大过即颐之倒体颐上下两阳四阴必求其养大过上下两阴四阳必资其生然阴有下上根华之别也位有终始老少之分也故资得其阴则生机息资失其阴则生机絶救过者不可不察也

初六以阴居阳虽弱未甚弱也又在防始至性务入所以承奉诸阳者甚慎犹错物于地借之白茅其人足与也九二秉刚履中与初相比扶衰拯弱克有济矣譬之枯杨而复生梯老夫得其女妻者乎九四刚而能柔与初相应以支大厦奠于磐石矣其当栋之任隆然而吉更不可有他杂之者乎是二四之吉利初成之也不然阳终过矣

上六以阴居阴才甚弱也又在兊极变而为愤所以拯济诸阳者甚急犹过涉而灭其顶虽于义无咎其人不足与也九五以刚居刚与上相比扶衰拯弱弗克有济矣譬之枯杨而反生华老妇得其士夫者乎九三重刚不中与上相应太刚则折沦胥及溺其栋之桡败而凶者乎是三五之凶而无誉上不能成之也阳终过而不可挽矣合六爻观之阴之助阳岂小补哉刚过而中不任刚也防而说行善用柔也以此攸往乃可得亨大过之时时已过矣非刚柔并用阴阳相资岂能济乎故叹其大彖之攸往即爻之过以相与彖之亨即爻之吉利彖之栋桡指本末弱爻又别而言之专以桡属之三以其刚特甚也五则本色而已

大过本末弱也必有大徳大位然后可救当分有所过者有不可过者有大徳大位可过者也伊周其人也不可惧也有大徳无大位不可过也孔孟其人也不可任也其位不胜徳耶

防为木有栋象初在下借象防木之柔茅象防为白杨者得阳气之防先阳至则发阳过则枯又近泽之木也故取象初阴为女二在其上故老上阴为妇五在其下故少马融荀爽皆有此说程朱本之三四卦之中同有栋象三在下体頽然桡败之象四在上体穹然隆起之象兊泽有涉象互干首有顶象兊在干上有灭象坎

坎险也为卦上下皆坎重险之象也人而处险惟在至诚诚之为道本无险易处险而格上下动神人尤其要耳故曰有孚君子不能必遇之无险而能必心之不忧葢乐天知命身可陷心不可陷也故曰维心亨然济险利有事而忌怀安也故曰行有尚

夫世之险必自险人生之险人之行必自险心起之然始以险而陷人终必以险而自及天命也王章也初六以阴居险之始小人之重险者也幸灾乐祸自此人倡之其究不免罹于险耳故曰习坎入于坎窞窞坎中之坎也然初之罪尤其小者也上六履险之极乗君之刚则罪大而不可解矣故系用徽纆寘于丛棘周礼王之外朝左右九棘司寇公卿议狱其下害人者置之圜中上罪三年而赦中罪二年而赦下罪一年而赦终不自改者杀三歳不得出盖王法所必诛者也非其自取之罪乎传皆曰失道犹汉法无将不道之谓矣先王之制刑狱亦设险哉

二三在下处险者也处险者不可过求过求则心徒劳不可用作用作则难益深九二刚而得中难未解也故曰坎有险求小得求小得则可大则不可耳六三履失其位又在二体之交故来亦坎往亦坎且枕于险之中而入于坎窞不可用以有为也盖所求者小所用者静其心亨之谓乎

四五在上济险者也济险之臣必以诚而结君济险之君必虚中以纳臣六四居得其位大臣也非君孰与济乎险难之中文无以为故一樽之酒二簋之食瓦缶之器至质约矣且自牖而纳至简易矣然同病相怜同舟相得为之君者仪不谓质以为厚也约不谓简以为好也终何咎乎

传曰刚柔际也谓君臣和防之际故礼不嫌其为薄耳九五位得中正大君也非臣孰与共济乎险难之中小心恭让以纳六四其中之虚若坎之不盈以是拨乱自足以致治平耳祗适也盖不盈则贤臣乐灌注之盈则孰告以善乎传曰中未大也谓多方患难之中故心不敢以自大耳君臣如此是之谓有孚是之谓行有尚也念曰天险不可升谓天然之品节不可逾越如所谓天叙天秩云尔若谓天不可升其义浅矣

设险兼明礼定分筑城凿池言常徳行则险而不变习敎事则险而能应行有尚坎忌不流行则必通互艮为山丘陵坎心有徳行象水滋物有敎事象震主祭器有樽簋象艮小光有牖象坎上变防为绳坎木为坚多心纆棘象三爻三歳象

离

离丽也为卦上下皆离重明之象也夫明过则太察邪所必苛也明过则用刚悍所必搆也故利贞则亨畜牝牛则吉传曰在慼而有嘉容是谓不度不度之人鲜不为患九四是也

下三爻言用明之道用明者以中为尚以敬为本以恬愉为安如是所谓火生有光不用其光所以保其耀者也初九在下履象也居离之始如日始旦刚徳明体灿然有光身虽未进而文采已见于天下矣故曰履错然言其璀璨交错也然明着则招尤晦明则免忌故必敬之兢畏敛束可以无咎此慎始之道也二进于中如日方中矣体本文明履得中正是聪明睿知守之以愚明作有功敦大成裕者也莫大之吉蔑以加矣三居卦之终如日之昃矣日中则昃物盛则衰理也九三明极而躁莫能自安不感余生之无几而鼓缶兴歌则悲旦暮之须臾而抚耋兴叹或乐而淫或哀而伤两失也或乐未几而哀或哀未几而乐旋失也皆非达人之致矣达人以死生为昼夜以祸福为首尾生顺其生死顺其死如如尔适适尔盛弗为喜衰弗为悲盖日有常明而中昃非日性有真乐而壮老非性故曰不知老之将至云尔

上三爻言继明之道继明者以顺为代徳以忧为承先以行师为保大所谓遭家不造嬛嬛在疚张皇六师无坏我髙祖寡命者也九四当改革之始刚不中正以逆为徳者也其猛烈陵烁之势若火之突如其来有不可扑灭然者夫火不戢且将自焚况纵之乎必焚而死死而弃灰耳六五为重明之主继统之君也以柔处刚履中体顺故方以代君为深悲不以嗣位为可喜有出涕沱若戚嗟若之象夫涕而沱涕甚也戚而嗟戚甚也如是则丧君有君业可长保矣故曰吉上九以刚徳居重明之终是改革之既定矣有不顺者奉王命以征之则有嘉功且歼其渠魁而罔治胁从何贪残之咎也离王公也谓丽王公之初惟悲戚则得吉

离卦为重明下卦三爻皆正故曰重明以丽乎正柔丽五为中二为正柔丽中正故亨是以畜牝牛吉谓畜牝牛非过柔亦养其中正之顺徳而已彖为二用传合而释之

离得坤中爻为牝牛或曰互防牝牛又互防为百谷草木象亦谓得坤之中爻互兊为涕嗟象离为大腹有缶象突灶突也如火气之出于突或曰自二至五有坎象

易用卷二

<经部,易类,易用>

钦定四库全书

易用卷三

明　陈祖念　撰

咸

咸交感也为卦艮下兑上山泽之气交相感咸之象也夫天下所以不通无感耳故咸有亨道然感不以正悉邪也故利贞婚姻之礼男感而女应道之正也咸而能贞取女则吉

夫咸虽主感亦视所居何如耳居上而不感狭也居下而欲感躁也皆不可以得亨亦不可谓之贞矣初六以阴居下拇之象也拇而施感其孰应之葢心使身身使股股使腓腓使拇势之顺也拇岂可以感乎传曰志在外言其志驰于外欲以感人不能安其内耳六二稍进而上腓之象也腓之所随者股欲以感人不免于凶惟居而不动以俟人之我感有感而应吉之道也传曰虽凶居吉顺不害也葢腓而思感则逆逆则害腓而安居则顺一身之势又何害乎无害故亨九三又进而上股之象也股之动静惟视乎腓而腓之动静又随乎股故股者腓之所随九三刚躁居止之极欲变而动故有咸股之象股不可以咸惟静摄其腓则可若往而感人人不之应可羞吝矣传曰亦不处也亦【读】承二而言所执下也谓二在我之下我则能执之若在我之上者其动止岂由我乎以此观之下三爻皆宜受人之感而不可以妄感矣

夫拇腓股不可以感居上而可以感者心也人皆有心以心感心机为至通以公心感公心神为至速公而无容心则正私而有容心则不正正则天下丕应不正则私交是依传曰未感害谓无感之害也曰未光大谓有心之隘也九五居脢之处脢背肉也脢无所知宁有感乎曰咸其脢不感也人于斯世不能无与不感则无与爻以无咎无誉与之传以不周不徧惜之上六居卦之上口辅之象也人身惟心为能感惟口为能宣其感上当咸辅之处未能黙而无言也不免有颊舌之劳矣传曰膝口説也滕口説非鄙之项平甫曰事有当用口説之时凡训诰誓命皆口説也葢心感而正则口説皆正心感而不正则口説皆不正有所本矣

柔上刚下以艮阳兑阴言柔上刚下阴阳之气相感亨也止而説发乎性情止乎礼义贞也男下女取女吉也泽上于山以山之虚今山顶之水日流不絶以气自下升也山之虚也故虚能受人矣虚者心之体以此受人以此感人则天地圣人矣

二互巽为进退三互巽之中兑有辅颊之义或曰初与四应拇与心皆在前二与五应腓与脢皆在后三与上应股与辅皆在旁此一身之取象也

恒

恒常也为卦巽下震上刚柔位定男女分明恒之象也夫能恒有不亨乎孰得而咎之然必利于正乃为恒不正则恒实非恒矣恒而正也斯利有攸往

夫恒久也久即可以为恒乎葢久不于道不可以为恒久而不知变不可以为道天下惟道为至变亦惟道为至恒故恒必于道则常变动静一以贯之矣

恒常道也日用彛伦之理家国法度之经也若淡而无味天下之至味存若平而无功而天下之肤功寓于此而求新者非于此而变乱者尤非也初六居恒之始以日用彛伦之理非奇也于是深求之欲以耸人之耳目不知其陷于隐僻矣故浚恒贞凶无攸利传曰始求深也其求所不当求者乎上六居恒之极以家国法度之经非纬也于是振作之欲以动时之观听不知其败于法度矣故振恒凶传曰大无功也其振所不当振者乎下则为索隐者流上则王安石当之矣

九二能久中得恒之道者也故悔亡九四久不中正不得恒之道者也故无得九三过刚不中徳之不恒甚矣承者承下承后之义言羞即继之矣六五恒其徳贞缁衣作恒其徳侦侦説文问也或解伺也葢伺人之意以为进退此妇人之道非夫子之宜是以有吉凶之辨六五中而不正故有此象不然恒其徳矣贞矣以为妇人之道过也

咸柔上刚下以兑艮言恒刚上柔下以震巽言葢艮震阳卦故为刚巽兑阴卦故为柔此至明之理先儒乃以卦变当之过矣

刚上柔下位分之常也雷风相与造化之常也巽顺而动处事之常也刚柔相应感应之常也故曰恒恒非徒久久于道也道之所在执一而不变恒也道之所不在屡迁以随时亦恒也非以执久而以道久所谓恒乎终则有始即不已意如日月寒暑往来之义故下文以日月四时言之得天即丽天也

振虞张作震动也上六振恒震体也公羊传曰震之者何犹曰振振然也三知变易而不知从道四知不变而不知有道

遯

遯退避也为卦二阴在内四阳在外夫天下之势内为本外为末内为主外为宾内为根外为枝未有二阴浸长于内而君子得自安者也又下卦艮也艮狠也一阳外而二阴内外刚狠而内险奸以是人而居政本天下之事何如乎故君子必遯遯则心亨若其小小之事犹可利以及物贞以干旋其大体无如之何矣故曰小利贞先儒皆言二隂浸长于下而未及内外之势与小人之情状故特发之卦以二隂为遯爻则发遯之义所谓彖言乎象爻言乎变也　君子进欲其后非徒淡权崇让明也退欲其先非徒逺害知几哲也初为遯尾上为遯首遯尾则厉遯首则肥厉戒其勿往恐其祸之及已也肥嘉其无不利以其风之及人也

当遯之世遯者为清不遯者为和清者洁其身和者守其志六二以中顺自守确乎其不可拔犹执絷乎物而用黄牛之革莫之胜説夫中不徇也顺不忤也执之固不移也以此同尘可以保身以此处身亦不丧道其栁下惠陈仲弓之流乎黄中色牛顺畜革柔而坚靭之物六二柔中故取象焉

九三当遯而下比二隂心有昵狎系恋而不能遯者也斯人仅可畜臣妾耳岂所论于出处去就之间乎人有好遯者雅志于山林寂寞之滨而不屑于圭爵纷华之地者也然其品当辨也真轻富贵者得之而假邀名利者失之矣九四体干履刚故好遯好遯而君子人与诚好也埋光铲采所以乐道而完名好遯而小人人与伪好也矫饰干时究必败名而丧节故曰吉曰否否读如泰否之否吉之反也凶也心术既异善败亦殊故观遯者当辨其隐矣

九五体刚健而履中正主持世道者也故嘉人之遯嘉者何美之也褒之也聘召之殷礼貌之隆所以褒美也此则明王圣主有不宾之士君道如是则贞也道如是则吉传赞之曰以正志也所以风天下而正其志使不沈溺于利禄也光武于严光当之矣

刚当位而应故能与时行时行遯也应借为应时之意浸长者天下之骤长莫过于江河之浸小人必进之势也遯之时义何以大乎葢以刚狠险邪之人而据机密腹心之地虽止二隂其为否须臾耳此必遯之时必遯之义也昧者安之智者察之举世忽之圣人忧之故其时义为最大也二阳为临亦以君子在内之故耳故邪正在外虽多而非多邪正在内虽寡而非寡此文孔之【此下原阙】

离有飞鸟之象三曰离三爻也互坎有食象二偶为股在股者用则在右居则尚左坤为牝马互坎亦为马离南方之卦故曰南狩坤为腹互坎为心坤阖戸有门象箕子或作其子

家人

为卦二五正位乎内外故曰家人正内尤其本也故曰利女贞礼曰妇顺备而后内和理内和理而后家可长久也初三五上皆阳夫道也君道也修男教者也二四皆隂妻道也母道也后道也修女顺者也

初立范三用猛五感格上诚敬虽始终异势精粗异情均之为男正乎外使以柔行之如乾道何二司馈四丰财虽尊卑异位姑妇异权均之为女正乎内使以刚处之如坤道何谚曰生男如羊犹恐其狼生女如鼠犹恐其虎

彖言其本曰利女贞传举其全曰父子兄弟夫妇而家道正孰正之父母之严正之也父本严而母曰严君何也二程之母曰子之所以不肖由母蔽其过而父不知也有味哉其言乎

风自火出犹家自身出家人之象也君子知风之自修言行以教家焉葢言行所接莫亲且久于家人故言必有物而行必有恒夫信可覆之谓物不信无物也道不变之谓恒匪道弗恒也风火一气言行一机其率履之而后训词之允蹈之而又悠久之者乎

顺以巽者事夫也蒙顺以巽事师也渐顺以巽事人也三以刚居离太严太察

四乘三比五食禄之家也履柔居巽其贵家之母与故曰顺在位也位尊位也方献夫曰父主教化母主货财仪刑表帅父道也收藏谨节母道也故五言假家四言富家或疑富家可以为大吉乎曰五福以富次夀六极以贫等恶今顺在位其富义矣圣人之所以不薄也王假有家刚中巽体寛严得中和顺入人格家之要道也勿恤而吉矣恤者忧其不然之谓初闲三嗃皆起于恤勿恤有简易荡佚之意　相爱由于各正各正则分明分明则情通　终吉谓自始至终皆吉反身而威岂作威乎

中馈谓居中而主酒食　互体坎有饮食之象

睽

睽乖也説文曰目不相视曰睽为卦泽火异动上下相乖故曰睽夫睽同之反也举大事者必于大同之世故睽小事吉大事否

夫睽有在朋友者朋友之睽不可不合也彼不来遇此不肯见睽矣初九居睽之下独立无应本有悔也然身在事外刚正自守则悔亡丧马勿逐自复悔亡之象也夫世以无交丧马义以恬愉自安如丧马勿逐而自复夫当睽之世可以此自守不可以此絶人故权要之来迫则见之可无咎矣九四质刚而体离亦无应与是当睽而孤立也初九有孚与四徳位当相应非元夫乎元夫善士也遇此元夫与之交孚是睽而有合孤而有朋也何咎之有互体坎故曰马阳在初故曰元夫

睽有在君臣者君臣之睽不可不合也下无纳牖之诚上无隽永之契睽矣故二五正应也乖离则咎然五明之主也必委曲相遇若遇主于巷则君臣道合可以无咎居尊当睽五本有悔下应贤臣其悔可亡且二五之宗也于其宗无噬肤之味好贤未笃也故必噬之若脍炙而切由衷之爱则由是以往可以拨乱而定难又何咎乎説文巷里中道何休云一里八十戸八家共一巷离中虚有巷象卦自二至上有頥象互坎为饮食故曰噬肤宗如亦可宗之宗

睽有在夫妇者夫妇之睽不可不合也内外一方而相疑彼此因疑而起见睽乃甚矣三与上正应也三居兑之极而不中正夫悦极则防防则生疑疑则妄见故见上之舆以为曳而不前见上之牛以为掣而不进见上之人以为耏劓而有伤其实非也然悦能解愠愠解则疑消疑消则见息始之忤者后必谐初之乖者终必协矣上居离之极而不中正夫明极则察察则疑愈丛疑则见益妄故其见三也若豕负涂甚可秽也若鬼盈车吁可怪也其实皆诬也然明能察理理明则疑释疑释则见真故先张之弧若以为寇盗后説之弧实以为婚媾由是而往隂阳和合云雨交作是夫妇之好合琴瑟之静好也不亦吉乎

坎为舆离为牛坎为伤故三取象坎为豕为弓为雨为泽为涂坎隐伏为鬼故上取象

蹇

蹇足难行也为卦艮下坎上险而不可以行蹇之象也人当险难之世则当居易以俟命不可行险以侥幸故曰利西南不利东北西南何以为利葢西南阳方东北何以不利东北隂方阳平易隂险阻自然之势故借以此言居易行险之道先儒以卦变当之过矣

夫济蹇者惟君臣乎九五君也遗大投艰于一身天下之蹇皆其蹇也故曰大蹇大蹇虽有刚健中正之徳尤必借于朋来之助葢用贤以拨难非为一已为天下也六二臣也受艰大于委质吾君之蹇皆其蹇也故曰王臣蹇蹇蹇非一端所以处蹇者亦非一端葢致身以徇国非为一身为大君也所以不言吉利何也翕受敷施大蹇之道固不汲汲以计功谋利为心鞠躬尽瘁蹇蹇之常亦不屑屑以成败利钝为计是之谓有功是之谓正邦也

当蹇之世责在已而委之他非也责不在已而犯难行亦非也故初三四上得以从容于进退往来之间来誉明哲也来反获安也来连协力也来硕有功也随位而尽其道本无优劣而上独言吉者蹇已极也极则将解故为力易耳然见险不往皆知也不往即谓之来矣见险而止观时也非终不往也往得中中道也既在险难矣而又智巧凿之将益蹇矣故利于居易是往而得中庸之道不利于行险恐其道之终穷也文中子曰在险而运奇不若宅平而无为防哉言乎利见大人指九五当位贞吉兼二五言处蹇不能以废用而非自私用智者所能施其用也故叹其时用之大反身修徳处蹇之妙用家国天下皆此道也不然非怨尤则诡遇矣欲无蹇得乎

宜待也郑康成作宜待时王臣蹇蹇尤终无矣内喜之何也卦惟二阳惟阳能济蹇惟隂必求阳故九三之反二隂之所乐依也当位实指九三阳实隂虚三当位而实四之所宜连矣大蹇朋来以六二居中而笃臣节故冒蹇而来耳志在内指九三上之大人指九五贵而有位固其所利见也

苏氏曰艮东北方坎北方也蹇难在东北则西南者无难之地互离为见往以坎言来以艮言或曰蹇蹇五蹇而二亦蹇大蹇大为阳君也连难也难之疑仍为连硕大也指三之阳

解

解难之散也为卦震上坎下动乎险之外而出险解之象也难既解矣利于平易平易近民民必归之故曰利西南夫难之未解宜济其变欲复不能乱之既夷宜复其常不复则扰故曰其来复吉若其大患虽除祸根未殄则宜早为之所不得借来复之言而自处于苟安也故曰有攸往夙吉　彖传只言其来复吉卦词无所往三字宜衍

彖言解祸乱之道爻言解小人之道葢天下之为祸乱者惟小人今险难虽解容有包藏祸心之辈伏于其间实国家无穷之蠧也故去之不容不速焉是之谓夙吉也

初六以隂居下隂顺徳也下无位也以是当解之初安静自守无得无丧已不为小人亦无从而解小人也孰得而咎之乎传曰刚柔之际义无咎也谓初与二比刚柔相交际是君子之所与也宜无咎矣

夫小人情状其邪媚则如狐九二刚中君子以刚中而鉴邪媚知其无所容矣邪媚莫容中直之道得行故曰田获三狐得黄矢夫曰获烛其隐也曰得达其道也然不独狐也小人之卑贱又如负负者不宜乘六三履不中正而居下体之上是负贩之夫而乘车马也岂独一人之僣窃已乎爵及恶徳人有觊心人有觊心寇盗斯至故曰负且乘致寇至君子岂肯与伍乎九二曰贞吉谓三狐之获正人之庆六三曰贞吝谓负贱而贵正人之羞耳然不独负也小人之附丽又如拇四居震之下足也三居足之下拇也三四殆若一体然矣足之于拇决之则不忍人于小人中之则日亲未易解也然薰莸不同器而藏忠佞不并时而至九四动体必勇以断之若解去其拇然则君子之朋至而相信矣邪之不去正孰孚乎传曰未当位也谓以九居四履失其位未免溺于小人故以解拇勉之耳然不独拇也其鸷害又如隼以六居上隼在高墉之上也将广肆其害矣上六处解之终善解者也射而获之故无不利传曰解悖谓其悖乱之甚矣夫狐犹隐也乘则已显拇犹下也墉则已高小人之情状不可测也故圣人于二三四上深致意焉六五柔中处尊解之主也难之既解政治一体简贤附势之徒寔惧无以自容于斯世此而示之以隘彼且匿而生奸天下又脊脊多事矣君子于是尚寛大之政普浩荡之仁无问有过有罪顺从反侧之夫咸与之更始即小人皆信君子之心允孚而化矣孚之者改过革旧以自附于皇极故曰君子维有解吉有孚于小人传曰君子有解小人退也不曰退小人而曰小人退见小人之去不善以从善葢冺然无复贤否之迹矣由是观之二四上之解小人臣道也不得不严六五之孚小人君道也不得不寛噫必至于小人化而后见王道之大乎或曰无所往其来复吉言乎二也有攸往夙吉言乎四也此本俞玉吾倒体之説愚谓往得众也乃得中也往有功也义自坦明又何必以卦变当之

或曰无所往者要解之成有攸往夙吉者原解之始隆山李氏曰蹇止乎险下不若屯动乎险中屯动乎险中又不若解动乎险外也

二于地为田坎为狐卦凡四隂除六五君位为三狐或曰六居三为三狐黄中色居二为中互离为矢六三负四乘二坎为舆又为盗有寇象朋至或指九二为朋互离为鸟有隼象离又为矢射象墉坎王公设险之象在坎上故称高

损

为卦泽上有山山将日摧泽将日壅上下交损之象也文王取之以系彖又泽上有山泽润上蒸于山山气下吸于泽损下益上之象也孔子取之以作传其义不同不可强矣愚解卦爻悉依其本色

损减削也减削人情所不安故当损而损之必上下相孚则财足民安元吉无咎可贞而利有攸往曷之用二簋可用享宾矣古者王享诸侯诸侯享王与燕宾客通曰享夫享盛礼也二簋薄仪也当损之时以孚将之则亦可用即享而他皆在所损矣享礼陈馈八簋为盛四簋为中二簋为薄

卦言节啬裁省之道爻言人已损益之道夫有损已而益人者有不损已而益人者有择交而损友者有反身而损疾者有挹损而受天下之益者有不损而利天下之民者初九刚明处损视人之事为已之事故遄往然为人太多为已太少非中也故宜于酌损九二刚中处损以淑已之道即淑人之本故利贞征凶然已守以为贞而人法以为守故弗损益之六三隂柔不正恐比于匪人也故杂则损専则交辅仁之道也六四隂柔不中恐沈于讳疾也故自损其疾宜不终朝寡过之道也六五柔中处尊抑损自牧谦以受天下之益者也故或益之且十朋之而亦弗克违其吉至大矣或者外词也益助也十众词也朋辅也决疑物也弗违协从也互体有坤坤有十义故曰十朋愚读或益之【句】十朋之【句】弗克违【句】

上九居损之极思以益民乃因其所利而利之所谓不费之惠也如是则无咎贞而且吉利有攸往服从之众无有内外故曰得臣无家

泽蒸山吸损下益上犹人臣之啓沃以益其君故曰其道上行若剥民奉君何以为道

损刚益柔借以刚为有余柔为不足即盈虚之义也一章凡三言时时之义大矣

惩忿戒难也窒欲闭邪也惩忿取诸兑悦以解愠窒欲取诸艮止以塞源

尚程传时之所崇用为尚

以已对物曰二更有疑曰三然致一之道不论多寡也无疾为喜损疾亦为喜　已事遄往已李作祀

益

为卦巽上震下风烈则雷迅雷激则风怒造化交益之象也又雷起自地借风而迅发风散自天助雷而震惊损上益下之象也文孔各取其义犹夫损矣

人君处交益之势当增益之时无事不行利有攸往无难不济利涉大川他卦言利往不言涉川此独兼之见益之道大矣

益下三爻受益者也必置身于损置身于损不矜者也所以任职而建功也益上三爻益人者也必处心于损处心于损忘徳也所以得民而保泰也

九阳初震才而好动本有咎也有应于四为大臣所宠任矣故利用为大作大作者所作益天下之事也如是获上而得民大吉矣又何咎乎

益损之倒体损之五即益之二皆以柔中而受大益者也故其词同然五位刚故直曰元吉二位柔故戒以永贞则吉夫非常之福受之不可以晏然也故若王之享帝则吉矣王者扫地而祭因吉土以享帝于郊岂谓足以答生成之徳亦报本反始着不忘耳故永贞曰吉坚其心也享帝曰吉惕其心也

不善受益者顺之而败善受益者逆之而成六三应上上非能益人者故益之用凶事劳苦而挫摩所以益之也然实可无咎六隂也故戒之有孚三偏也故戒之中行不犹之告公用圭乎夫告公用圭则足以通信于公有孚中行则足以达心于益我者矣三四皆言中行二五者二体之中三四者一卦之中六四大臣上承五而下任初者也隂柔不中公且疑之人且不依小事不可况迁国乎故无偏无党允执厥中则告公公从人依斯利即迁国可矣此与初相发依初依之也迁国大作初之事告公【句】从【句】利用为依【句】

九五刚中履正主益者也惠民者也惠本于心则惠切心本于孚则心真勿问或内或外或近或远或强或弱或诚或狡而一以孚心惠之也故元吉孚惠我徳感应之机风雷之益也勿问为句

人生于世宁能不益人乎故益人者有恒心也人思益之矣不益人者无恒心也人思损之矣上九居益之极极则反变故其言曰莫益之谓不益人也人故或击之由于立心勿恒灾眚自取矣　偏辞之偏虞翻作徧自上下下谓自至尊而下至卑之士君道之大光也凡益必以时三极之道也　迁善法风也迁一善是改一过改过法雷也改一过即迁一善风雷之交益损益之相资也故损已益人损人益已不若善与人共迁过与人共改也

下不厚事谓大作以报答不以厚事四为念也　固有之也谓益岂皆吉事乎凶事为益天下固有此事也或曰三多凶称凶事

益志以益天下为志也故公从之爻戒其中传发其志俞玉吾曰益六四即损六三向在下体故言迁有孚惠心勿问之矣问则非真心惠亦不广也莫益之词其词之偏也

初九阳为大故大作互体坤故曰迁国五当心上九在心之上皆言心互体艮故言击

杨廷秀曰天下无事下令如流水事焉往而不济故利有攸往有事涉险如夷途无难何向而不平故曰利涉大川

夬

夬决也为卦干下兑上以五阳去一隂决之而已夬之象也夫谓之决犹之决水沛然不可御似至易矣然小人之絷维也多固君子之任直也多疎故隂止于一常若有余阳极于五常若不足此古今治乱之势也是以圣人于夬备为之戒焉曰扬于王廷声罪也曰孚致诚也曰号啸倡也曰有厉思难也曰告自邑正已也曰不利即戎戒猛也如是乃利有攸往小人尽去而君子登庸矣故去在朝之小人先去吾党之小人去吾党之小人先去吾心之小人去在朝之小人易去吾心之小人难孰为吾心之小人曰不不诚不号不厉不自治而作威皆小人也

彖言决隂之道爻辨决隂之品过刚不可过柔不可与应不可昵比不可其惟刚柔得中乎

初趾也以九居初过刚躁动为壮于前趾是以下位之人而欲除君侧之恶其可冀乎往必不胜自取咎耳传曰不胜而往咎也葢用兵之道先胜而后战故百战不败决柔之道先胜而后往故一往即决何也定计于先也且几微难测事变无常即以胜而往犹惧不胜况不胜往乎为咎宜矣

决柔之道莫先戒备戒备不周是示之隙先自败已九二刚而得中所谓健説而决和者也故兢业其心厚集其羣自旦及暮自暮及夜常若患难之在前扞掫之不给焉是之谓先事而备有备无患也无论无戎即有戎可勿恤矣藏器于身庶可待时而动乎传曰得中道也谓其惕号莫夜非过也得戒备之中道也中道犹常耳頄观也上六之象也当夬之时三独与应有党助之意故为壮于頄此凶之道也众之愠也葢剥之时众隂剥阳六三独应则为无咎今夬之时众阳决隂九三独应凶可知矣君子处此知长奸之为祸违众之不祥也于是决之决之断私爱而秉公议矣然决不可徒任刚必济之以和如独行遇雨得雨之濡然则始而众愠之今必众悦之矣故无咎雨者隂阳和也濡者雨之润也所谓健説而决和者也传曰终无咎也始之壮頄凶咎益明矣先儒解雨多谓与上六和夫邪正判矣又得和乎荀慈明曰与隂相应为隂所濡故遇雨也王辅嗣曰若不与众阳为羣而独行殊志应于小人则其受困焉遇雨若濡有恨而无所咎也程传曰与上六隂阳和合故云遇雨虽其私与当逺絶之若见濡污有愠恶之色则无过咎也朱义从程杨廷秀曰独行遇雨从小人也若濡者若上六之濡已而污之俞玉吾曰遇者不期而防非其本心也疑于污也故曰若濡皆非爻防也邪合安得为雨乎或问决和何以言雨濡非污乎曰濡者膏雨也贲曰贲如濡如诗曰我马维驹六辔如濡又曰芃芃黍苗隂雨膏之濡之义也

四居二体之中臀象也以九居四为臀无肤葢骨刚而肤柔九刚爻也故无肤夫行者足而使之者臀臀无肤则不良于行故其行次且王肃云次且行止之碍也当夬之时以刚居柔不中不正才健而志弱外狠而内暗者也故遵养时晦进退不果为无肤之臀次且之行矣本有悔也然独行难羣行易四象兑羊羊羣行之物若与其同类相牵以进决去小人可以悔亡如闻言不信何其资暗弱闻前进之言逾疑不决耳传曰聪不明谓其耳之不聪本其心之不明皆居柔之故耳柔故暗暗故不明孰得与之言乎

九五履尊秉健处中得正夬之主也何以曰苋陆葢小人计密又比于君君尊彼以卑谄之君健彼以柔入之君中正彼以邪媚诱之与处则安旷之若失必至之势也故有苋陆之象苋陆者马齿苋也拔之甚易生则甚繁折之若脆暴则不死小人似之矣九五昵近上六非苋陆在前乎然以其刚明也思宗庙社稷之计絶奸宄攀援之途决之决之邪可去矣然刚亦不可独任以中行之防和不偏乃无咎耳传曰中未光也程传曰心有所比虽行不失中正于中道未得为光大人心一有所欲则离道矣防哉言乎

上六党类已尽无所呼号坐自灭耳葢方以类聚君子去小人必呼君子小人剥君子必呼小人君子有号则小人无号君子有终则小人无终消息盈虚之常耳故传曰终不可长也

健则决説则和夬之妙用乎其危者乎号而又惕心其道乃光可以知五之未光矣刚长乃终一隂尚在刚犹未终故往而消之然后为刚长然后为有终

云上于天则泽未下及故为需泽上于天则云已溃散故为夬君子观象流布其禄泽以及于下是徳之沛也若自居其徳而泽不下流则非夬决之义矣故忌施则不居居则不施或曰禄恶积而喜决决则及下德恶决而喜积决则放而不为我居是施禄美决居徳忌决非夬之防矣

互体干为君又居尊位王庭之象兑为口舌故曰号曰告兑为羊苋陆虞翻作莞睦莞莞尔之莞睦和睦也取兑象谓九五阳刚得位徒以兑体而莞睦以决虽中行而未光矣

姤

姤遇也为卦干上巽下是夬之未几而一隂始生若不期而防姤之象也一隂既生自是而长渐以盛矣是女之壮也隂长则阳消女壮则男弱故戒勿用取焉此以夫妇之义言之以见柔邪之类君不可以为臣士不可以为友也事几之微而当防者亦犹是焉

初六一隂始生势若甚微然微而制之为力易盛而制之为力难制之如何系之于金柅也柅者络丝之跗系于金柅系之固矣如是则隂止而不进贞正之君子可以获吉若不止而使有攸往则伤害诸阳其凶立见矣所以必系之者以微隂之似羸豕也羸豕牝豕也豭强牝弱宜易驯服矣当其欲孚豭之时蹢躅躁动殆不可止故曰羸豕孚蹢躅不可深为之备乎孚孳尾也鱼隂物之在下者初也九二与初密比初进退皆在二也二防闲之使不出吾范围之内为包有鱼鱼在包无复能跳跃无咎之道也若制之不力使进而及賔则伤害众矣故曰不利賔卦以初为主一隂主而诸阳皆賔也

姤者夬之倒体姤之三夬之四也皆有臀无肤其行次且之象谓不得所遇也然遇而正则为益遇而不正则为损遇而损不若无之为愈也故无咎

初四之正应也二近而得之为包有鱼四逺而不得为包无鱼夫四阳也上也初隂也下也阳不得有夫隂是上不得有夫下也用静吉用作凶故曰起凶起者欲有所举动人不之与将曷济乎

夫二之包初仅能使之不进而已未必能潜消而黙化之也九五居尊履正其包尤有大焉彼杞木坚直乾象也果柔蔓巽象也以干之主在外而包巽于内是以杞包也夫以阳刚中正之君而包邪媚反侧之人精神不露而恶慝顿消声色不形而奸宄易向不惟隂不害阳而隂且变为正直不惟阳不见阻而阳且遍于域中故曰含章有陨自天夫昔日之夬忽转为姤不期而遇若天之所遗今日之姤忽转为复望出意外亦若天之所陨矣葢以杞包瓜瓜善溃而无损于坚木以大包小小人化而反回乎化工孰谓人事不通于天道乎上九居上角之象也与初已逺无所与遇为姤其角之象夫无遇可吝然时之所为也于九何咎

勿用取女不可与长谓夫妇之道不可以不久也如壮则凌阳将至匹嫡并后耦国贰政矣岂可与长久乎然遇之不正固不可遇之正者造化人道岂能废也姤以隂遇阳为五月之卦葢物皆相见矣故曰天地相遇品物咸章也九二以刚中而遇九五之中正君臣相得何治不成故曰刚遇中正天下大行也天地以遇而成化君臣以遇而成功遇之时义何其大乎

天以风鼓舞万物后以命鼓舞万民鼓万物者风与物遇鼓万民者后与民遇也

牵引而进也柔道牵故止之包有鱼义不可使之及賔也爻言包无鱼传言逺民发爻外之意惟逺民是以无民无民而举事凶可知也已志不舍命谓消息盈虚虽天之命王者之志不委而舍之未有不可挽回者是以有陨自天也上穷谓居上而穷何所遇乎

女壮谓巽为长女柅子夏传作鑈晁以道曰苍颉篇柅作檷柎称也巽为绳曰系豕巽象巽为股为进退股而进退蹢躅也包如白茅包之之包巽为鱼杞或作枸杞巽为草木二为田瓜田中之果舍俞玉吾作传令之舍谓不舍止命令也【舍去声】

萃

萃聚也为卦坤下兑上地上有泽众潦归之万物生焉萃之象也夫萃者丰厚富盛之世王者必大其宗庙有庙则天子主祭诸侯助祭卿大夫士皆执事奔走其中所以萃天下之心者莫切于此然萃不可无统故见大人则亨又不可苟聚故贞则利萃非损之时用大牲则吉亦非剥之时是以攸往皆利

卦言处萃之道爻言萃人之道卦以四隂求萃二阳二阳君相受天下之萃各有其道爻备之矣

初六与四正应本相孚也乃与二隂同体复与之萃是与四不终乃乱乃萃也若呼号正应众以为笑勿恤而往得所萃矣故无咎握康成读夫三为屋之屋指二隂也或谓初若呼四四必与之握手而笑然下又云勿恤而往文似不顺六二当萃之时得位履中虽与五为应能以道自重不妄萃也九四大臣有荐贤为国之心于是引之而进则吉而无咎然女因媒而嫁不因媒而亲士因引而进不因引而孚二柔而中正五刚而中正君臣相得不戒自孚矣夫祭贵明信不在备物有如二五之孚用禴可矣公羊传曰夷伯者何季氏之孚也真孚无文禴祭之薄而无文者也故以喻焉卦大牲以时言爻用禴以诚言

六三顺体之极上无正应是求萃而不得者故嗟无攸利然近比于四四有阳徳初二皆因之而进今往从四则无咎葢阳大也隂小也当萃之时求萃于大故无咎若求萃于小如上六之类则吝矣

四位近君相臣也以九居之三隂萃之是人臣而得天下之萃者也嫌于自私故戒之以大大者大公无我之谓荐贤抡才皆以为君匪以为已故吉而无咎葢众之所聚咎之所归非大无吉有咎矣豫之九四天下由之以豫故曰勿疑萃之九四天下由之以萃故曰大也圣人之意深矣先儒以大吉为尽善愚读大为句九五为萃之主天下之所萃也位足以綂之徳足以联之故曰萃有位无咎然九四臣也分其萃于下天下容有不孚于五者矣是不可以他求也惟体其仁恒其徳守其正则天下皆我孚悔亡矣俞玉吾曰元永贞之义与比同比惟九五一阳天下皆知比于五故元永贞言于彖萃有二阳则恐天下莫知所萃故元永贞言于五亦犹密云不雨自我西郊小畜则言于彖小过则言于五其义各有所取也

上六以隂处萃之极极则必变故物萃而极涣所由生人萃而极离所由起咎之招也惟临至乐以至忧之心处已安以未安之虑庶乎无祸咎矣曰赍咨涕洟忧之至也赍咨叹声自目曰涕自鼻曰洟

顺以説下坤顺上兑説下之顺从葢以上之和説也以悦道使民而顺于人心则下亦欢悦而顺从其上既上下顺悦而九五又以刚中与六二正应是以人心翕合而天下皆相聚而愿归之故曰顺以説刚中而应故聚也天命即天道俞玉吾曰观其所感则见其通观其所恒则见其久观其所聚则见其同其道一也

中未变与其志乱正相承葢志乱则妄聚六二中德未变故无妄聚一引之而上则吉无咎矣上巽也谓三之往所以无咎以四之巽而不相拒也四葢悦体故巽以受人俞玉吾曰四与五居已之上同是互体之巽故曰上巽也孔子于此爻明以互体示人此义亦通然蒙不互巽亦曰顺以巽何也位不当也谓不当君位而得天下之萃故嫌于私以大戒之耳志未光也谓四不当位五有位矣宜其光矣以九四得人之萃似分其权故有匪孚有匪孚安得光显乎故必元永贞而后可以悔亡豫六五柔也近九四为贞疾萃九五刚也近九四得悔亡君道可见矣上六居萃之上萃将变矣能自安乎是以赍咨而涕洟耳

康成曰互有艮巽巽木在艮阙之上宫室之象熊氏曰兑为巫宫室而有巫庙象李鼎祚曰坤为牛巽木下尅坤土杀牛之象故曰大牲俞氏曰兑西方多杀气属金故言戎器互巽工故除坤藏而不露故言不虞兑为口故言戒号笑皆取象兑口王肃曰除犹修治也本亦作储亦作治冯氏曰除旧置新曰除犹治乱曰乱驯扰曰扰

升

升上进也为卦下巽上坤木生地中日进而长升之象也夫当升进之世是世日进于盛也元亨可知然用见大人可以无忧前进行道可以获吉俞玉吾曰利见者宜见之用见者将变动而有为则见之

夫升以巽顺为本初六成卦之主巽之至也外卦三隂与之同徳又顺之至也既自信人皆信之以是而升何行不得故曰允升大吉

九二刚中五以柔中应之明良防合孚之至也夫祭致其诚则物用可畧臣信于君则形迹可忘独任不疑其党擅断不疑其侵也乃利用禴又何咎乎

九三过刚不中若难于行矣然处巽之极比顺之切内忘已而外忘人者也内忘已不见意气之为累外忘人不见形骸之间隔其游于世恢恢乎有余地矣故曰升虚邑葢非邑之虚其身之虚也非其身之虚心之虚也下三爻以巽而升四以顺而升者也六四近君之臣天下容有疑而忌之者使其恭顺之不笃何以获吉而免咎乎今以柔居柔秉正履顺罪过引而归已圣明让以归君由是四方信之天王任之涣然无复疑忌若王通道于岐山矣岐山者西周之山未通若阻而难行既通无往而不达此升道之最利人臣之极则也吉又何咎乎

六五居中处尊升之主也草茅之士孰不愿升于庙廊患不遇其君耳今六五虚已求贤得君道之正任贤图治成丕变之风而四方俊杰胥揖让于堂阶之上矣葢四通其道五登之阶初之允此允之二之孚此孚之三之虚邑此虚之也翕受敷施九徳咸事此所以为升与上六以隂居升极昏防于升知进而不知退者也然以贪得无已之邪心为吾求道不息之正心何不利之有熊叔仁曰豫上六防豫导之渝升上六防升导之贞豫上体震动因其动心而欲变其豫升上体坤顺顺其进心而欲移于贞序卦曰升而不已必困故上六消而不富也

升之为义自下升高故就六五居尊以释名升之意六五以隂柔之质起升高位若不得时则不能升故曰柔以时升易凡柔居外卦谓之上行谓之升或指巽谓巽之升非以其遇阳以其遇坤也

项平甫曰萃与升皆刚中而应萃刚中在上其众必聚升刚中在下其势必升故萃以五为大人升以二为大人用见之庆自五言南征志行自二言

进斋徐氏曰晋下三柔与五同志故六三言众允而释之以志上行升下一柔与四合志故初六言允升而释之以上合志要之不独四也上三隂皆与之合故六爻之中独为大吉有喜即南征之吉彖自五言言有庆庆君臣之合爻自二言言有喜喜升志之行无所疑谓彼此相忘絶无疑贰耳顺事谓一以顺为事所以君上不疑而若通其道路也大得志谓天下之贤毕集人君之志不大得乎彖言志行指二爻言志得指五此所谓孚也

人君正南面之位凡听政理民皆谓之南面论语可使南面是也故自其临民谓之南面自其向用谓之南征或云説卦巽坤之中有离离南象虚邑之虚马云丘也岐山或曰坤非山也自下而升者望之见其高耳有山象项平甫曰随上六兑为西故曰西山在周之西境也升六四坤为国周国于岐故曰岐山指国之地言之也升阶六五有阶之道阶升之可据者荀爽曰隂正居中为阳作阶

愚按王用亨于岐山或以王为太王王季或以为文王皆非也系易之时尚未为王安得以王称王指时王也文王之心直以已为未尽道耳故一于顺则王通岐山固于随则王通西山是之谓至德

困

困穷惫也为卦坎下兑上阳为隂掩困之象也夫困能为难于身不能为难于心故亨济困必资大人一正大人则吉而无咎矣然当困时言非所尚也不以诚而以言孰信之乎文中子曰吾将正大人以取吉究之文中子亦不能为也贞大人句困説文从木在围中屯蹇之至也君相犹难之况于士庶乎故有位者不可征而徐无位者不得为而避庶乎其免矣时之所值亦有不得避者可若之何乎故处困之道期于心泰而已

初处困下臀之象也行则趾下坐则臀下株木槎枿也臀困株木岂得安乎当山林以避之故入于幽谷三嵗不觌三以才弱志刚而当坎兑之际进则四阻之困于石也退则二伤之据于蒺藜也妻不得见凶何如乎上六居困之极行则有绕居则不安故困于葛藟于臲卼曰动悔有悔无处匪悔矣惟往而逃之则吉传曰动悔有悔而吉者以其行也行如书行遯之行初入谷三受灾上行遯世可知矣行也句

二四五君臣之位也九二以刚居中而任要职为困于酒食之象夫酒食醉饫之后亦人情所甚困二有禄位不可有为与五同徳宠命方殷故曰困于酒食朱绂方来夫绂用于宗庙所以祭也利用奉君享祀骏奔献享而已往而有为则必凶然臣职宜然不可咎也九四应在初六欲与共济阻于九二故曰来徐徐困于金车夫徐徐而来疑也困于金车阻也同心之好始睽终防故曰吝有终九五刚正处位当困之时即以南面之尊不免于困故曰劓则困于赤绂劓则康成作倪防谓不安也以斯之势徐则有説急则败矣政由氏祭则寡人故曰利用祭祀李鼎祚曰朱绂宗庙之服崔憬曰赤绂天子祭服之饰或谓赤绂为诸侯

身困而心与俱谓之失所惟险以説困而不失其所故亨正大人吉以九二有刚中之徳也其所絶句龙仁夫读有庆也中直也爻外之意犹以徳而必其福见困之未尝不亨耳

兑为口有言象互巽为木有株木象坎为隠伏有幽谷象不觌与徐徐相应自初至四厯三位曰三嵗坎为酒食互巽为股互离为牛以离牛之革蔽于巽股之下为绂离又有朱赤象既济坎有祭象兑为刚卤石象九家易坎为蒺藜三为宫在内体也上兑如三之妻二柔不相应为不见象兑为金坎为车巽草莽为葛藟兑口故称曰

易用卷三

<经部,易类,易用>

钦定四库全书

易用卷四

明　陈祖念　撰

井

井为卦下巽上坎巽入也下入乎水而上出其水井之象也井以不变为体不穷为用用不用善用不善用在乎汲者耳故邑可改井不可改取之匪竭积之匪盈往者汲此来者汲此是无丧无得往来井井也然井无得丧汲有得丧以繘汲井几至而未及泉无得也若羸败其瓶并失所汲有丧也故用贤未尽其用为繘未至井若重之毁辱羸其瓶矣古者八家为井四井为邑邑迁井不迁

井道贵用不用无以井为也故六爻以上下为臧否初盌井也二废井也三间井也四治井也愈下则愈困稍上则稍通犹未离乎下也非井之贵也至五则食井道行矣上则勿幕井道成矣葢愈下则去邑愈逺稍上则去邑稍近五在邑之中上尤邑中之走集也故君子求在我不求在人井而泥淘之可渫井而谷修之可甃渫之甃之而人不汲将如之何乎夫不食望其食圣人以心恻伤之已食恐其不继又以有孚儆之有孚者源泉不竭之义井之至徳也

巽乎水而上水巽取入不取木入水上水瓶也北方之器也北方以瓶瓮汲不用木桶范谔昌云巽乎木九五刚中刚中之体不变也体不变故用不穷井之徳也郭京谓改邑不改井下脱无丧无得往来井井三句非也如此则韵缓矣汉上朱氏疑彖传脱错当曰巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也此读得之

木根下入水液上行井之象也君子劳民使民养上劝相使民相养亦井养不穷之义劳平声

时舍罪不在初舍上声困之水欲下而下有应曰有与井之水欲上而上无应曰无与进而无与也三渫四甃五寒泉至上随人汲取而勿幕人得之以饮食物得之以灌溉井道大成矣

巽为邑于升下卦无妄互体见之井困之倒体向为兑今为巽是改邑在上在下皆此坎耳是井不改也六三往上九四来下则坎水在上六四来下九三往上则坎水在下故曰往来井井【此下原阙】

是则内忘已外忘人故曰不获其身行其庭不见其人无咎也由是观之所而未尝有所止而未尝有止程明道云廓然大公物来顺应是也近有言养生之学者存想厥背谓之艮背其未玩彖词之防乎

人身自背而外有趾有腓有限有身有辅有当止者有不当止者止所当止谓之达节以知时止所不当止谓之拘滞而不化爻备之矣初六艮趾六四艮身六五艮辅宜艮而艮故曰无咎曰悔亡六二当腓之处为艮其腓夫腓之行止不能自由随足而动者也徒艮其腓岂能拯其随乎腓欲止而所随欲行随已动而腓安能独静是所谓逐外而流者也定而匪定念虑弗宁安得快于心乎传曰未退听谓逐物而往未能退而听命于心也九三当限之处为艮其限夫人身上下气本流通犹人已内外情本相应今于限而艮之则其气壅是列其夤也欲无薰心之厉得乎犹宜应而不应则其情阏拂逆所由生也欲以通人之志得乎是之谓恶外而挠者也危道也故二不知敌三不知应均无得于止矣其惟上之敦艮乎夫艮止也敦艮止于止也时行时止其道光明故曰厚终谓成始成终也

艮为门阙门阙之间庭中之象互坎为加忧故曰心不快互震言象　厉薰心李作阍心言有序李作有孚渐

卦之所以为渐者以内艮止外巽顺其进葢渐而不骤也故曰渐夫人生有欲进则鋭而欲速退则恋而思迟故有道之士三让而进一辞而退无濡滞于心也不观之礼乎居室人之大伦婚礼以渐为贵六礼不备婚姻不成聘则妻奔则妾甚矣女归渐也君子之进若女归然则吉矣是渐者道之正不可不慎守也故曰利贞卦借女归而言渐进之道不专言女归也观彖可见传曰渐之进也女归吉也女归之渐人之所知故不待释下専释利贞谓进必得位位在可以立功进必以正正行可以正邦所谓位者非他以九五之刚中而处尊方可以言位方可以有功所谓正者非他以二体之止而巽方可以不穷方可以正邦葢正不外于止巽止巽然后谓之渐人君所以进治君子所以进徳进位舎是悉妄矣

夫渐之道欲下不欲上欲恬不欲躁故渐利用柔以柔居柔上也以刚居柔刚而得中次也以刚居刚必无幸矣葢柔有近于止巽刚则与止巽戾矣

鸿水鸟干水涯鸿渐于干本其所栖止未尝离也初六以隂处下象之矣下流难居侮谤易起能免小子之厉言语之伤乎然确然自守何咎之有传曰小子之厉义无咎也义苟无愆人言何恤磐者水濵之石去干不逺本鸿所宿食水鸟之所安也六二以隂处下之中象之矣优悠自得永矢弗谖此幽人之贞考槃之操也吉可知矣夫饮食衎衎若无与于事事或有素饱之疑传释之曰不素饱也以其恬淡无欲大有益于人国也诗以不素餐兮归之坎坎伐檀易以不素饱也归之衎衎饮食厥有防矣

尔雅高平曰陆鸿本狎水若渐于陆非所安也九三过刚不中处下体之上有其象矣以是而进无一可者犹夫之征而不复妇之孕而不育何者阳盛而隂衰也阳盛气有余也故以夫言知往而不知反隂衰血不足也故以妇言能孕而不能育即夫妇例之而知其于君臣父子兄弟朋友之间皆不可行矣凶之道也然则如何而可曰御冦而已夫冦者人之害过刚者徳之贼克而治之是为御冦传曰利用御冦顺相保也健则相逆顺则相保故克刚用顺也大哉顺乎止巽之道乎嬴之论阳处父也曰高明柔克夫子一之其不没乎犯而聚怨不可以定身偶合九三爻义矣

木者鸟之所栖惟鸿趾连不能握枝故不木栖鸿渐于木大非所安六四居上体之下有其象矣能免于危乎然爻位皆隂柔之至也以柔而进虽危而不危如鸿之木栖得桷而忘木耳故或之或者冀之也传曰或得其桷顺以巽也顺而且巽安身之桷乎大哉顺巽得渐之道矣

尔雅大陆曰阜大阜曰陵鸿渐于陵水渚益逺其不安甚矣九五以刚居上体之中故有其象然刚而得中刚不过也以其刚也犹妇之不孕妇不孕隂不足也三嵗不孕隂常不足也惟其得中有所以制其刚而刚终莫能偏胜以是而进寛猛相济缓急得宜何吉如之夫吉者人之所愿得惟刚之莫胜故行如所愿耳九五以刚居刚与九三同其得中与九三异故不孕类于不育而夫征则能自复此吉凶之所以异乎

鸿由陆而木由木而陵至高矣上九何以渐于陆乎葢以刚居柔巽极知反故耳夫自三而言则以陆视干磐陆固已高自上而言则以陆视陵木陆又已卑葢进而知退上而能下不以宠利居成功不以禄位昧明哲可以示法矣故曰其羽可用为仪吉羽者翼毛鸿之所以飞也鸿飞防防弋者何慕上九脱乎纷华之外不可得而羁絏是飞鸿也故六爻独此言羽嘉之也传曰不可乱也人而防豫贪得故为外物所乱若上九亢而不亢危而不危其定见定守孰得而乱之鸿之为鸟来去有时羣飞有序衔芦以御矰缴丧耦至死不双葢鸟之不乱者也圣人于渐六爻皆以鸿取象有防哉有防哉下三爻六二防吉柔中也得艮之止故饮食衎衎有无求之义焉上三爻上九防吉居柔也得巽之巽故其羽为仪有不乱之操焉体渐之道莫过于此二爻矣必也有无求之义而后有不乱之操

巽为长女自外而来故曰女归唐鹤征曰咸称取女渐称女归何也男下女有取象女巽男有归象然两卦正义皆不在此咸自论感渐自论进李鼎祚曰自二至五互有坎离离为飞鸟而居坎水鸿之象也艮为山坎水流下山有干象艮为三男小子象艮为小石磐象坎有酒食象郑曰坎为丈夫水流而去离为大腹孕象离为戈兵坎为盗故曰御冦巽为木五在艮上曰陵归妹

卦名归妹者兑以少女居内震以长男居外有归妹之象夫妹女也诗伣天之妹是也归嫁也妇人以夫家为归也归妹者嫁女之象此居室之大伦人道之纪纲自有天地万物以来不可废也然传曰婚姻者祸福之地故以顺为正妇人之道宜静不宜动宜退不宜进则吉而无不利若征则凶无攸利矣征者进动而有为所谓牝鸡司晨惟家之索者也圣人于家人曰利女贞于归妹曰征凶知女以贞为利则知归妹以征为凶为不利皆致戒之意曷尝以归妹为不可乎先儒解者尽以归妹为非过矣过矣

归妹天地之大义人道之终始所系至重矣卦徳兑説而震动为説以动所以归妹也葢婚姻继祖宗之绪合二姓之好非説以动安能成乎葢情孚而相説礼至而交动室家之所以成不説而相忤不动而相睽婚姻之所以败且震男在上兑女在下女説于内男动于外于义奚病解者曰咸止而説渐止而巽故吉归妹説以动故凶是以私意逆之且不明征凶之义而移罪于归妹归妹即嫁女也女子之嫁皆年少也故曰归妹以归妹为不可则父母之心何为愿其有家乎或又曰咸以艮之少男配兑之少女恒以震之长男配巽之长女故利归妹以震之长男配兊之少女故不利此所论于后世非古礼也古者男三十而娶女二十而嫁长少非所论矣且彖之取义实不在此渐以巽长女遇艮少男曰女归吉或又以震为兄以兑为妹谓其父母已亡兄独嫁妹其论益鄙而凿矣

彖传又以卦体推卦辞之义所谓征凶者六三成兑之主以隂居阳九四成震之主以阳居隂是位不当也位不当则隂或侵阳阳或逊隂有征凶之义所谓无攸利者兑以一隂乘二阳之上震以二隂乘一阳之上是柔乘刚也柔乘刚则隂将驾乎阳阳反屈乎隂有不利之义故曰征凶无攸利此彖之戒词无与乎归妹故泰之下交曰帝乙归妹义可知矣

古者诸侯一娶九女葢一主而诸娣从之者也震有侯象故卦多言娣初九归妹以娣女不徒归以娣而行以贵女也嫌于元夫矣以刚得正妇职是守有跛能履之象以跛而履所履几何所谓无遂事而修阃内者也故曰征吉九二为主于内妻之嫡也嫌于用明矣以刚得中常自谦晦有眇能视之象以眇而视所视几何此正幽闲贞静宜其家人者也故曰利幽人之贞诗曰无非无仪惟酒食是议初九有焉又曰哲夫成城哲妇倾城九二无之故知初之征吉彖之征凶可知也知二之利幽人彖之无攸利可知也或问履以眇能视跛能履为凶归妹以跛能履眇能视为吉何也曰此男女之辨也履之六三才弱志刚以有明有行自处欲无凶得乎归妹初二得正得中以顺命闚观自处欲无吉得乎美恶不嫌同词也六三柔不中正故归妹以须而行夫须女之贱不可以行也不可以行终必有悔故其反归也复以娣而行夫娣媵待年于国将以从嫡也嫡不与俱何以为归诗曰江有汜之子归不我以不我以其后也悔六三知悔矣

九四择配者也不嫌于迟六五帝女也以柔居中有逮下之仁有逊阳之明故吉上六处极婚姻之变也何利之有

雷迅则雨雨注则泽滋是上动而下説归妹之象也夫妇之道不可不久故必以永终为贵然司晨遂事家之败也故必以知敝为防记曰言虑其所终行稽其所敝又不特夫妇然矣

归妹以娣嫁娶之常也跛能履吉谓承顺夫子之道宜尔也未变常谓幽闲贞正妇之正道二能守而不变所以利也

天官书须女四星贱妾之称子夏孟宗皆云然又亚于娣者互坎离为跛履眇视象坎月离日兑西震东日月相望故曰几望几望而光未盈柔徳居中而谦也震竹为筐兑为羊离为戈兵刲羊之象坎为血

丰

丰者丰盈盛大之义为卦下离上震明无不照动无不行故丰丰之时何所不通然谁为此大王者大之也是时庸人所喜智者所忧故戒以勿忧葢忧则振作太过反啓纷纭非丰所宜也惟持盈守满如日之中可耳假古雅反卦之取义或以一爻为一嵗或以一爻为一月或以一爻为一日此则以一爻为一旬初当丰之始如日之及旬而尚未过丰犹未甚也九以刚明之才遇六五之君刚柔相配故曰配主夫当丰之初君臣之心犹未甚惑故无咎往犹可以立事也传曰过旬灾自初以上皆过旬矣过旬则丰蔀矣

当丰之时自君上而臣民自朝廷而邦国皆倡丰亨豫大之説而纵骄奢淫佚之娱明之极而反不明动之极而反不动是俾昼作夜之时也故二与四均之人臣刚柔不同事机皆蔽俱有丰蔀见斗之象夫日中不见日犹可用事至于见斗则废亡可立待也思所以救之惟君臣道合耳然二逺臣也往必见疑惟积诚履信以俟有孚则可以蔀而吉矣四近臣也必纳约自牖委曲遇君则亦可以蔀而吉矣夷主指五谓为丰主伤主也李鼎祚亦云然配主愚亦以为五葢易称主皆为君如坤后得主指干也睽遇主于巷指五也明夷则明夷主矣诸説纷纷指二指四皆未明君臣之义也

夫丰之世不可过刚亦不可过柔过刚则刚愎自任过柔则沈溺不返九三重刚居离之上是过刚而好察者也故丰其斾甚于蔀矣日中见沫甚于斗矣折其右肱左肱无益矣自致之也谁咎乎上六重柔居震之上是过柔而躁动者也故丰屋而蔀家沬亦不见矣闚戸无人肱亦不存矣且三嵗不觌终于不觌也凶可言乎六五丰之主也暗则先受其暗然有柔中之徳暗犹可进于明故保泰居安非贤不济若来天下之章如二如四如初者布列在位则有庆誉而吉矣天下之福皆其福天下之名皆其名是之谓日中照天下也尚大谓所尚至大合万国而覆庇之也

王辅嗣曰蔀覆暧鄣光明之物也隂爻为左阳为右师左次明夷左股左腹皆指隂爻康成曰三艮爻为手指象互体巽巽又为进退手而便于进退右肱也互兑为口有誉象震于大壮为栋宇有屋象离为目有闚象震木数三故三嵗致凶天三生木故曰震木数三　天际翔李鼎祚作天降祥

旅

旅处于外也为卦火在山上过而不留旅之象也凡阳刚为大隂柔为小旅利用柔故小则亨柔又不可过也正则吉爻义皆备于此旅道尽矣

旅家之反也言有居也必有家也言有行也必有旅也故旅与家人以离内离外取象入而丽乎内为家人止而丽乎外为旅旅人之所必有也惟王者以四海为家故所至曰巡狩曰行在蒙尘则旅矣诸侯卿大夫之朝觐聘问庶人之牵车牛服贾圣贤之周流高士之隐遯达人之迁徙皆旅也旅与家人道亦相反家利用刚过刚则厉旅利用柔过柔则鄙圣人之教宏矣王辅嗣曰适足以小亨不足全乎贞吉之道惟足以为旅之贞吉儒者皆宗之彖爻之意失矣

初六以柔居下而又止体过于柔而絶无丈夫气也故琐细猥屑不免啓侮而招辱矣故灾上九以刚居上而又离体过于刚而絶无羁虑也故骄亢凌轹究必流离而困苦矣故凶离为牛上在卦外疆场之象谓丧诸境外也易音亦

六二柔而得正不亢不馁最善处旅者也故即其次懐其资得其童仆即者审择所处也鲁叔孙所馆者虽一日必葺其墙屋是矣懐者不敢慢藏也语谓深藏若虚是矣得者聨属其心也崔涂诗转于奴仆亲是矣此三者旅之正道也故曰贞与彖义相发吉可知矣三者在家亦宜然旅则尤加之意也曰终无尤谓人终莫之尤曰终莫之闻谓已终不自知也九三重刚不中故次焚童仆丧以此为贞何厉如之

九四以刚居柔虽不及二非三之比故于处有所居也得资斧有所用也然以其不中故中心希图觊望常若郁郁而不乐此旅而不安者也世固有其人乎六五王者之旅也故讳之若以为田猎然五柔中居离徳足以抚驭道足以干旋譬如射雉初亡其一矢终则天下誉之上帝命之令闻着而福履绥也传曰上逮谓徳上达天矣杨廷秀曰少康逃虞思之国宣王匿召公之家是亦旅也愚谓晋文召王春秋书曰天王狩于河阳其射雉之义乎至难处者旅之时至难尽者旅之义或以旅兴或以旅亡

斯者役之贱者也艮为小石故琐琐以隂居二故就舍互巽故懐资艮为小子为阍寺故曰童仆三焚次近离也丧仆逺初也四当心处离为雉为戈兵有矢象离为鸟互巽为木鸟居木上而遇火焚巢之象又互兑兑口【此下原阙】

九二刚中应五中孚而人信之者也故鹤鸣在隂而其子和之我有好爵吾与尔靡之我二也尔二所接之人也自居室以至国人皆是也好爵天徳也系以言行之善当之好爵而与人相靡乐可知矣是得其应者也靡埤苍作縻韩诗云共也弱侯云子夏易説作摩相观而善之谓摩鹤鸣以相和成声好爵以相摩成徳鹤泽鸟二隂位互体震为鸣师旷禽经以为鹤爱隂恶阳六三居不中正应又穷极是不得应而得敌敌仇敌也怨耦也故此鼓而彼罢此泣而彼歌事事相违岂有济乎葢父子兄弟夫妇朋友主仆族戚莫不有是值之其穷矣九二反此同鼓同罢同泣同歌

人臣借权于君犹月之借光于日也六四柔顺得正忠公之臣不自满假譬之月几望明虽盛而不敢敌日然必无二其心尽损朋党如马之亡其匹则信乎中孚之臣无咎矣

九五应二孚臣之固可以无咎

上九中孚之极执信而不知变者也其尾生直躬之流乎以斯人而欲其感物是以翰音而欲登天也不可冀矣贞信如此故曰凶巽为鸡

俞氏曰二三同是兑体二鸣三和二爵与三共也又曰敌匹敌也三四两隂相并而成匹故曰得敌与艮敌应之敌同彼以应言此以比言也或云中孚以相比取义鼓歌兑之悦罢泣乐极生悲也

曲礼鸡曰翰音鸡鸣必先振其羽如诗莎鸡振羽皆翰音之鹤飞冲天声又闻于天鸡岂得似之乎　説而巽孚李为句

小过

王弼云飞鸟遗之音哀以求处愚谓哀鸣嗷嗷是也项氏云小过之亨利贞三徳也时当小过不稍过则执而不通小过所以通之也故曰亨然必于事为利于义为正而后可过

初上为鸟翼之末故皆言飞小过之时宜下不宜上初以飞致凶上以飞致离

二过三四之刚而遇六五之柔如程朱説亦通三四刚也时皆弗过戒以防之遇之而已

雨必隂阳和小畜以隂畜阳小过以隂过阳故其词同小者过而亨也亨有变通而不执泥之意上逆下顺隂过而欲上则如春秋六逆之义杨万里曰云降则雨升而不降则不雨已上者升而不降也

密云不雨虞翻云密小也

既济

亨小亨及于小见无所不亨王弼云小者不遗乃为皆济举小者以明既济也

终止则乱治极则怠心生一怠则乱矣

初当既济之初以刚而躁于进故以曳轮戒之程传义长二既济之贞臣也即有羣疑终将用之诗翟茀以朝三四二爻见圣人谨戒之意攘外安内则三年以为期而小人且不用以见好大喜功之不可也随事修防则一息不敢懈而终日皆营营见长虑却顾之靡宁也象变家云离为戈兵有伐象坎为水有濡象九五国家之大事在祀与戎戎不以欲速为功故缓之祭不以备物为敬故薄之

既济之时何物不能备然极盛之日正宜垂范故东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福实受其福防可玩既济之时天下后世所观法祭从其薄况于奉身者乎上下民物胥受其庆不以神之降福言也卦位离东日生于东也故离指二坎西月生于西也故坎指五

卦以初为尾以上为首上六既济之极如已涉大川自谓终身无风波之患矣不知燕安鸩毒懐居败名丧亡无日矣如涉川而濡其首故厉而传又以不久重戒之火能为患水在上制之故思患豫防取其象也

惫也圣人又为之戒益见用兵之不可轻不如西邻之时也时谓既济之时惟既济用此乃为知时丰而不侈非知时乎吉大来正谓无所不吉也旧説较胜浅矣未济

未济非不济也一时未济终必济矣项云未济既济皆以柔为主既济自初二而达于上六则济之事已终故为既济未济自初六而至于六五几于济矣而未能出以至于上则其事犹未终也故为未济

汔几也俞玉吾云与井卦之汔同井到九二然后得水汔至谓自上而下几及乎九二而犹未至也未济到上九然后脱险汔济谓自内而外几及乎上九而犹未济也汔干寳引説文作涸程传作仡

初三隂柔皆无才也在险之下上皆未脱险也故濡尾而征凶

二刚中才足嘉也应五任足重也故恭顺以自处则济时而有功此程传之意

济事必以刚九四刚者也居失其位故贞则吉而悔亡又必震用伐方之勇且迟之三年始蒙大国之赏更张无渐则难成也震即诗之震叠六五失位故贞则吉用贤故光而有孚则吉

上九则事之既济矣宜安意于逸乐者也若过则又失之矣葢安意逸乐与天下相忘于无事也

易用卷四

钦定四库全书

易用卷五

明　陈祖念　撰

尊卑章

杨廷秀曰聚散异向好恶相攻由是吉凶生焉

朱子发曰乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化三者圣人观万物而生爻

俞玉吾曰雷霆指震风雨指巽坎日月指离坎雷霆也风雨也日月也无非乾坤之变化也男女谓六子干交坤故震坎艮得乾道而成男坤交干故巽离兑得坤道而成女

白云郭氏曰自易言之则始于乾坤而干又为坤之始是为大始也自物言之则万物始于坤坤始于干是为大始也

廷秀曰乾坤之功虽至溥而无际乾坤之徳实至要而不繁

苏君禹曰干见其始而不见其始之功因乎物之自然而已坤见其成而不见其成之迹因乎天之自然而已故曰易知知而无知也曰简能能而无能也

廷秀曰因尊卑以定乾坤于是天地之理不在天地而在易因乾坤而得易简于是天地之理不在易而在圣人

贤如贤于尧舜之贤非士希贤之贤也可久可大之外岂复有加乎易简非二体久大非二功徳业非二事

设卦章

玉吾曰有画斯有象有象斯有辞有辞而后吉凶之理明

刚柔者爻之九六也吉凶悔吝者乃人事得失忧虞之象也变化刚柔者乃造化进退昼夜之象也六爻之动孰非三极之道乎不必以初二三四五上分天地人张幼于曰序如潜见飞跃循其序则安

杨用修曰虞与忧对当读如驩虞之虞言乐也悔者虞之象吝者忧之象也

彖言章

廷秀曰言动之间尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误入乎不善之谓过觉其小不善非不欲改而已无及于是乎有悔不觉其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝吾身之过犹吾衣之破也衣有破补之斯全身有过补之斯还还者何【此下原阙】

杨廷秀曰此章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之徳行

龚夬曰刚柔有体奇偶有数左右有方者形也形而上则为一隂一阳以至一刚一柔故谓之道形而下则为仁义为礼乐以分则有守以实则有名故谓之器吕仲木曰易之事不过立象尽意系辞尽言而已情伪皆出于意利神皆出于言故立乾坤之象易之意可尽系乾坤之词易之言可尽乾坤者包六十四卦而言也夫意在象外者也故形而上者谓之道言在象后者也故形而下者谓之器

黙即不言不事言説是黙凡人徒事言説者于理未必实得理以神悟而实得于心道以神合而实体于身者必不事于言説也

胡仲虎曰裁有定体行无定用如干之变当潜而行潜之事则潜为通当见而行见之事则见为通事者业之未成业者事之已着

八卦章

成列因重伏羲之易相推系辞文王之易

动在其中谓卦爻有辞则人之动而应用者即在矣与生乎动天下之动爻象动乎内之动皆同

易不外乎时故变通所以趋时

吉凶贞胜或以贞为句义固可通但与贞夫一似不叶矣吴幼清曰贞谓正主之吉胜则无凶凶胜则无吉非如悔吝之可吉可凶也杨廷秀曰贞者何也一于正而已惟天下之一正为能胜天下之万变非吾求胜于彼也彼自不能入也故贵为天子不能乐尧舜之忧以正胜吉也在陈畏匡不能忧仲尼之乐以正胜凶也廷秀曰干之初九未可以动者也故圣人系之爻辞则曰潜龙勿用命之勿动也干之九二可以动者也故圣人系之爻辞则曰见龙在田命之以动也可以动而动吉之所从生也未可以动而动凶悔吝之所从生也故曰吉凶悔吝生乎动者也

有动则有吉凶不动则吉凶不可见故曰爻象动乎内吉凶见乎外一内一外常相应也功业见乎变即下章穷则变之变不变通安有功业乎系卦系爻吉惟恐其不趋凶惟恐其或往圣人真切之情见矣

天地之大徳曰生承确然隤然来干惟易也故万物资始坤惟简也故万物资生是天地之大徳也圣人所以生万民者亦犹之天地故以位为宝以人守位以财聚人以义而理财正辞禁民为非理财养也正辞教也禁民为非刑也皆所以生天下也言此于章末何也以易备此道也六十四卦五位独重君也二位次之臣也其余所言何者非仁义乎龙仁夫疑之曰文上下不相合他经误入也胡仲虎本亦刋去之非

俞玉吾曰圣人之徳不过顺天地之生而已位者生生之主也人者求其生生于我者也财者生生之本也理财正辞禁民为非又所以全其生生之道也玉吾以仁为人

包牺章

包又作庖世纪云始取牺牲以供庖厨故号庖牺氏仰观俯察鸟兽之文与地之宜近身逺物不过隂阳而已葢一隂一阳之谓道包牺之两仪四象八卦以至六十四卦亦不过一隂一阳之相生而已神明之徳不可见故曰通万物之情可见故曰作结绳而为网教民肉食鲜食之利网以取兽曰佃以取鱼曰渔葢取诸三字乃孔子以意逆志之辞取离取益之韩康伯惟以卦名释之解者多以卦徳卦象卦体不免于凿也耒耜教民粒食

民各居其方货各产其地故市以教之通有无也法之所未病圣人不强易民之所未厌圣人不强去故穷则变所以通之也通其变民自鼓舞之矣又何倦乎由之而莫知其所以然者神也以渐相忘于不言之中者化也神而化之所以使民之宜也

衣裳之制黄帝开其初尧舜成其末民知礼义则名分正而民志定矣韩康伯曰垂衣裳以辨贵贱干尊坤卑之义也或曰垂衣裳而天下治谓无为而治也法乾坤易简而已

取诸小过颇为难解葢脱粟可食又凿以精之亦食不厌精之意故曰小过或曰养生者不足以当大事惟送死可以当大事故取小过大过焉

俞玉吾曰栋直而承上故曰上栋宇垂而覆下故曰下宇

厚衣之以薪言以薪而衬葢之也

书文字也契合约也言有不能记者书识之事有不能信者契验之取明夬之义葢夬乃君子决小人之卦而造书契者亦所以决去小人之伪而防其欺也

此十二事皆圣人经世之大法故举而言之要之六十四卦皆可以取大象备矣

云间田氏曰衣六幅裳十二幅而乾坤奇偶之画备翁庶善以王之司服九章属干后之司服六章属坤十二卦分而乾坤合朱汉上曰上古衣裳相连乾坤相依君臣一体也

隆山李氏曰天下之事不至于决则不通故杂卦次序与十三卦之制器皆终于夬

易象章

是故承上章制器尚象来言易备天下之象故圣人取之以制器也像者物之肖似彖言一卦之材爻效天下之动吉凶自此生悔吝自此着则民咸用之又不独尚象为然矣

阳卦章

震坎艮为阳卦皆一阳二隂巽离兑为隂卦皆一隂二阳葢阳卦以奇为主二隂附而从之所以多隂隂卦以偶为主二阳附而从之所以多阳阳以綂物君也隂以顺物民也阳卦一阳二隂以少綂众贵贱之势顺故为君子之道隂卦二阳一隂以众御寡贵贱之势逆故为小人之道此章明隂阳淑慝之辨见卦之命名有取也

往来章

説文思有所图曰虑人之所以多思虑者未能致一也所以未能致一者义不精也义者何屈伸往来之常理也观于日月寒暑随天所运有屈信焉观于尺蠖龙蛇任天之便亦有屈信焉屈感乎信信应乎屈屈非有余信非不足也信又感屈屈又应伸信亦非有余屈亦非不足也往来不穷屈信不已大而天下之否泰治乱小而人之得失隆替皆此屈信皆此往来是所谓幽明之故死生之説也夫孰为之夫孰使之莫知其为莫知其使是之谓神故曰一隂一阳之谓道又曰隂阳不测之谓神夫隂阳屈信义也其不测神也精知屈信之义非人之所能为而深信其皆神之所主则一心委运与造化为徒是之谓致用用致则利用身安而徳崇矣过此以往一何思何虑而已矣所谓不识不知顺帝之则也至此则能穷天地之神知天地之化其盛徳可知矣先君于伏羲图赞尝备发其义览者当自得之也

以位为可安者未必安虑危者乃能安其位以存为可保者未必保虑亡者乃能保其存以治为可有者未必有虑乱者乃能有其治是故君子安也存也治也而虑危虑亡虑乱常若惕然是以身安而国家可保易曰其亡其亡系于苞桑是即朽索驭马之意也有不能反否为泰乎

孔子賛知几之神而言上下交不谄凟者何也人身应接上交下交尽之矣交之不善谄媚防凟尽之矣恭之与谄和之与卖有介存焉所谓几也恭而不谄和而不卖有知存焉所谓见几也见谄絶谄见凟絶凟一念迁转耳何待终日夫不谄凟生于见见心何自而生生于定也定心何自而生生于无欲也易曰介于石则不终日而去逸豫贞吉之道也夫石者定而无欲之物介于石焉宁用终日而见几乎故刚柔微彰之介即不谄不卖之介也君子诚知而施之得宜岂不为万夫之望乎不善即知知即不行圣圣此功时时此功顔子所以称好学也易曰不逺复无只悔元吉元吉岂易得乎故曰圣功也以圣人为立无过之地其未用功可知矣安其身者置身于平稳也与危对易其心者宅心于中和也与惧对惧者何匿心而言惧人之我窥有为而言惧人之不我信皆是也定其交而后求不惟交其人而且知其人也仲尼不假葢于子夏防其短也不知其人而有求亦无交等矣

乾坤章

以二物之徳言则隂与阳合阳与隂合而其情相得以二物之体言则刚自刚柔自柔而其质不同或曰开者于各卦爻之下皆系以辞而开陈之开而当夫名辨乎物正其言断其辞以见其开陈之备

徐子与曰肆陈也凡敷陈其事者无有而不彰易则事虽肆而其理未尝不也

中古章

或曰忧即忧悔吝之忧患即与民同患之患是也愚谓六十四卦何者非徳何者不可以为用何者不可以处常处变葢天下无二道卦爻无二徳孔子举九卦以示例耳试曰干徳之健也坤徳之顺也咸徳之通也遯徳之晦也亦奚不可先儒之言曰九卦独于离无取葢处忧患之中用明不可嗟夫既明且哲以保其身非离之道乎偶未之及耳

易书章

易者载道之书道不可须臾离易可一日远之乎变动不拘谓六爻变动或为九或为六也六虚即六爻之位周徧也流行也位因爻而见爻之九六未定则其位虚也上上声下去声上下无常或在上或在下也刚柔相易谓阳变为隂隂变为阳也熊叔仁曰典犹册之有典要犹体之有要典要拘于迹者也下既有典常则以其词言之耳苏君禹曰方其出而感也万事万化各有法度而使人知惧于外其入而静也不言不动自有天则而使人知惧于内葢出入无定时而实不可一时忘戒惧内外无定处而实不可一处忘戒惧

原始章

质谓卦体初爻原其事之始上爻要其事之终所以为一卦之体质

熊叔仁曰位言之者初上也时言之者初终也道言之本末也事言之始终也其实一也时变则事变事变则道与之俱

中爻或作二三四五以互体言或専指二五为一卦之中曰居谓无待于动曰彖谓无待于爻也葢爻之词详即时物之发挥彖辞约即始终之綂体

广大章

杨廷秀曰此章言重卦之防及六爻之文又曰分上分中分下则有三才之别合为一卦则隂或居上安知地之不为天阳或居下安知天之不为地五为君则天道为人道矣二为臣则地道为人道矣

天之隂阳消息无端地之刚柔流止匪定人之位义迭运不一故曰道有变动而爻以效此也

龚深之曰凡反常者皆变也凡离静者皆动也愚谓非所以论三才之变动矣

殷周章

或曰殷衰周兴世道之易也危者平其文王之谓乎易者倾其纣之谓乎此亦泥矣

胡仲虎曰易道虽广大悉备不过使人惧以终始而已惧以始者易惧以终而犹始者难干九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎此惧以终始其要无咎之説也愚谓三百八十四爻皆然不止于干矣

健顺章

此谓体乾坤之圣人也惟健故易惟易故知险惟顺故简惟简故知阻何者险阻之人易简之反也吾以其易照天下之不易以简照天下之不简孰能遁之乎惟易简也故能説诸心无事而廓然大公矣能研诸虑有事而物来顺应矣天下吉凶用此而定天下亹亹由此而成何者易简而理得也又何事不知乎是故天地之变化人道之云为必有吉事吉事必有禨祥祸福将至圣人知之矣故象往事知千载之既往占来事知千载之未然况于一人一时之险阻乎故天地设位易理已具圣人成能易书遂着明谋之人幽谋之而卜筮者皆得以定吉凶而成亹亹故曰百姓与能矣易之所有八卦八卦以象告所有爻彖爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见以象告也卦爻变动皆言其利吉凶并着皆迁于情是情言也何谓情迁爱恶逺近情伪非情乎攻取相感非迁乎悔吝利害非吉凶乎曰逺犹可説也近不相得则其祸无穷易慎之矣夫天下之情至不一也体乾坤之圣人何以知之葢由言而得其情由情而得其心故人不能欺以词是之谓知险知阻矣

易用卷五

钦定四库全书

易用卷六

明　陈祖念　撰

説卦传

幽赞章

生蓍者程子曰因蓍以求卦谓圣人制揲蓍求卦之法幽以助神明而明以前民用也九六之数何自而起乎天一地二天能兼地故其数三地不兼天故其数两三三则九三两则六大衍之数由此起矣然因蓍可以求卦爻卦爻不因蓍而有故隂阳气也观隂阳二气之变而立八卦以象之故曰观变于隂阳而立卦刚柔质也重而为六画则分散刚柔于六十四卦而生三百八十四爻故曰发挥于刚柔而生爻卦爻既备天下之道何者不冒于其中乎故干之为道有健之徳不容槩用其健也则有义存坤之为道有顺之徳不容槩用其顺也亦有义存义即物之理人之性天之命也易于道徳和顺之而不拂于义理之而不混则物之理穷人之性尽而天之命亦于此至之矣穷者洞其微尽者扺其极至者与之脗合无间也人徒知易之有蓍数卦爻也孰知其为道徳义理性命之书乎

顺性章

人有性命之理顺之则吉逆之则凶天下而皆顺性命也则易可以无作惟其不顺是以易作焉圣人作易无他将使人顺性命之理而已性命之理三才之道也然性命之理不局于一也在天为隂阳在地为刚柔在人为仁义兼三才而各两其画故易六画而成卦成卦者性命之綂体也初三五为位之阳二四上为位之隂隂阳分矣位之阳者柔亦居之位之柔者刚亦居之刚柔迭用矣离而有合合而相错故易六位而成章成章者性命之流行也诚能顺乎性命则人道立可与天地防矣

定位章

伏羲卦位人知为乾坤六子而已孰知为造化之功用乎故乾坤天地定位也艮兑山泽通气也震巽雷风相薄也坎离水火不相射也是八卦者运行造化而生成庶矣圣人又因而重之八卦之上错以八卦六十四卦备矣人知其为六十四也孰知其知来物而制民贰者乎故已往之事失得存亡耳目之所共知故数之顺而易将来之事吉凶悔吝非智巧之所能测故知之逆而难易之为书阐微而决其祸福实未兆也研几而断其趋避实未形也非知来之书乎故曰易逆数也是易书也化功备于斯来事知于斯人可远之乎

雷风章

金汝白曰上章以天地居首序尊卑也此章以乾坤居后总成功也

帝出章

帝即天以其主宰万物故谓之帝洪范传曰雷于天地为长子以其首长万物为出入也雷出地百八十三日而后入入地百八十三日而复出出则万物亦出也或曰不可以上言帝出入下言万物随帝出入葢八者乃帝之所为故以帝冠之出乎震者帝以震出万物也故下文曰万物出乎震若曰帝自出则齐乎巽亦帝自齐相见乎离亦帝相见乎

役已以养物者坤也或曰气化周流无休息曰役如行役之役犹父母养子亦是为子致养故曰劬劳致者毕力之谓也战者阳气始萌隂疑而战也

崔憬曰帝者天之王气也春分震王而万物发生立夏巽王而万物洁齐夏至离王而万物皆相见立秋坤王而万物皆致养秋分兑王而万物皆悦立冬干王而隂阳相薄冬至坎王而万物之所归立春艮王而万物之所成终成始也以其周王天下故谓之帝

愚按此章以八卦配四时之序故以震木之气为东方离火之气为南方兑金之气为西方坎水之气为北方非后天卦位也先君伏羲图賛言之详矣

神妙章

万物可见神不可见谓物即神不可谓神离物不可故神也者妙万物而为言雷动风挠火燥泽説水润艮终始之是分之而各一其神莫知所以为所以使也妙不可测也相逮不悖通气变化成物是合之而共成其神莫知所以为所以使也妙不可测也故曰神也者妙万物而为言儒者曰此言六子而不言乾坤六子之神功妙用即乾坤之神功妙用也

崔憬曰此言六卦之神用而不言乾坤者以乾坤法天地无为而无不为能成六卦有为之神妙也艮不言山独举卦名者以动挠燥润功是雷风水火至于始终万物于山义则不然故言卦而余皆称物各取便而言也

干健章

先儒以健顺等八字为八卦之训诂干三画纯阳刚动而不息故曰健坤三画纯隂柔静而从阳故曰顺震以一阳生于二隂之下故曰动巽以一隂伏于二阳之下故曰入坎以一阳投于二隂之间有陷溺之象故曰陷离以一隂丽于二阳之间有附丽之象故曰丽艮以一阳穷极于二隂之上故曰止兑以一隂发见于二阳之上故曰説愚谓孔子以此言八卦实谓此八卦之徳吾人皆当成之身也朱义曰此言八卦之性情俞玉吾曰此言八卦之徳也大有彖传曰其徳刚健而文明明以干健离明为徳也嗟乎徳岂外于性情乎

干马章

健而能行远故干之象为马顺而能载重故坤之象为牛造化权舆云干阳物也马故蹄圆坤隂物也牛故蹄折阳病则隂故马疾则卧隂病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛隂物故起先后足卧先前足　震为龙邵尧夫云重渊之下而有动物岂非龙乎龙李作駀音尤马名虞王本作駹尔雅面颡皆白为駹虞云作龙非不应与干同　巽为鸡吴幼清曰伏身而出声于天气重阳之内与地气同感龚氏曰鸡羽属也而不能飞其性则为入为伏知时而善应也九家易云风精为鸡巽之畜也　坎豕离雉幼清曰前后皆隂之污浊而中心刚燥者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也或曰雉得阳为多故其性介其色文埤雅云雉不能远飞高不过一丈长不过三丈故高一丈长三丈为一雉　艮狗兑羊龚氏曰外刚而善御内柔而附人者狗也内狠而善触外説而不能害人者羊也

干首章

干首坤腹龚氏曰外圆诸阳所防首也中寛众隂所藏腹也震足巽股吴氏曰阳动隂静动而在下者足也阳连隂折折而在下者股也坎耳水内景阳在内离目火外景阳在外艮手兑口吴氏曰动而在上者手也折而在上者口也于艮不取止义

王太古曰伏羲八卦干在上三卦之中故为首坤在下三卦之中故为腹震在下三卦而向左故为足而足之力在左巽在上三卦而向右故为手而手之力在右今説卦巽手与艮股互置求之于经观卦上体从巽故曰盥盥者涤手也丰卦九三则曰折其右肱岂非二三四互巽乎艮在下三卦之后而为股今説卦与巽手互置然在易艮之初六曰艮其趾六二曰艮其腓咸九三曰咸其股而不以为手此明证也熊叔仁曰王义精矣荀九家又艮为鼻麻氏易曰艮为鼻兑为口山泽通气也巽为手震为足雷风相薄也惟晋管辂亦以鼻为面山