【清】毛竒龄：《推易始末》

卷一

翰林院检讨毛竒龄撰

周易者移易之书也虽易例有三一曰倒易叙卦用之一曰对易分篇者用之【二易见仲氏易卷首】而必以移易一例为演易属辞之用即演易属辞槩有十例曰名【如天行地势云雷屯山风蛊诸词皆乾坤八卦别名】曰义【干健坤顺坎险震动皆义也词有顺以动险而健类】曰象【一恒象如干首坤腹干马坤牛干圜坤方干金玉坤布釡类皆説卦所有者辞悉用之一偶象如震偶象缶巽偶象牀剥艮偶象庐益坤偶象类他并无象矣俗儒以彖为豕以易为蜥蜴以有他为蛇以载鬼张弧为星皆本易所无有者不通之极】曰方位【坤卦以西南为离兑东北为艮震蹇解以西南为坤东北为艮复以离为南国随以兑为西山皆以説卦定方为词并无干南坤北离东坎西如陈氏先天图者若位则单卦以二五为中蒙之刚中需之正中是也重卦以三四为中复之中行独复益之中行告公用圭是也又单卦以初为地二为人三为天重卦以初二为地三四为人上五为天干之上不在天下不在田中不在人谦之天道地道贲之天文人文皆是也又五为君二为臣初为民临五大君之宜蹇二王臣蹇蹇屯初大得民也一二三即阳隂阳为离位四五六即隂阳隂为坎位凡遇纯爻则两位见如坤三为光以纯坤而下离见离为光同人之彖曰涉川以纯干而上坎见坎为川也若汉儒有初震位二离位三艮位四巽位五坎位上兑位则辞中亦未之及至于干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八则从无此位非易义也】曰次第顺逆【白初至上为往为顺自上至初为来为逆凡卦皆然往前为右来后为左师卦左次丰卦右肱皆是顺上为贵逆下为贱鼎之从贵屯之下贱皆是顺往则初为本上为末咸之志末大过之本末弱皆是逆来则上为首初为足干之无首比之无首咸其拇贲其趾皆是】曰大小体【益六爻体大离曰大光大过六爻体大坎曰过涉豫自初至五五爻体小比曰利建侯大壮自三至上四爻体小兑曰丧羊于易曰羝羊触藩以此类推可见】曰互体【谦互坎曰利涉大川豫互艮曰介于石师互震曰长子帅师随互艮曰系小子若泰之帝乙归妹以互震兑也震兑者归妹卦也履之名履以互离巽也离巽东南卦主礼履者礼也】曰时曰气【临至于八月复七日来复丰虽旬无咎革已日乃孚蛊先甲后甲巽先庚后庚皆时也甘临土气苦节火气噬黄金金气涣乗木有功木气以及震巽木甲乙干兑金庚辛坤艮土戊巳离火丙丁坎水壬癸皆气也若值日卦气纳甲纳音诸説虽易亦有之然词未尝一及则何必矣】曰数目【用九老阳用六老隂三驱七复长阳少阳十朋二簋中隂少隂其他大衍五十天地之数五十五二篇之防万一千五百二十其为数止此而已俗儒谬増倍数妄甚】曰乗承敌应【上爻乗下爻曰乗屯六二之难乗刚也下爻承上爻曰承归妹初九吉相承也初与四二与五三与上其隂阳相抗者曰敌艮上下敌应不相与也其隂阳相配者曰应比上下应恒刚柔皆应也若后儒有乗承比应四义则在易爻例并无所谓比者】而苐在当时抽辞比防多取成卦之聚画阳与阳聚隂与隂聚无所间错者而乃从而分移之移阳于隂亦移隂于阳大传所谓乾坤成列则隂阳聚也其所谓分隂分阳则从而分之者也所谓刚柔相推则移之也推者移也而总以二语概之曰方以类聚物以羣分然后推移之旨全焉特三圣属辞往往引而不发以俟其人之自省有曰书不尽言言不尽意惟是神而明之黙成其德以俟乎其人故杂卦言反易不言反易也苐言其对峙而反峙以明序卦言对易不言对易也苐言其聨序而对序以着系传言移易不言移易也苐言其变易迁易而移易以见是以卦之命名即有以移为名者艮兑名损山泽无所为损也巽震名益风雷何以有益也泽高于地则不聚而反名聚【即萃卦也】风入地下则不升而反名升徒以损泰干则移画在上【泰损】益否坤则移画在下【否益】萃四移观阳而不间则犹有聚【观萃萃移观上九为四则隂间而阳不间故萃为子母聚卦】升四移过柔而上行则亦名升【小过升升移小过六二为四以隂升得名故彖传特曰柔以时升】是当其命卦名时固早已豫啓其例而况彖象为辞非此不解讼无故而有旧德【讼卦六三为大过上六所移而今将讼上故食旧德象传所云从上吉也】比何先而称后夫【比九五为剥上所移而今处五后且在剥为阳故称夫象传所云无首以此】天难入泽安有其旋【履上九为夬之三阳所移苟仍返为阳则纯干矣故曰其旋元吉不然上天下泽无所旋返】一阳初畜何为复道【小畜初九本姤四所移今初四相畜不过还其所相易者故曰复自道不然五阳一隂有何复道】又况夫子所赞每故变其辞以示其义如刚来下柔则明有往来【随以否之上九咸之九三与初六相易是刚来而下于柔】柔上刚下则显相上下【咸以否之六三与上九相易是柔移上刚移下】刚自外来而为主于内则明明移彼而就此【无妄初九系遯三所移为内震之主】柔来而文刚分刚上而文柔则公然以两爻为移易【贲移泰之上柔损之三柔而皆饰乎二之刚又分益之五刚在上位者而文三之柔】是移易一例文周倡之夫子早发明之而汉初田何受易传及孟喜有外黄令焦延夀者实始嬗移易之学如云一隂一阳之卦自姤复来五隂五阳之卦自剥夬来已骎骎得其要领而苐其所著书费直题其前曰六十四卦之变凡四千九十六章今所传易林是也夫易林本以六十四卦变之至四千九十有六是占变之词与六十四卦三百八十四爻本词不同意必焦氏当时卦变之外另有推易而后儒不知混之为一故迄今所传祗有易林一书名大易通变而移易之学无闻焉乃东汉儒臣自马融郑外凡説易家如宋衷干寳虞翻荀爽陆绩侯果蜀才卢氏以及蔡景君伏曼容诸儒各守师承以立説或主旁通【如地水师旁通为天火同人类】或主正变【如干正变自姤至剥坤正变自复至夬类】或以乾坤为父母【谓诸卦皆乾坤所出】或以泰否为胚胎【谓泰否隂阳各均为诸卦包育】或兼宗六子【谓兼从六子迁变】或专本十辟【谓以复临泰大壮夬姤遯否观剥为十辟卦辟主也】而罣十漏一依彼失此初未尝不与推移相合究之守一则不能相通遍易则无所自主【推一谓止移一爻遍易谓凡爻可易】补苴傅防未免牵强以致王弼后起尽埽诸前儒所説而更以清谈以为互体不足遂及卦变变又不足推致五行弥缝多阙不如尽已之为快而嗣此失学之徒便于饰陋悉屏絶汉学专宗弼説而于是辞象变占四不存一方体位数十亡八九矣乃考弼所注卤莽蔑略不可为训其万不通处则仍不能不袭诸旧説而窃入之贲之柔来而文刚弼曰坤之上六来居二位柔来文刚之义也分刚上而文柔弼曰干之九二分居上位分刚上而文柔之义也是即卦变也延及赵宋则仅晓王学而不识汉学程頥作传专斥诸卦变而考其为传周章难明其万不通处亦终不能不仍取卦变而杂补之损之损下益上则曰下之成兑由三变上之成艮由上变也渐之得位得中则曰艮巽之交在中二爻巽四交三以阳而易隂艮三交四以隂而易阳也是即移易也是以陈抟之徒不闻正学反能摭京焦余唾推作卦变取移易倒易二义杂组之以为变卦反对之图而南宋朱汉上震曽録其图于易传丛説之中至朱文公熹又谓汉上易变祗变三爻则似于彖传不能尽通于是又别为之图【即易经卷首所列卦变图也】自一隂一阳起至五隂五阳止分作五部庶防尽变而爻止一移【如师从初移不复从上移类】卦无三易【如屯为二阳所易之卦祗从临遯易不复从頥萃易类】因于作本义时凡一十九卦惟讼晋二卦与图相同而余即多立变法全与图异【如随据图从泰否来据本义从噬嗑未济来类】其时好事诸君间作伪闗朗传以实图书之言作伪衞元嵩元包以实先后天卦变之旨而文残义阙世多未信于是元儒朱升作十辟卦变【十辟见前】并六子卦变【如二隂二阳之卦其变在二三五上者即是震变以震刚在初四也在初三四上者即是坎变以坎刚在二五也】而明儒来氏知德即以反对作变易【即覆卦相易与汉上又不同】何元子楷专以乾坤为往来【此程氏蘓氏诸卦皆自乾坤来之説】虽名例稍殊而意不甚逺大抵汉学又亡浸失其旧而赵宋以后则祗晓夫子彖传有所未解故必须卦变全不识文周为易属辞比防之专在乎此所以朱氏本义其载卦变于卷首但云彖传以卦变为説又云此夫子之易而不知文周为易其至今晦蚀不能尽明者全以是也夫伏羲重卦即有以移易为名者是周易为辞再三致意前既已略言之矣苐变易移易原有不同不名移易而仅指为变则其义不出仲氏曰传不云乎刚柔相推推亦变也然而又云观其变而玩其占变所以占也夫子隠移易之文而谓之推诸儒昧相推之防而仅题以变是舍辞象之分行而混变占为一义毋亦其名不可居而三易之防遂因之以长晦与夫犹是五部之推十辟之展一隂一阳以至五隂五阳之迁化而循其名究其实寻端竟委以求尽其所未尽湛然而深思剨然而相悦以解以之读彖而彖明读象而象显读十翼而十翼以着一若三圣在天实有以牖其衷者岂非所谓肆而隠推而能通不尽言而可信者乎夫以三圣启之厯之汉晋唐宋元明诸儒阐之发之而明而昧昧而复明续而絶絶而复续如是其不可沫也予终畏其沫之也因于作仲氏易成取卦变诸图彚前儒所已言者而合之今説以明千世一揆之意曰推易始末后之学易者可览观焉

汉魏晋南北朝唐儒推易遗文

干

初九　干寳曰阳在初九十一月之时自复来也九二　干寳曰阳在九二十二月之时自临来也九三　干寳曰阳在九三正月之时自泰来也

九四　干寳曰阳气在四二月之时自大壮来也九五　干寳曰阳在九五三月之时自夬来也

上九　干寳曰阳在上九四月之时也【不言自来者此正干值月时也】此十辟卦生乾坤之説也京房设十二辟卦以为十二月卦主复一阳子十一月临二阳丑十二月泰三阳寅正月大壮四阳夘二月夬五阳辰三月干六阳巳四月姤一隂午五月遯二隂未六月否三隂申七月观四隂酉八月剥五隂戌九月坤六隂亥十月阳起于子而止于已始于复而终于干隂起于午而止于亥始于姤而终于坤此以卦气直日立説并非推移相生之义而干令升以为爻所自来则是乾坤生诸卦今反诸卦生乾坤矣且乾卦爻辞初何尝有复象二何尝有临象三何尝有泰象其言潜见干惕并无诸卦往来之义推之四五及上以至于坤皆然也是虽着所自来而于演易属辞之防何与焉

何妥以九三为辰月九四为午月九五为申月上九为戌月孔颖达尝非之谓宜据子十一月以来九二为丑寅之间九三为寅夘之间此仍主干令升説且以文言阳气潜藏一段有类卦气故云然总非正义善説易者其审之

坤

初六　干寳曰隂气在初五月之时自姤来也　九家易曰初六始姤姤为五月盛夏而言坚冰五月隂气始生地中虽始于微霜而终至坚冰明渐至也

六二　干寳曰隂气在二六月之时自遯来也

六三　干寳曰隂气在三七月之时自否来也

六四　干寳曰隂气在四八月之时自观来也

六五　干寳曰隂气在五九月之时自剥来也

上六　干寳曰隂在上六十月之时也

説见乾卦

屯

荀爽曰此本坎卦案初六升二九二降初是刚柔交也虞翻曰坎二之初为刚柔交

此六子卦母之所始【见朱枫林卦变图】

十年乃字反常也　九家易曰隂出乎坤今还乎坤故曰反常也又曰隂出乎坤谓干再索而得坎今变成震中有坤体【二四为互坤】故曰还坤

此乾坤主变之所始【见李挺之何氏订诂诸图】

蒙

荀爽曰此本艮卦也案二进居三三降居二刚柔得中故能通发蒙时令得时中矣　虞翻曰艮三之二为刚柔接故亨

此亦六子卦母与屯同

需

虞翻曰大壮四之五故有孚离日为光四之五得位正中故光亨　蜀才曰此本大壮卦案六五降四有孚光亨贞吉九四升五位乎天位以正中也

此推易也但四阳两隂之卦宜有四易此祗言其一耳按宋晁公武读书志曰蜀才世多不知顔之推曰即范长生也李雄称长生为范贤见华阳国志此又称才则其人有声抑可知矣

讼

荀爽曰阳来居二而孚于初故曰讼有孚矣　蜀才曰此本遯卦案二进居三三降居二是刚来而得中也虞翻曰遯三之二也

此亦推易而未全者与需同

师

蜀才曰此本剥卦案上九降二六二升上是刚中而应行险而顺也

此推易与诸卦变皆同

比

蜀才曰此本师卦案六五降二九二升五刚往得中为比之主故能原究筮道以求长正而无咎矣

虞翻曰师二上之五得位众隂颇从比而辅之故吉又曰与大有旁通

凡推移必有主故一阳五隂之卦必从剥复来以隂阳各聚俱未分也若师则隂已分矣师可移比比亦可移师此如朱氏本义杂卦统变之法所谓头绪既棼往来俱乱者在朱氏或未见汉儒有此然后人立説往往不能出前人郛廓即此是也　旁通用文言六爻发挥旁通情也为名陆绩注云干六爻发挥变动旁通于坤坤来入干以成六十四卦故曰旁通此专指画卦时变象与揲蓍时占变立説正五易中所谓变易一例文王演易属辞时何尝有此

孔頴达曰正卦列两为对者为变卦即旁通也反卦转两为一者为覆卦即倒易也

又旧儒蔡景君伏曼容虞氏皆有旁通之説

小畜

虞翻曰需上变为巽与遯旁通

谓此从需卦上六变为上九易坎成巽而为小畜意以此卦从需来也然全乎变易非移易矣且变亦无主与后儒卦变又复不同若其与遯旁通则但巽与艮对变而三阳不变与前比大有旁通一例又别真不可解

履

虞翻曰谓变讼初为兑也与谦旁通【説见前】

泰

蜀才曰此本坤卦天气下地气上　虞翻曰阳息坤反否也坤隂诎外为小往干阳信内为大来

此亦乾坤主变之説

否

蜀才曰此本乾卦阳往而消隂来而息　虞翻曰隂消干又反泰也【反泰为卦综所始説见后】

同人

侯果曰九二升上干爻上行曰干行　蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二刚柔得位得中而应乎干下奉上之象也　崔憬曰君子谓九二能舍已同人以通天下之志　虞翻曰旁通师卦

此亦推易与诸卦变皆同惟虞氏旁通説异见前崔憬唐人

大有

虞翻曰与比旁通

谦

蔡景君説剥上来之三　侯果曰此本剥卦干之上九来居坤三是天道下济而光明也坤之六三上升干位是地道卑而上行也　荀爽曰干来之坤　虞翻曰干上九来之坤与履旁通

蔡侯説推易也荀慈明説乾坤主变也虞氏説旁通也

豫

虞翻曰复初之四与小畜旁通【一推易一旁通】

随

蜀才曰此本否卦刚自上来居初柔自初往升上则内动而外悦　虞翻曰否上之初刚来下柔初上得正故元亨利贞

君子以向晦入宴息　侯果曰干之上九来入坤初向晦者也坤初升兑上为休息入宴者也

此推易之一与卦变同

蛊

九家易曰此卦本泰来干天有河坤地有水二爻升降出入乾坤故利涉大川矣　虞翻曰泰初之上故刚上坤上之初故柔下又曰泰初之上而与随旁通【推易兼旁通】

临

蜀才曰此本坤卦　虞翻曰阳息至二与遯旁通【一乾坤主变一旁通】

推易始末卷一

钦定四库全书

推易始末卷二

翰林院检讨毛竒龄撰

观

蜀才曰此本乾卦　虞翻曰观反临也

瞿塘来氏改卦变曰卦综以反对二卦错综升降求合于彖传往来上下之文正始于此

噬嗑

卢氏曰此本否卦干之九五分降坤初坤之初六分升干五是刚柔分也　侯果曰坤之初六上升干五是柔得中而上行也　虞翻曰否干五之坤初坤初之干五刚柔交故亨

此推易之一与卦变同卢氏或云即北魏国子博士卢景裕也北史儒林传云魏末大儒徐遵明讲郑易传之范阳卢景裕疑即是人其不署名者偶轶耳

贲

荀爽曰此本泰卦谓隂从上来居干之中文饰刚道交与中和故亨也分干之二居坤之上上饰柔道兼据二隂故小利有攸往矣　虞翻曰泰坤上之干二干二之坤上柔来文刚故亨分刚文柔故小利有攸往此亦推易之一与卦变俱同王辅嗣极诋卦变然于此卦柔来文刚刚上文柔必不能解只得仍取卦变解之【见前总论】则漏败矣宋朱汉上谓辅嗣终日数十而不知二五良然若汉上谓贲自泰来合天地以成文黄者天地之杂文也此真能得卦义者但只晓卦变不识推移故于全易稍障碍耳

剥

卢氏曰此本乾卦羣隂剥阳故名为剥也【乾坤主变】　虞翻曰隂消干也与夬旁通【旁通】

复

虞翻曰阳息坤与姤旁通

无妄

蜀才曰此本遯卦案刚自上降为主于初故动而健刚中而应也　虞翻曰遯上之初此所谓四阳二隂非大壮则遯来也

仲翔所説本之焦贑故曰所谓此正推易之所始

大畜

蜀才曰此本大壮卦案刚自初升为主于外刚阳居上尊尚贤也　虞翻曰大壮初之上其德刚上也与萃旁通

頥

侯果曰此本观卦初六升五九五降初而成頥　虞翻曰晋四之初与大过旁通又曰或以临二之上兑为口故有口实也

本观临来皆推易法其以自求口实为解正合文王系辞之防以此口实与下灵并观始知推易一法不止为夫子彖传设也若虞氏又谓本晋则正朱氏本义杂卦统变所始头绪乱矣且虞氏于此卦一临一晋一旁通亦不可解

初九舍尔灵观我朶頥　侯果曰初本五也五互体艮艮为山自五降初则为頥矣是舍尔灵之德来观朶頥之馔贪禄致凶亦不足贵也　虞翻曰晋离为四之初故舍尔灵

离为见説卦但本晋无理耳若艮为山不知所据按郭璞筮得大壮之頥曰柔内刚外则畜缁是頥为大离原有象其曰舍者谓所观在頥不在大离耳非谓舍此更他求也亦通

大过

虞翻曰大壮五之初或遯二之上又曰大壮震五之初与遯同义

此得两易之法于推易也庶防矣

坎

虞翻曰干二五之坤与离旁通

三嵗不得凶　虞翻曰干为嵗五从干来三非其应故曰三嵗不得凶矣

此乾坤主变説也按朱汉上曰三男之卦无不从干来者仲翔以为干来之坤谬矣此当从临初之五观上之二葢上六一爻动不以正故曰失道若干为嵗首亦当以观巽言之此正所谓坎从临来又从观来者虽卦变亦推易法

离

虞翻曰坤二五之干与坎旁通

咸

蜀才曰此本否卦案六三升上上九降三是柔上而刚下二气交感以相与也　虞翻曰坤三之上成女干上之三成男止而説男下女【推易卦变】

恒

蜀才曰此本泰卦案六四降初初九升四是刚上而柔下也分干与坤雷也分坤与干风也是雷风相与巽而动也

初六浚恒　侯果曰初本六四自四居初始求深厚之位者也【推易卦变】

遯

侯果曰此本乾卦隂长刚殒君子逃避曰遯

大壮

侯果曰此卦本坤隂柔消弱刚大长壮故曰大壮此皆乾坤主变之説旧儒不知十辟卦为聚卦无所分来故凡于聚卦妄扳所自遂致难通试于十辟彖传平心较之曽有刚来柔往刚上柔下诸赞辞否如此遯大壮二辟卦并无刚柔往来内外上下一语而署所自来妄矣夫子于分聚一法大传井井彖传又井井而世日求之而日不得何也

晋

蜀才曰此本观卦案九五降四六四进五是柔进而上行　荀爽曰隂进居五处周事之位阳中之隂康侯之象也　虞翻曰观四之五

明夷

蜀才曰此本临卦也案夷灭也九二升三六三降二明入地中也明入地中则明灭也　虞翻曰临三之二而反晋也

此推易兼卦综者

家人

虞翻曰遯初之四也

睽

虞翻曰大壮上之三在系葢取无妄二之五也

此皆以推易兼卦变者若其本无妄则尤推易中所称子母易卦非朱氏杂卦比也至云在系以系传木为弧剡木为矢取象于睽当用无妄二五以互巽之绳互艮之木又以上干之金剡互巽之木故云观虞氏于系传亦云无妄五之二可验



虞翻曰观上反三也【反即来也】

解

虞翻曰临初之四

损

蜀才曰此本泰卦案坤之上六下处干三干之九三上升坤六损下益上者也　虞翻曰泰三之上损下益上

损而有孚　荀爽曰谓损干之三居上孚二隂也三人行则损一人　虞翻曰泰干三爻为三人损三之上则损一人

此推易卦变俱有之程伊川不取卦变于此爻曰三阳同行则损九三以益上三隂同行则损上六以益三虽与虞氏专指干三不同然其为推移则一也若张横渠易解于损六三上九曰六三本为上六上九本为九三于益曰否卦九四下而为初九故曰天施地生亦推易法

益

蜀才曰此本否卦干四之初　虞翻曰否四之初也损上益下

夬

虞翻曰阳决隂息卦也刚决柔与剥旁通

姤

虞翻曰消卦也与复旁通

此皆聚卦故彖传无刚柔往来诸语説见前

萃

虞翻曰观上之四也

上六赍咨涕洟　荀爽曰此本否卦上九阳爻见灭迁移以喻夏桀殷纣以上六隂次代之若夏之后封东楼公于杞殷之后封防子于宋去其骨肉臣伏异姓受人封土未安居位故曰赍咨涕洟未安上也此又是占变一法以上九变上六将否三阳三隂之卦变为萃二阳四隂之卦既非移易又非诸儒所言卦变之説如此则何爻不可变耶妄矣

升

虞翻曰临初之三

困

荀爽曰此本否卦阳降为险隂升为説　虞翻曰否二之上乾坤交故通也

入于幽谷　九家易曰此本否卦谓隂来入坎与隂同体故曰入幽谷

入于其宫　九家易曰此本否卦二四同宫为艮艮为门阙宫之象也

井

虞翻曰泰初之五也

往来井井　荀爽曰此本泰卦阳往居五得坎为井隂来在下亦为井

革

虞翻曰遯上之初与蒙旁通

鼎

虞翻曰大壮上之初与屯旁通

此前后俱推易法祗多此旁通耳

震

虞翻曰临二之四天地交故通

艮

虞翻曰观五之三也

渐

虞翻曰否三之四

归妹

虞翻曰泰三之四又曰干三之坤四

丰

君子以折狱致刑　虞翻曰此卦三隂三阳之例当从泰二之四而丰三从噬嗑上来之三折四于五狱中而成丰故君子以折狱致刑

折四于五狱谓噬嗑上降为三而二五成大坎坎为狱故云但从噬嗑来则变法又乱矣本义诸变所由来耳

旅

姚信曰此本否卦三五交易去其本体故曰客旅荀爽曰谓三隂升五与阳通曰小亨　蜀才曰否三升五柔得中于外上顺于刚九五降三降不失正止而丽乎明所以小亨旅贞吉也　虞翻曰贲初之四否三之五非乾坤往来也与噬嗑之丰同义

据姚氏説则旅之命名亦由推易此与损益升萃诸名正同始知推移一法在伏羲画卦时早啓其端不止文属辞也若虞氏谓兼从贲卦来与丰本噬嗑一类则又杂变矣按姚信为九家易中之一人应亦汉儒説易之有声者见释文序録

巽

虞翻曰遯二之四柔得位而顺五刚故小亨

兑

虞翻曰大壮五之三也

涣

卢氏曰此本否卦干之九四来居坤中刚来成坎水流而不穷也坤之六二上升干四柔得位乎外上承贵王与上同也　虞翻曰否四之二成坎震天地交故亨

贵王以王假有庙指九五言成坎震震指互卦言

节

卢氏曰此本泰卦分干九三上升坤五分坤六五下处干三是刚柔分而刚得中也　虞翻曰泰三之五天地交也五当位以节中正以亨故节亨

中孚

虞翻曰讼四之初也此当从四阳二隂之例然遯隂未及三而大壮阳已至四故从讼来

豚鱼吉　李鼎祚曰案坎为孚讼四降初折坎称豚初隂升四体巽为鱼中二孚信也

中孚半聚卦与四阳二隂之例不同原非遯壮所自来若本讼则荒唐矣此皆朱氏本义杂卦变也李鼎祚唐人辑汉魏六朝诸説易家为一书名李氏易解

小过

虞翻曰晋上之三当从四隂二阳临观之例然临阳未至三而观四已消矣又有飞鸟之象故知从晋来也【説见前卦】

既济

侯果曰此本泰卦六五降二九二升五是刚柔正当位也　虞翻曰泰五之二

未济

虞翻曰否二之五也柔得中天地交故亨

宋李挺之变卦反对图【易卦有图自宋人始】

朱汉上易传曰李挺之变卦图八篇并六十四卦相生图一篇凡九篇邵康节子伯温传之于河阳陈四大【忘其名】陈传于挺之

按李挺字之才授先天图于邵康节者此云康节之子再传及挺不合当是邵氏之子受于陈四丈丈受于挺为近是然不可考矣

干坤

【坤体而干来交者三】　頥【小过】坎

【干体而坤　大来交者三　过】【中孚】离

頥小过大过中孚四卦为乾坤所生原属卦毋至坎离则不合矣

【乾卦一隂下生反对】　姤【同人】履

【变六卦】　　夬【有大】【畜小】

【坤卦一阳下生反对】　复师谦

【变六卦】　　剥比防

总是五阳一隂自姤夬来五隂一阳自剥复来而以反对见异耳此暮四朝三也后説同

【乾卦下生二隂各六】　遯讼【无妄】

【变反对变　壮十二卦　　大】需【畜大】

睽兑革

【家人】巽鼎

【坤卦下生二阳各六】　临 　【明夷】　　升　

【变反对变十二卦】　观　晋　萃

蹇 　艮　　蒙　

解　震　屯

【乾卦下生三隂各六】　否 　恒　　丰　

【变反对变十二卦】　防 　咸　　旅　

【归妹】 　节　　【既济】　

渐　涣　【济未】　

【坤卦下生三阳各六】　泰 　损　　贲　

【变反对变十二卦】　否 　益　　【嗑噬】　

蛊 　井　　【既济】　

随　困　【济未】　

坤下生三阳逐爻捱易颇有条理轧下生三隂不合不对亦无条理何也且否泰二济重见似乎六十四卦外多此四卦何以解之

朱汉上易传六十四卦相生图【亦李挺之作汉上名震是图载易传中】

乾坤者诸卦之祖

干一交而为姤坤一交而为复

【凡卦五隂一阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦】

师谦豫比剥

【凡卦五阳一隂者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦】

【同人】履【小畜】【大有】夬

干再交而为遯坤再交而为临

【凡卦四隂二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦】

【第一　明四变　夷】震屯頥

【第二复四变】升解坎蒙

【第三复小三变　过】萃观

总移二爻则离位矣何以见从临来耶

【第四复二变】蹇晋

【第五复一变】艮

第四五复皆不伦不知三卦何以分作两复且并无临卦根柢何也后説同

本义卦变全袭此而序次稍别

【凡卦四阳二隂者皆自遯卦而来遯五复五变而成十四卦】

【第一四变】　讼巽鼎【大过】

【第二复无四变　妄】【家人】离革

【第三复中三变　孚】【大畜】【大壮】

【第四复二变】睽需

【第五复一变】兑

干三交而为否坤三交而为泰

【凡卦三隂三阳者皆自泰卦而来泰三复三变而成九卦】

【第一　归三变　妹】节损

【第二复三变】丰【既济】贲

【第三复三变】恒井蛊

【凡卦三阳三隂者皆自否卦而来否三复三变而成九卦】

【第一三变】　渐旅咸

【第二复三变】涣【未济】困

【第三复三变】益【噬嗑】随

推易始末卷二

<经部,易类,推易始末>

钦定四库全书

推易始末卷三

翰林院检讨毛竒龄撰

朱文公本义卦变图

【彖传或以卦变为説今作此图以明之葢易中之一义非画卦作易之本指也】

自推易不明凡説易家徒以夫子彖传中有柔来文刚刚上文柔诸语晦塞难解遂不得已着卦变诸説以绎其文然但以为因彖传设法故曰非作易本指观其后又云不得以孔子之説为文王之説可见也乌知文周属辞专以是耶今録其原图并取本义异同者论载于下

凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来【五隂五阳卦同图异】剥比豫谦师复

夬【大有】【小畜】履【同人】姤

凡二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来【四隂四阳卦冋图异】

頥屯震【明夷】临

蒙坎解升

艮蹇【小过】

晋萃

观

图甚合推易而本义所注又复推广未备杂易他卦以尽其变深得再推三推之防特未获纲要未免取卦过杂耳然亦防防得十九矣

晋　又其变自观来为六四之柔进而上行以至于五【推易】

蹇　又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南不利东北【推易】解　且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地【推易】

升　卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之【杂变】

自观自小过自升皆推易之最精者若升之自解则稍杂矣解可自升升不可自解聚可来分分不可来聚故彖传曰刚柔分又曰分刚上而文柔以为分从聚来也今解来变升则是分反来变聚将无卦不可来矣且文公卦变专以彖传言也彖传曰刚中而应正以卦自小过移四刚居二中故曰刚中若移三居四与二何涉以此推之得失了然耳

【大过】鼎巽讼遯

革离【家人】【无妄】

兑睽【中孚】

需【大畜】

【大壮】

讼　且于卦变自遯而来【与图同推易】

【无妄】　为卦自讼而变九自二来而居于初【杂变大畜】　此卦自需而来九自五而上【杂变】

睽　以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之【推易杂变】

睽之彖传曰柔进而上行则遯当两移而大壮又刚进不合此所以不能不再三易也但家人连作两移而离又杂变惟中孚为得之彖传又云得中而应乎刚非中孚则离与家人能得中耶【连作数移则凡卦可易故皆不合】

鼎　卦自巽来隂进居五而下应九二之阳故其占曰元亨【杂变】

凡三隂三阳之卦各二十皆自泰否而来

损节【归妹】泰

贲【既济】丰

【噬嗑】随

益

泰　自归妹来则六往居四九来居三也【杂变噬嗑】　本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中【推易】

贲　卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济来者柔自上来而文五刚自五上而文上【推易杂变】

泰为变母安得又有所自耶噬嗑自损贲自益皆推易之至精者唯既济稍杂耳若噬嗑随益诸卦以图观之则逐爻捱易似有条理使单绎卦画而以为自泰变则皆须连移失变位矣且既可自否何必两相溷杂如此后説同

随　本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义【杂变】蛊井恒

【未济】困

涣

旅咸

渐

否

否　自渐卦来则九往居四六来居三也【杂变】蛊　或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也【杂变】

三移四移推易有之且其所取卦总在三隂三阳之中亦无大舛而不得纲要便涉杂变且与卦辞并春秋传占变之爻皆不合详见折衷图説

咸　或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也【杂变】

恒　或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也【杂变】

渐　此卦之变自涣而来九进居三自旅而来九进居五皆为得位之正【杂变】

涣　其变则本渐卦九来居二而得中六往上居三得九之位而上同于四【杂变】

咸旅渐否

困【未济】涣

井蛊

恒

随【噬嗑】益

【既济】贲

丰

节损

【归妹】

泰

凡四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而来【二隂二阳图已见前】

【大畜】需【大壮】

睽兑

【中孚】

离革

【家人】

【无妄】

鼎【大过】

巽

讼

遯

萃晋观

蹇艮

【小过】

坎蒙

解

升

屯頥

震

【明夷】

临

凡五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来【一隂一阳图已见前】【大有】夬

【小畜】

履

【同人】

姤

比剥

豫

谦

师

复

一隂一阳即五隂五阳二隂二阳即四隂四阳犹是此卦而两下分属终属不合若三隂三阳竟可以泰否截然两分如蛊井恒丰既济贲归妹节损九卦自当属泰若属否则离位矣噬嗑随益涣困未济渐旅咸九卦自当属否若属泰则脱胚胎矣而彼此溷列青黄糅杂所谓宜合不合宜分不分者此文公所以既为此图而每卦所注仍不用也【注凡十九卦惟讼卦与图相合】

元朱枫林十辟卦变图【朱名升仕明为学士相传是图元末所作】

汉儒以一阳复一隂姤二阳临二隂遯以至六阳干六隂坤为十二辟卦其乾坤纯阳纯隂无变外余十卦各以其画变

以十辟为主与推易同若其分内外卦体虽从反对相生诸图叅防之而稍变其説然于推易较亲切矣此卦变之极则也

【一阳在内体自复变】

师【复初与二相易】　谦【复初与三相易】

【一阳在外体自剥变】

豫【剥上与四相易】　比【剥上与五相易】

【一隂在内体自姤变】

【同人】【姤初与二相易】　履【姤初与三相易】

【一隂在外体自夬变】

【小畜】【夬上与　大四相易　有】【夬上与五相易】

分内外体有与爻辞未合者如豫之鸣豫当自复履之夬履当自夬也其他不合者尚多以但顾彖传不顾卦象耳详见后折衷图説兹不具述

【二阳在内体自临变】

升【临初与　明三相易　夷】【临二与三相易】

【二阳在外体自观变】

晋【观五与四相易】　萃【观上与四相易】

【二隂在内体自遯变】

【无妄】【遯初与三相易】　讼【遯二与三相易】

【二隂在外体自大壮变】

需【大壮五　大与四易　畜】【大壮上与四易】

【二阳在内体一阳在外体自泰变】

恒【泰初与四相易】　井【泰初与五相易】

蛊【泰初与上相易】

丰【泰二与　既四相易　济】【泰二与五相易】

贲【泰二与上相易】

【归妹】【泰三与四相易】　节【泰三与五相易】

损【泰三与上相易】

【二隂在内体一隂在外体自否变】

益【否初与　噬四相易　嗑】【否初与五相易】

随【否初与上相易】

涣【否二与　未四相易　济】【否二与五相易】

困【否二与上相易】

渐【否三与四相易】　旅【否三与五相易】

咸【否三与上相易】

六子卦变图

二隂二阳之卦其专在内体或专在外体者自临观遯壮而变其分在内外两体者自六子卦而变

六子主变亦无不可第推变之例一爻可受数易一卦不容施两变以多变则展转无定凖也六子每卦施两变故是不合若何元子谓隂阳始于一而终于六六子之卦亦十辟卦中所生则竟以卦气説卦变姤复生临遯临遯生否泰将乾坤亦十辟所生卦矣此干令升説不可训也

【二阳在三五两位二上两位自震变避初四也】

蹇【震初与五相易四与三相易】

蒙【震初与上相易四与二相易】

【二阳在三四两位初上两位自坎变避二五也】

【小过】【坎二与四相易三与五相易】

頥【坎二与上相易五与初相易】

【二阳在二四两位初五两位自艮变避三上也】

解【艮三与五相易上与二相易】

屯【艮三与五相易上与初相易】

【二隂在三五两位二上两位自巽变避初四也】

睽【巽初与五相易四与三相易】

革【巽初与上相易四与二相易】

【二隂在三四两位初上两位自离变避二五也】

【中孚】【离二与四相易五与三相易】

【大过】【离二与上相易五与初相易】

【二隂在二四两位初五两位自兑变避三上也】

【家人】【兑三与四相易上与二相易】

鼎【兑三与五相易上与初相易】

试以彖传证之

讼【刚来而得中】自遯变刚自三来二

随【刚来而下柔】自否变刚自上卦来初而下于二三之柔

蛊【刚上而柔下】自泰变刚自初上上柔自上下初【噬柔得中嗑而上行】自否变柔自初上行至五

贲【柔来而文刚分刚上而文柔】自泰变上之柔来二而文下卦之刚分二之刚往上而文上卦之柔

【无刚自外来而妄为主于内】自遯变刚在下卦中画之外自三来初居中画之内而为卦主

【大刚上而畜尚贤】自大壮变刚自四上上以其为贤而尚之俾居二柔之上

咸【柔上而刚下】自否变柔自三上上刚自上下三恒【刚上而柔下】自泰变刚自初上四柔自四下初晋【柔进而上行】自观变柔自四进而上行至五睽【柔进而上行】自巽变柔自初进而上行至五【利西南往得中也】自震变震初往上易五而得上卦之中

解【利西南往得众也其来复吉乃得中也】自艮变艮三往上易四则下卦成坤得众也艮上来复于下而易二乃得下卦之中也

损【损下益上其道上行】自泰变损下卦之刚益上卦之柔其刚所由之道自三上行至上

益【损上益下自上下下】自否变损上卦之刚益下卦之柔其刚自上卦之四下下卦之初

鼎【柔进而上行】自兑变柔自二进而上行至五渐【进得位】自否变自三进四而刚柔各得正位涣【刚来而不穷柔得位乎外而上同】自否变刚自四来二得中而不居穷极之位柔自二往四得正位而上同于二刚

明瞿塘来氏卦综图

来氏名知德蜀人作易注稍宗汉学世之不闻汉学者争以为异颇称之但不讲卦变窃取卦之反对者名之为综其不反对者名之为错以为彖传所云刚来柔进皆从两卦上下错综而得之遂改卦变为卦综然仍多不合葢推易倒易截然两事而欲强溷而一之宜其舛也来氏举嘉靖乡试以易学荐授翰林院待诏予同舘生有编之入明史儒林传者夫祗得汉学十分之一而世竞传之且至如此然则汉学可少耶

【刚来而下柔】讼需

据例以两卦为颠倒上下则所云刚来下柔将必需上之刚可下于讼之柔也今在需为干内坎外在讼为坎内干外二五皆阳则上下皆刚下之坎刚所自有何借于来上之干三刚如故从未来下夫卦变之所以纷纷者祗为此彖传数语也今开手一卦而彖传矛盾乃尔况其他乎则亦何足辨卦变耶

【柔得尊　有位大中　大】【同　柔得位得中人　而应乎干】

【而上下应之】

【刚上而柔下】　蛊随　【刚来而下柔】

【柔来而文刚分】贲 【噬　刚柔分嗑　柔得中而上行】

【刚上而文柔】

何氏订诂曰贲与噬嗑反对初上皆阳二五皆隂两卦同也何得以贲之六二来自噬嗑之六五而噬嗑之初九分而为贲之上九乎且既云文刚文柔则必先有纯刚纯柔之体而后刚柔来文之岂有刚自刚柔自柔而漫然曰分曰来曰文者误矣误矣

【刚上而　畜尚贤　　大】【无　刚自外来而妄　为主于内】

【刚上而柔下】　恒咸　【柔上而刚下】

【夷明】晋　【柔进而上行】

【人家】睽　【柔进而上行得中而应乎刚】

【解利西南往得】　解蹇　【蹇利西南往得申也】

【众也其来复吉乃得中也】

【损上益下自上】　益损　【损下益上其道上行】

【下下】

丰旅　【柔得中乎外而顺乎刚】

【刚柔分而刚得】　节涣　【刚来而不竆柔得位乎外而上同中】

推易始末卷三

钦定四库全书

推易始末卷四

翰林院检讨毛竒龄撰

何氏乾坤主变图【何氏名楷闽人明儒经学之最有声者着周易订诂此图其所创也】订诂曰窃谓往来上下者实皆乾坤所为程正叔谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆繇乾坤之变苏子瞻亦谓易有刚柔往来上下相易之説学者沿是争推其所从变此大惑也刚柔相易皆本诸乾坤而已愚尝感其言并有取于干来化坤成三男坤来化干成三女之説而广推之因以合于乾坤主变之防觉从来穿凿附防之喋喋皆可省也订説如左

总由卦变卦综綂繙之有甚合处即有不尽合处大抵四阳四隂后则皆不尽合者也朱文公讥汉上卦变于三爻外便觉难通正坐此耳

乾坤祗生三画卦则三画卦无出于六子者此即乾坤生六子之法而暮四朝三者也非卦变也况其多不合也

干

坤

干三画下坤三画上曰泰故卦辞曰小往大来

坤三画下干三画上曰否故卦辞曰大往小来

干上画来坤上画往曰咸坤初画来干初画往曰恒咸之彖曰柔上而刚下恒之彖曰刚上而柔下

干上画来坤中画往曰困坤中画来干初画往曰井困之彖曰刚揜也谓上阳来为坎中之九二也井之彖曰巽乎水而上水谓初阳往为坎中之九五也

干上画来坤初画往曰随坤上画来干初画往曰蛊随之彖曰刚来而下柔蛊之彖曰刚上而柔下

干中画来坤上画往曰旅坤初画来干中画往曰丰旅之彖曰柔得中而顺乎刚丰之彖不用卦变

干中画来坤中画往曰未济坤中画来干中画往曰既济未济之彖曰柔得中也指六五既济之彖曰柔得中也指六二

干中画来坤初画往曰噬嗑坤上画来干中画往曰贲噬嗑之彖曰柔得中而上行贲之彖曰柔来而文刚分刚上而文柔

干初画来坤上画往曰渐坤初画来干上画往曰归妹渐之彖曰进得位往有功也归妹之彖曰无攸利柔乗刚也

干初画来坤中画往曰涣坤中画来干上画往曰节涣之彖曰刚来而不竆柔得位乎外而上同节之彖曰刚柔分而刚得中

上同无解即刚柔分亦不见有分合踪迹立言必有为岂无故而漫下此数字者

干初画来坤初画往曰益坤上画来干上画往曰损损上益下曰益损下益上曰损皆以阳言之

右三隂三阳之卦二十而皆有往来上下之义惟丰无之皆从乾坤往来者此外独有四阳之卦三讼之彖曰刚来而得中大畜之彖曰刚上而尚贤无妄之彖曰刚自外来而为主于内皆从干生者也

此则不尽合者矣四阳从干生则必此卦外另有一乾卦矣且此有四干则生此者必六乾卦矣六干皆刚知此刚从何爻来六刚皆可来则必不却二五矣何以曰来而得中且卦之有上下有内外以两体言也今混然六爻不辨两体縦有所来亦焉知其自内自外自下自上而彖传凿凿然曰刚上曰自外来曰为主于内此非可胡突应也

四隂之卦二晋之彖曰柔进而上行升之彖曰柔以时升皆从坤生者也自余无取往来之义者矣

升进无解且何以曰上行曰时升也

推易图【见仲氏易卷首兹不再述】

推易折衷图

此则予之折衷于诸儒者也推易之説虽发自仲氏而诸儒实先啓之西京以后六季以前必有早为是説者而汉学中衰遂致沦没兹从列代论变一线相沿者稍叅订之以求合于仲氏之防第学荒识浅诸所未备实赖后之多学者并论辨焉

不易卦【谓无所移易也】

干　通作变母惟仲氏谓乾坤生六十四卦此羲画变易也若周易系辞则乾坤不与诸卦相移易干凿度所云不易卦是也况细绎经文并无通变踪迹耶　干宝谓乾坤从十辟卦来更颠倒无理

坤　上同

聚卦【谓隂阳各聚于一方为分移之主也】

复　通作变母推易同　变卦反对图谓坤卦一阳下生则何卦不本乾坤失首従矣

剥　朱文公图六十四卦相生图变卦反对图俱谓剥自复来惟十辟卦变分作变母与推易同卢氏谓剥本乾卦此乾坤主变并反对图説所

始説见前

临　通作变母推易同　蜀才谓临本坤卦观本乾卦亦乾坤主变反对图説所始説见前

观　十辟卦变观临分母与推易同若文公图观本临临亦本观互为其根与六十四卦相生图谓观自临来俱不合

泰　通作变母推易同　何氏订诂谓干三画下坤三画上曰泰坤三画下干三画上曰否则是因重之法非卦变也卦变无三爻并移者此言往来谓本卦六爻自相来去未尝有他卦相移易也以内外两卦往来而妄认作他卦之变胡突甚矣若文公本义又改图説以为泰本归妹似以泰之九上有帝乙归妹文也不知此归妹以互体震兑及之长男幼女两适相合故云岂有本其卦而即引用其文者况两卦推移皆在三四谛审泰否其于三四两爻则全无归妹渐踪迹是泰易归妹非归妹易泰也不然困井丰旅其为可移者何止此矣　蜀才谓泰本坤卦否本乾卦此乾坤主变与反对图説所始説见前

否　见上

遯通作变母推易同　侯果谓遯本坤卦大壮本乾卦此乾坤反对所始説见前

【大壮】　十辟卦变遯大壮分母与推易同文公图遯本大壮大壮亦本遯相生图谓大壮自遯来俱不合

姤　通作变母推易同

夬　十辟卦变夬姤分母与推易同文公图姤夬互母与相生图夬自姤来俱不合若反对图干下生姤则又乾坤主变所始非是説见前

半聚卦【谓或阳聚或隂聚也本卦无所来而分之有可往亦聚主矣】

【中孚】　中孚本二隂间四阳之卦小过本二阳间四隂之卦既有所间非聚卦矣然而临观之二阳聚者不能移而为小过遯大壮之四阳聚者不能移而为中孚以推移之法祗以一爻作往来无两爻往来之例临观两阳在初上三五不能通移至三四遯大壮四阳俱在三四不能通移至初上二五则岂分卦可乎　虞仲翔谓中孚自讼来小过自晋来则凡四阳四隂者皆可来也　反对图谓二卦从乾坤所生则凡有隂阳奇偶者何一非其所生也　若六子卦变谓中孚从离易小过从坎易文公图谓中孚従遯壮来小过从观临来相生图谓中孚本遯卦小过本临卦则皆须两爻连易非变例矣

【小过】　见上

子母聚卦【谓本卦为他卦所移为子然又可移之作他卦为母曰子母聚如移否之上九为九三而为咸是咸为否子然又可移咸之九五为九二而为恒是咸又为恒母他卦同】

咸【否三上易恒二五易】　通作自否来惟相生图自泰与柔上刚下不合若文公图本泰否而本义又谓自旅则变例乱矣近爻皆可移则何不可自渐困也至再推自恒则遍审诸卦爻辞厯厯可验见仲氏易【后卦仿此】

恒【泰初四易咸二五易】　通作自泰来惟相生反对二图俱作自否与刚上柔下不合若文公图本泰否而本义又作自丰不合説见前

损【泰三上易益二五易】　通自泰来

益【否初四易损二五易】　通自否来但二卦二五俱有益之十朋之语此损益二五相易之验也

萃【观四上易　小过三五易】　通作自观若相生自临反对始临文公图本观临则临须两爻连易非变例矣

升【临初三易　小过二四易】　通自临来然彖传柔以时升若非小过则临用刚升非柔升矣至爻辞九二利用禴而六四曰享于岐山正以升刚事人升柔祀鬼小过本升柔耳又三为人位四为鬼位见郑康成説

頥【观初五易临二上易】　文公图同侯果本观虞翻本临皆同但翻又云本晋不合余通自临来若朱升作防通亦云自观而作六子变图又曰自坎其无专见如此

【大过】【大壮初五易遯二上易】　文公图同余通自遯来六子作自离説见前

【无妄】【遯初三易　中孚二四易】　通作自遯朱本义又作自讼不合説见前

【大畜】【大壮四上易中孚三五易】　通作自大壮本义又作自需见前

分卦【此则隂阳分矣】

【凡一阳五隂之卦皆自剥复而来】剥复【二易卦】

师【剥上二易复初二易】　蜀才云此本剥卦余通作自复来

谦【剥上三易复初三易】　侯果本剥卦余通自复第彖传天道下济地道上行则剥复均有之上五天道初二地道也

豫【剥上四易复初四易】　通自复来惟十辟卦变以师谦阳在内从复豫比阳在外从剥则豫卦初爻曰鸣豫从复震来震为鸣上爻成有渝従剥艮来成言乎艮以一卦而兼剥复未尝分内外也凡推易之法多以卦爻相体验与卦变但合彖传不同见仲氏易

比【剥上五易复初五易】　通自复惟十辟自剥第初爻盈缶当自复以复之下震有缶象上爻无首当自剥以剥之上刚有首象也

【凡二阳四隂之卦皆自临观而来】临观

又推　頥【小过】萃升【四易卦】

屯【临二五易观初上易】又【萃初四易頥五上易】　相生自临【凡二阳卦俱同】文公图本临观【凡二阳卦俱同】与推易同第不识萃頥便属漏义苏子瞻谓刚柔相易必子女相值之卦此或未然但隂阳对易则于此不能无奇偶匹配之意故屯凡三言婚媾三言乗马无非以移易处见男女往来若止临卦一易则上爻乗马四爻婚媾何所着落此萃頥再推所为必不可已者至虞翻谓本坎六子谓本艮则但取新变全无把鼻于易义何与焉

蒙【临初上易观二五易】又【升三上易頥初二易】　诸儒凡二阳卦多谓自临观来与推易同【已后七卦不再述】第此必推升頥者本卦六三勿用取女以升之三刚与上柔应此我当取之女也今易之而彼刚此柔勿用取矣故云若又云见金夫则以三本兑中易为艮上兑为金女艮即金夫此非秋胡贻金可得乱入文口中者至若六五象传曰顺以巽也向非观为巽坤升为坤巽则在蒙在临并无坤顺巽逊二义而象传所及一如观彖所云巽而顺升彖所云顺而巽者此岂无端偶合者耶至虞氏本艮六子本震无理见前

坎【临初五易观二上易】又【升三五易萃二四易】　通自临观但六三来之坎坎当从升五来若观临则焉能及三耶

晋【观四五易　小过三上易】又【萃五上易頥初四易】　蜀才本观若卦辞康侯则以頥有下震小过有上震震为侯故也设止观卦一易则安有侯象脱辞义矣余见前

【明夷】【临二三易　小过初四易】又【升初二易頥三上易】　六二夷于左股以升之下巽为股易则夷之九三得其大首以頥之上刚为首降而为三则得之也

蹇【观三上易　小过四五易】又【升二五易萃三四易】　通作自观与推易同第彖传曰住得中也若观上居三并非得中以外易内来而非往此文公本义所以舍观临而取小过也特汉后卦变从未及小过而文公及之真是卓识惜推易末开不能并及升萃耳

解【临初四易　小过二三易】又【升三四易萃五二易】　通作自临与推易同但彖传曰其来复吉乃得中也临以初往易四非来非中惟小过与萃则一以三易二一以五易二皆来而得中其又自临升者以卦辞有攸往云耳本义作自升甚善説见前

震【临二四易　小过初三易】又【萃五初易頥上四易】

艮【观五三易　小过四上易】又【升二上易頥初三易】

【凡三阳三隂之卦皆自泰否而来】泰否

又推　咸恒损益【三易卦】

随【否初上易】又【咸初三易益四上易】　通作自否而文公图以否泰首尾通变与乾坤主变綂以否泰概三阳三隂变例俱有未合【后十三卦同】故本义又作自困自噬嗑自未济与变图异特不得领要按之易文仍龃龉耳

蛊【泰初上易】又【恒四上易损初三易】　通作自泰即程頥不尚卦变亦云干初之上坤上之初独本义作自贲自井自既济此与春秋传秦伯伐晋三帅渡河并三去三败诸筮词颇合但既济二变【初二一变五上一变】卦虽三而变有四三帅三败仍然不侔且筮词曰涉河侯车败凡爻隔一刚便成坎象逾刚相易故曰涉河今贲井既济其所变未尝隔刚爻也况侯之与车皆属震象三卦无震何有侯车则非泰损渡河与恒震车败不可矣推易之精无往不合此尤其显然者详仲氏易

【噬嗑】【否初五易】又【损二四易益四五易】　通作自否独本义作自益最合但九四得金矢以一刚横坎中损益二五并与四易一若矢之骈集者故云且损下为兑益上为巽兑金巽木合为金矢若有益无损则取象未备何以解之

贲【泰二上易】又【损二三易益三五易】　通自泰本义作自损最合但又云自既济则不然

困【否二上易】又【咸二三易恒三五易】　通自否若虞翻谓震为言折入兑故有言不信则惟恒卦有上震此即推易之善变者

井【泰初五易】又【咸二四易恒四五易】

渐【否三四易】又【咸四上易益初三易】　通自否本义作自涣自旅以彖传有进得位刚得中语若否上移下则非进以四易三非得中也但二三无涣踪迹而四曰顺巽非益四坤顺不可矣

【归妹】【泰三四易】又【损四上易恒初三易】

丰【泰二四易】又【咸初五易恒初二易】　虞翻作自噬嗑来不合旅【否三五易】又【咸五上易恒二上易】　虞翻作自贲此火山山火交易对例与移易何涉

涣【否二四易】又【益初二易损初五易】　本义作自渐来驳见本卦

节【泰三五易】又【益二上易损五上易】

【既济】【泰二五易】又【咸初四易益三上易】　九三伐鬼方惟益三上易有坤有艮坤为方艮为鬼防门六四衣袽惟咸初四易一阳中虚有敝絮塞舟之象

【未济】【否二五易】又【损初四易恒三上易】　推易无处不合如此卦皆作自否虞仲翔释上九一爻亦从推易法以否卦解之上九有孚于饮酒濡其首以为干为首干五降二为坎中则干首埋坎酒中矣故曰濡其首亦甚精确第不知上自恒易以恒三之干易之在互坎之上则干首坎酒即在上爻中得之若从否五降则宜作六五爻辞非上九辞也推易之精其丝毫不可爽又如此他可知矣

【凡四阳二隂之卦皆自遯大壮而来】遯【大壮】

又推　【中孚】【大过】【大畜】【无妄】【四易卦】

需【大壮四五易中孚三上易】又【大畜五上易大过初四易】　相生皆自遯反对皆从干下生二隂文公图皆两自遯大壮余亦各有相同者【后八卦仿此】

讼【遯二三易　中孚初四易】又【无妄初二易大过三上易】　六三食旧德犹是六爻排连何新何旧惟以三隂从大过之上兑来今反欲讼上是以我所自来之兑口而还以讦之所来比之于我有旧德而今反噬没之也则大过所必推矣

离【遯初五易　大壮二上易】又【无妄三五易大畜二四易】

【家人】【遯初四易　中孚二三易】又【无妄三四易大畜二五易】

睽【大壮三上易中孚四五易】又【无妄二五易大畜三四易】　通作自大壮于彖传柔进而上行不合此本义所以又自中孚来此真推易卓见也第柔进二五易则在无妄尤切耳若爻辞于推易无不曲验祗此二五之易惟从无妄来故二曰遇主五曰厥宗一宗一主两两照应宋元后儒不解推易致宗主二字于初三四上诸爻东推西认无一是处然则推易可忽耶

革【遯初上易　大壮二五易】又【无妄三上易大过初二易】　虞翻祗作自遯不合若爻辞革言三就当从遯大壮大过三卦有干言者遍验而得之推易之不应偏执如此

鼎【遯二五易　大壮初上易】又【大畜初四易大过五上易】　虞翻祗作自大壮本义又作自巽俱不合

巽【遯二四易　中孚初三易】又【大畜初五易大过四上易】

兑【大壮三五易中孚四上易】又【无妄二上易大过初三易】

【凡五阳一隂之卦皆自姤夬而来】姤夬【二易卦】

【同人】【姤初二易夬上二易】　通作自姤惟蜀才作自夬文公图姤夬两易与推易同若反对作乾卦下生一隂与一阳五隂相对按之易文多未验【后三卦仿此】

履【姤初三易夬上三易】　虞翻作自讼不合若通作自姤则九五明云夬履似有意防夬字者且上九其旋从来无解亦正以六三为夬上所易傥能四上干还之三刚则夬虽缺一立返纯干故曰元吉此正夬姤不可偏废处言变者未省耳

【小畜】【姤初四易夬上四易】　虞翻作自需不合至九三夫妻反目则倍难解説三上皆阳相敌不相应祗一六四而正应在初与三无涉从来爻辞并无奇偶不相当隂阳不相值而可以漫易言夫妇者乃审之推易则夬上一隂原为三配而今易在四虽匹合之情亦既决絶然犹三四同宫并处人道则于斯犹不能无夫妻之名而实则四居离中离有目而究相反也然则夬之不可少有如是者其他推易诸左验在各卦诸辞歴厯可指见仲氏易

【大有】【姤初五易夬上五易】