王世德：《周易》之美

美，感通古今，不论经史子集，都不排斥。美又接连象数，像一条线，贯穿于易，互通中西。美应该没有时空界限，等级之别。易何尝不是如此。为何要分个南北东西，易即是百家易，也非百家易。易之美该如何理解，且看本文论说。

《易经》雄踞中国古代“六经”（易、诗、书、礼、乐、春秋）之首。是中国文史哲思想的源头。它的核心观念与基本精神（揭示阴阳对立统一、互相依存、渗透、转化之道推动变化发展），对于后世一切意识形态，包括美学、文艺学，都有巨大影响和重大的指导作用。它至今还是、而且永远都是我国和世界极其宝贵的文化遗产。能指导我们更好地认识和改造自然、社会和人类自身，创造无限美好的未来。

《易》居六经之首，后通称《周易》。它提示天地万物推移变易之道，周密而有普遍性意义。它区别于周代以前的两种古《易》：神农所传的《连山》和黄帝所传的《归藏》。周文王重新演绎古《易》，使之传布更广。作用更大，因此叫《周易》。

它由《易经》和《易传》两部分组成。《周易》含两部分：一、《易经》有8经卦及其迭合的64别卦，文字有64别卦的卦名、卦辞，384爻的爻辞。二、《易传》有《文言》、《系辞传》、《彖传》，《象传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》7种10篇，解释《易》的本义，就像“经” 的“羽翼”。又称”十翼”。

从”经”到”传”，经历了长时期很多人的探索和创造，从传说的黄帝和伏羲，到周文王，历时一千多年。孔子曾给学生讲《易》。《系辞传》中的“子日”，可能是学生的记录。从周文王演绎《易》定型，到孔子（周灵王、敬王时代）。又历六百余年。其它九翼，到战国时大体写定。整部《易传》创作历时三百年。今见《周易》。是远古到上古三千年问”人更三圣。世历三古”（上古伏羲，中古周文王。下古孔子）完成的伟大经典。其作者之多，时间之长，在全世界堪称第一。它在全世界的影响，也十分巨大。

瑞士著名心理学家荣格为《易经》英译版写过《前言》，十分重视此书。（译文载《周易研究》1 991年第2期）

《易经》原初的形态是一部卜筮之书。在叩问人生、社会、国家的命运前途的吉凶福祸时，体现了“安而不忘危，存而不忘亡。治而不忘乱”的忧患意识和生命体验。《易传》中的《文言》以文示美。《系辞》以辞达情，《彖》、《象》以象尽意。用富于文采的辞语阐释，使“象”和“辞”，有着不可定指的多义性，多种情景的适应性。恍惚的朦胧美，其中充满智慧的生动意象，可给人愉悦的美感。

《易经》的主要手段就是“立象以尽意“，它的产生就是“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。八卦就是先人的立象。这个象有实物为依据，又不是模拟物形。而是代拟出有普遍意义的符号。首先画出两个最基本的符号：“一”象征 天、男、阳、刚等；“一一“。象征地、女、阴、柔等。

然后再将这两个高度概括的基本符号按天、地、人三个层次迭合，象征与人有密切关系的耳目闻见、亲身感受到的雷、风、水、火、山、泽等重大物象，创造出☰（天）、☷ （地）、☳ （雷）、☴（风）、☵（水）、☲（火）、☶（山）、☱（泽）8个象，“象其物宜”，“宜”在“通神明之德”，“类万物之情”，各以乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑作为八经卦之名。再扩大体现人事的意象为64个符号，在卦爻辞中还原为有多义性、多种情况适应性的可感意象，提升出很多人生哲理和安危吉凶情况。正如宋代陈骙所说：“《易》之有象，以尽其意；《诗》之有比。以达其情。”易象有了象外之义。暗示或联想人生很多具体情况，犹如文艺的比兴，增加了审美感染力。

《系辞》说：“圣人之情见乎辞”。辞中有对人生况味的生动体验，对安危吉凶多种情况的真知灼见和忧乐爱恶之情，对得失、忧乐、悲欢、悔吝、困顺各种境遇的形象体现，使人能“观其象而玩其辞”，品味中“乐而玩”。（《系辞》），得到审美愉悦。

《易经》语言精炼含蓄，富有文采。爻辞用简炼文笔写出多种具体情况，既生动。又不确定过死，有多义性，多种情景的适应性，灵活多变地写出各种转化。

甚至是”物极必反”的情况。《系辞》说卦爻辞“其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言由而中，其事肆而隐。”类似文艺的“象征”手法。如同刘勰《文心雕龙·隐秀》所说：”深文隐蔚，余味曲包”。

《文心雕龙·宗经》说：”论说辞序，《易》统其首。”《乐记》说音乐产生于“人心之感于物”：《易经》的“咸卦”。按即古之“感”字。爻辞中描绘了下《艮》（少男）、上《兑》（少女）的交感之情。潘光旦翻译霭理士著《性心理学》第3 91、392、310、394页说。咸卦及《咸彖传》中所写的“咸其拇”、“咸其腓“、“威其辅颊舌”等男女欢情，就已描写了情爱。并涉及“审美感应”等重要的美学观念。

最为重要的是，《周易》说，卦象的产生是因为“书不尽言。言不尽意”，所以“立象以尽意”，提出了比西方早两千年的“意象”说和“象征”观念。从卦爻辞中可以感受到象外之象、有别种韵味的意境。联想到各种生命境况。还由卦位、爻位的随机变化和趋时变通，有了通变日新的观念，通过有多样变化的文采，体现天地万物变化之道和无限多样的生命情意。

《周易》最大的贡献，最可珍贵的精华，是给我们提供了一个大视野和高起点，揭示了世界万物发展变化的总规律：天地之道在于世上一切事物无不在变化之中。正如《彖传》所说：“天地之道，恒久不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。”

《系辞》说：“知周乎万物而道济天下”。“知变化之道，其知神之所为乎”：《彖传》说：“大观在上，……中正以观下，……下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。”圣人观察“神道”（天地之道），由自然变化规律推及社会发展规律，以改造社会人生，“化成天下”，创造人类的事业，使之合乎天道。《系辞》说：“穷神知化，德之盛也。”“日新之谓盛德”。

要以“自强不息”的进取精神。把“穷神知化”作为人生哲学的最高境界。《系辞》又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错（同措）之天下之民谓之事业。”以不断创新的精神。使万物得其宜所。恰好为美，有利于天下之民。就是“至美”。所以，《坤·文言》颂扬内有美德，又发挥作用于外，就是至美：

君子“黄”中通理，正位居体，美在其中；而畅于四支，发于事业，美之至也。

《易传》最大的贡献，是进一步指出天地变化之道在于“内因“的对立统一，相摩相荡和相生相克。《系辞》上说“一阴一阳之谓道。”

《易经》中尚未有明显自觉的阴阳观念。卦、爻辞中不见“阴”、“阳”二字。阴阳观念早见于《国语·周语》记载。西周末，伯阳父说地震原因是“阳伏而不能出。阴迫而不能蒸”，天地之阴阳二气“若过其序”则生乱。《左传·昭公元年》晋平公人体阴阳失调，过则为灾。《易经》《蛊》卦说：“女惑男，风落山。谓之蛊”（下巽·上艮）。意为长女欲匹配少男，不匹配。这也有阴阳要和谐之意。

《易经》虽无“阴阳”二字。但卦名乾坤，也就是《易经》所说的阴阳。“太极图”有阴阳二部分组成，阴中有阳。阳中有阴，即相互依存与渗透。相互矛盾斗争，推动发展变化，即是天地变化之道。掌握宇宙发展的总规律，认识到天下万物都是由“阴阳、刚柔等一系列多样的对立统一因素，相摩相荡，生生不息。演变出自然的昼夜、四季，社会的治乱、兴衰，人类无数的差异、矛盾、冲突，相生相克，相互依存，渗透和转化。

用《周易》揭示的“天地之道”这样的基本精神来指导我们研究美学，就可以认识到：美。从外部来说。美是与丑对立统一地相比较而存在，相斗争而发展的；从内部来说，美又是基本上由阴柔美与阳刚美两个方面组成，它们的关系也是相互矛盾、联系、渗透、生发的。清代姚鼐对此也有很好的论述。他也是从“天地之道”论及阳刚美和阴柔美的：

鼐闻天地之道，阴阳刚柔而已。文者，天地之精英，而阴阳刚柔之发也。……其得于阳与刚之美者，则其文如霆，如电，如长风之出谷，如崇山峻崖，如决大川，如奔骐骥；其光也，如杲日，如火，如金镠铁；其于人也，如凴高视远，……。其得于阴与柔之美者，则其文如升初日，如清风，如漾，如珠玉之辉，如鸿鹄之鸣而入寥廓；其于人也，谬乎其于叹，邈乎其如有思，乎其如喜，愀乎其如悲。观其文，讽其音，则为文者之性情形状举以殊焉。（《复鲁絜非书》）

他从”天地之道”申论到为文的阴阳刚柔。因作家性情、形状、气质而定。阳刚与阴柔在一个作家身上又不是截然分割的。“其本二端，造物者糅而气有多寡进绌。则品次亿万，以至于不可穷。”文章的阴阳变化之道。又是相辅相成，互补互济。可以有所偏重，却不可偏废；两者是既有差异矛盾，又相依存统一的。

他说：“糅而偏胜，可也；偏胜之极，一有一绝无，与夫刚不足为刚，柔不足为柔者，皆不可以言文。”他在《海愚诗钞序》中又说：“天地之道。协合以为体，而时发奇出以为用者。理固然也。

其在天地之用也。尚阳而下阴，伸刚而绌柔，故人得之亦然。文之雄伟劲道者。必贵于温深而徐婉。”柔刚互渗。也是太极图中阴阳互渗的表现。这正体现了《周易·系辞》所说：“君子知微以彰。知柔之刚，万夫之望。”“阴柔合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”

我们今天研究美学，应该提升到《周易》揭示的“天地之道”的宇宙总规律的高度去研究美与丑的外部对立关系。阳刚美与阴柔美的内部对立关系。并深入认识到两者相互依存、渗透、生发、转化的关系，可有偏重、不可偏废的关系，它们与审美主体的气质、才性的关系。

《周易》最重大的发明创造，在于揭示出天下万物的变易之道。汉代《易纬乾凿度》说：“《易》一名而含三义。所谓易也，变易也，不易也。”在简易、变易、不变这三层意义中，主要之义是“变易”。唐代孔颖达说：“夫‘易’者，变化之总名。改换之殊称。自天地开辟。阴阳运行，寒暑迭来，日月更出，……新新不停。生生相续，莫非资变化之力，换代之功。然变化运行，在阴阳二气。”（《周易正义·序》）。《系辞》被称作《易经》总论。

它说：”一阴一阳之谓道”，又说：“阴阳不测之谓神”。王弼《周易注》中转引韩康伯的说法：“神也者。变化之极，妙万物而为言，不可形诘者也，故曰阴阳不测。”这就是说阴阳之“道”也是不断变化的。万物无时无刻不在变化之中。变是正常的，必然的。不可避免的；要事物不变，是不可能的。汉代董仲舒说：“天不变，道亦不变。”这是错误的。准确地说，天与道中可能有不变的部份，但总体上不可能不变。梁代刘勰在《文心雕龙》中说：“时运交移，质文代变。……歌谣文理，与世推移。”（《时序》篇），文之体有常，变文之数无方。……名理有常，体必资于故实；通变无方。数必酌于新声。故能骋无穷之路，饮不竭之源。

……文律运周，日新其业。变则可久，通则不乏。”（《通变》篇）他首先肯定了，时代变了，人们的审美要求和审美趣味必然要变。然后他又指出。变有好有坏。他肯定了建安风骨的变是好的。同时也指出：”近代辞人，率好诡巧。原其为体。讹势所变；厌黩旧式，故穿凿取新。察其讹意，似难而实无他术也，反正而已。……然密会者以意新得巧，苟异者以失体成怪。旧练之才。则执正以驭奇：新学之锐。则逐奇而失正。”（《定势》篇）

在美学研究中，我们应以《周易》论天地变易之道的思想，肯定审美要求、趣味、欣赏和创造必然随时代而变，我们要继承、发扬和肯定其中好的变化。正视不好的变化。深信不好的变化又必然要再变。我们要吸取和发扬其中合理的因素，克服其中不好的因素。按螺旋形上升、否定之否定的规律，日趋更好更美的方向发展。

《周易·象传》在乾卦中说：“天行健，君子以自强不息”，就是要以不断创新的奋斗进取精神，效法天道，不断改造和创造，使世界、自然、社会和人类自身不断向更新、更好、更和谐、更美的方向变化发展。

在《周易》的卦、爻辞中，尚未出现“美”字，但频繁可见“利贞“、”利涉大川”等，可见功利观念先于审美观念。在“乾卦”中的”见龙在田”、“飞龙在天”中。我们还感受到传说中的龙有动态矫健之美。在卦名、卦爻辞中。有“含章可贞”、（《坤》六三爻辞）、“观国之光”（《观》六四爻辞）。“含章”即“含美而可正者也”（王弼《周易注》）。“光”即“光华盛美”（程颐《周易程氏传》）。其中折射出审美感受。《易传》中的《乾文言》还说：  

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!大哉乾乎!刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以驭天也；云行雨施，天下平也。如其中的“大”、“美”、“刚”、“健”、”纯”等都有审美意义。通过形象和意象。感受到”旁通情也”，更是接近了通过形象、意象以感受到感情意味，能利天下而不言所利。这正是审美的特点。“时乘六龙”和”云行雨施”。也有生动形象的审美意味。

《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。”孔子在《论语·泰伯》中说：“唯天为大，唯尧则之。……焕乎，其有文章。”孟子说：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大。”（《孟子。尽心下》）。《说文》说“美。甘也。从羊从大”。这些表明古人认为有利于人的“天地之美”和“万物之理”相统一，和给人和谐美感的”天地之情”相一致。《易传。大壮·彖》说：“大者正也。正大而天地之情可见矣。”

如前所说，《易经》的“咸卦”的“咸”字。就是后来下有心字的“感”字，可作感应讲。也可作动词讲。后来的《毛诗》释“感”为“动也”（读如han撼）。《易传》“十翼”中大量出现“感”字，后来《说文》给“感”下的定义是“动人心也”。《易经·咸卦》就描述了男女感应生情的审美状态。

《易经》卦、爻辞中无”情“字。《易传》用“情”字14次。通过形象的感受以动情，正是审美活动的核心。《系辞》说：“物相杂，故曰文。…。参伍其变，综其数。通其变。遂成天下之文；极其数。遂定天下之象。”《序卦传》说：“《兑》者悦也。悦而散之”。扩散欣悦，感染他人，则是审美创造的审美作用。《系辞》说君子“所乐而玩者，爻之辞也。”是说其辞“曲而中。”可供品玩欣赏，也有审美意义。

《周易》对美学研究有重大指导和启发意义的是：在以“言“达“意”之问。提出了“象”。《系辞》说：“书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意。”并且，更为难能可贵的是，《周易》还能进一步启发我们认识到，立象不仅可以尽意，也有不可尽之处。有其模糊性，可广泛启发联系和体验，还可传达出象外之情意韵味，这更是直言所不能达到的。这对于美学研究有更重大的意义。

“象”有三种：一是具体物象：二是《韩非子·解老》中说的“无状之状，无物之象”，意想中想象的非现实的象；三是人们模仿、创造、临摹、描述的相似于客观物象的象。《系辞》说“拟诸形容。象其物宜”，“象也者，像也。”有人造的“像。就是第三义。其中也包括了第二义“想象”的意思。超越一切有形物象。又包括能象征它们的“意中之象”。是最博大最完美的“大象。”《老子·四十章》说“大象无形”。即超越具体物形，如“无言之美”，“无迹可求”，“大音希声”，是美的极至。

《易传》奠定了“意象”说的理论基础。按照《系辞》说“称名也小，取类也大”的说法。圣人立象以尽意，有典型意味，有象征意味，有多义性，有多种情景的适应性。王弼在《周易略例·明象章》说“触类可为其象。合义可为其征。”他还有“得意忘象”之说。有象征意味的象，可让人们妙悟“象外之象”、“味外之旨”、“韵外之致”、“言外之意”、“意象”中的美。这个美是无限多样的，正如王充在《论衡·自纪篇》中所说：“美色不同面，皆佳于目”，嵇康《声无哀乐论》中说的：“五味万殊。而大同于美。”

朱光潜在上个世纪五六十年代曾说过，美在“物乙”之中。按我今天的体会，其意是说。美即在审美意识浸染其中的”意象”之中，而不在与人绝缘的孤立的“物甲”之中。今天细想来是有道理的。美是对人而言的。离开与人的审美关系，不进入人的审美意识之中。孤立绝缘于人的物，本身无所谓美。当时囿于对唯心论的戒备，不重视审美意识与物形象结合的“意象”在审美创造和欣赏中的重要作用，实在是一个严重的偏向和错误。而朱光潜说的“物乙”，实即”意中之象“。他重视了审美意识在“立象以尽意”中的作用，现在想来，确是很有道理的卓见，体现了他实事求是的科学精神和无畏无私的学者品格。

《周易》首先创造了“象”，充分重视了人类创造的意中之象在”以言达意”中的作用。是一个了不起的睿智的创造。