谷继明：清华简《筮法》偶识

谷继明，北京大学博士，同济大学人文学院副教授，同济复兴古典书院教师。

内容提要：本文就清华简《筮法》的几个问题提出一些看法。首先，《筮法》的背后有一个完整、严密的体系。比如八、五、九、四分别在春、夏、秋、冬遇到时称“得”，这是因为四个筮数与五行是对应的，而其相配正好是四五八九这样一个数字大小的顺序与《洪范》五行的次序相配和。一旬之内的乾坤运转，亦是与纳甲相关联的。其次，《筮法》中有“十七命”，与此相应，整理者“弁”、“战”的标目是值得商榷的。再次，《筮法》中分析卦象的一些理念，与今传易学中的互体、中四爻为占、应、中等是相似的。

清华简《筮法》公布之后，可以说对易学界产生了不小的冲击，也提供了不少的启发。各位专家就此撰写文章，披疑解纷，产生了不少成果。笔者学习之余，将所得汇成此文；仍恐鄙才短见，望方家赐正。

一、次 序

1.筮数之四季吉凶

《筮法》中有八卦的四季吉凶，其中的原理张克宾兄已经探明[1]。此外，《筮法》还探讨了筮数的四季吉凶。在“得”之一节，有四个占例比较特别：

七[2]七七六六六；七七六八七七。春見八，乃亦得。

六六七七七六；六七七七六五。夏見五，亦得。

六七六七六七；六七七九七六。秋見九，乃亦得。

七六六六七七；七六七七七四。冬見四，乃亦得。[3]

在一定的季节遇到一定的数字，便会有“得”这样的好结果。这很容易使人想到这几个筮数与四时的关系。张克宾兄已经敏锐地发现，四个筮数与四时、五行的旺相有关[4]。这里遇到的困难是：传统的五行之数并不支持这里季节与数字的相配。一般来说，一、六为水、为冬；二、七为火、为夏；三、八为木、为春；四、九为金、为秋；五、十为土、为四时（或季夏）。

但是我们若破除对于五行之数的执着，采取另一种思路来分析，问题便可以得到解决。清华简的筮数有六个，即四、五、六、七、八、九。六、七是常数、静数，可以不去分配五行之中的土[5]；剩下四、五、八、九来配四行。五行的次序，最早的是《洪范》所记载的水、火、木、金。两者相配，于是四为水主冬，五为火主夏，八为木主春，九为金主秋。适与上面的占例相应。

2.纳甲与乾坤运行

《筮法》第二十二节，整理者题名为“乾坤运转”，其文曰：

凡乾，月夕吉；坤，月朝吉。坤，晦之日逆乾以长巽，内五日豫巽。乾坤长艮。旬，乾坤乃各复其所。[6]

整理者谓：“此处论筮四位之卦而见乾坤时的吉凶推断。乾在月夕时恒吉，坤在月朝时恒吉。同时，在一个月内乾坤在卦位四隅上运动。在晦日，坤迎乾一起长巽，长读为同属端母阳部的当。《吕氏春秋·大乐》注：‘当，合也。’乾坤合巽，意指按巽的吉凶判定。入月五日即初五日，乾坤豫巽，豫读为舍，意即乾坤离开巽而一起长艮，即改合于艮，指按艮的吉凶判定。旬即至初十日，乾坤各返回原位。乾坤这样以十日为周期的运动，推想每个月十一至二十日，二十一至三十日照样进行。简文只有晦而无朔，值得注意。”[7]这种解释值得商榷。首先从训诂的角度，因音近而读长为当，又训当为合，从而得出长训为合的结论，辗转求训而稍嫌迂曲。其次从占断的角度，既然月夕乾吉，月朝坤吉；若又根据巽、艮来判断吉凶，到底以何者为准？

整理者之所以有这种解释，还是因为预设了此皆仍讲的四位吉凶。其实若不考虑这一种模式而单独看此节文字，则显然是描述的乾坤十日之内的运行状况。所谓“长巽”、“长艮”，就是乾或坤运行中生长出艮、巽等。这也符合易学中“长”字最明显的意思。既然是乾坤十日的运行，我们自然容易想到八卦的纳甲。《筮法》第二十五节“天干与卦”恰好记载了八卦与十天干相配，列表如下[8]：

此处的纳甲与后世所传纳甲配置是一致的。但是这样尚未看出运转的意思来，我们按照乾坤六子的顺序重新列表：

显然，乾坤居于周期的开始和终结，《周易参同契》所谓“乾坤括始终”，尽管其周期有所不同。晦日为乾坤上次运行的终结，又即将开始新的运行，所以从晦之日说起。阴逆行，所以坤卦新的运行是“长巽”而非“长兑”；阳顺行，所以乾卦“长艮”。文中看似费解的“乾坤长艮”由此得到一个合理的解释，亦即，此处或许有错简，当仿照前文的结构作“乾顺坤以长艮”。支持我们猜想的还有第三节的证据：

六六六六六六；六六六七七六。凡享，月朝纯牝，乃飨。

七七七七七七；七七七七六六。月夕纯牡，乃亦飨。[9]

坤月朝吉，乾月夕吉。就吉凶判断来说，上面每组卦中，只要有三坤或三乾，第四位的只要是阴卦或阳卦，便可谓之纯牝、纯牡，第四位不必局限于巽艮还是离坎。但是，《筮法》的卦象一般来说都是选取比较典型的。此处第四位，坤下选巽，乾下选艮，正与乾坤运行起始分别生艮、生巽一致。

坤从癸经过巽等回到乙，乾从甲经过艮等回到壬，正是经过十日而“各复其所”。只是其五日为巽，何以为五日，不容易解释，姑俟贤者。

八卦十日的运行，是分析八卦变化的重要模式。最著名的是魏伯阳的月体纳甲，根据月相变化来说明八卦和天干的依次运行。其周期是一个月，而月相与卦象相配合，则产生了坤、震、兑、乾、巽、艮、坤这样的次序[10]。此处则以十日为周期，不考虑月相与卦象之间的联系，以六子及天干本身的顺序为序。

二、十七命

《筮法》有“十七命”，可以说是对整个筮法的总结。但是根据整理者对于整个筮法所分的节目，似乎前面具体的节目与后面总结的“十七命”不是十分吻合。

具体节目中与“十七命”稍异或多出的，如第4节“ 图片”，第14节“丈夫女子”，第15节“小得”，第18节“志事”，第19节“军旅”。当然，“丈夫女子”可以归并入“男女”，“小得”可以归并入“得”，而“军旅”可以相当于“战”。这样，我们可以说，前面的具体节目与后面的总结基本是一致的。整理者将第四节确定为“弁”，指冠礼；但是这并未出现在十七命中。同时，冠礼出现在十七命中似乎有些突兀，其中的占辞“数而出，乃述；数而内，乃复”，也与冠礼不相干，而与第13节“行”是一样的。所谓“述”，即行[11]；所谓复，即返回不行。详观其他节，皆以“凡”字开始，标出主题；而紧与相连的“至”一节开始则曰“至，四正之卦见乃至”，我们因此推测，“凡”与下面的“至”当为一节。至于此当定为何字，则更待贤者。

同时，第十六节，整理者取题名作“战”，理由是：“据本篇第三十节十七命有战，与此节占胜负相符，乃试加。”[12]但我们上段指出，“军旅”适当十七命中的“战”，则不必以为具体节目中缺“战”而强行以“凡是”一节为“战”。此处开头曰“凡是”，依据其他占例，当题作“是”。十七命有曰：“凡是，各当其卦，乃力占之。”[13]“是”乃对于占筮的总称，而在第十六节的“是”，也当是发凡起例，说明筮数大小内外的道理。“是”读曰“视”[14]，亦即对于卦的观察、解读。

三、《筮法》分析体例与后世相通者

《筮法》的占筮系统与今传系统十分不同。不仅筮法有别，分析条例也不一样。但是有些条例与今传仍有相近或相通之处。当然，这里并不是要说清华简《筮法》的条例对后世有直接的影响，仅仅是试图说明不同的易学体系或许共同分享着一些思维模式。

1.爻的中与应

《筮法》第十九节载：

六六六七八八；七六七六六七。

七七七六七七；六七六七七六。

凡筮志事，而见同次于四位之中，乃曰争之，且相恶也。如筮军旅，乃曰不和，且不相用命。[15]

整理者曰：“见同于四位之中，疑指此四卦之次爻彼此相同者，如前一卦例次爻皆为阴爻，后一卦例次爻皆为阳爻。”[16]此所言甚是，但未点出《筮法》之“中”即上下左右四卦各自之“中”。更需注意的是，此处判断其相恶的根据或原理，更是因为上下两卦中爻的性质相同而不相应。在《周易》的《象传》，多有这种分析，如“上下敌应，不相与也”。屈万里先生归纳象传条例，“不应则称敌，亦曰无与，亦曰未有与，亦曰不相与，凡应者多吉，敌者则多凶焉”[17]。

2.中四爻为占

《筮法》第十七节“成”载：

六七五五六六；七七五五六一。

六七六七六七；六六七六七七。

凡成，同乃成，不同乃不成。

整理者曰：“成，讲和。前一卦例，合观其左右，中心四爻皆为五，同，为成和之象。后一卦例，中心四爻或六或一，不同，为不成和之象。”[18]按整理者以爻之相同解释“同”的思路是不错的；但仅仅关注四位卦的中心四爻，或者说是相对两卦各自的中间两爻，则是仅仅把视野局限在以四位来分析卦的方法上。其实由第十二节“男女”可见对于卦的分析未必要按照上下左右四位（详后）。以此节而言，若看做六画卦，第一组右卦与左卦的中四爻都是七五五六，所以是同；第二组右卦中四爻是七六七六，左卦中四爻是六七六七，所以不同。这是显然可见的。

由此卦例，仅中四爻相同便可称作“同”。这与《周易·系辞传》以中四爻为主的思想是一致的。《系辞传》说：“其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。”《系辞》先说“六爻相杂”，然后举出初与上爻，然后说“非其中爻不备”，接着分析二与四、三与五，则显以中爻为二至五爻。王弼据此，提出“初上无位”的说法，其《周易略例》谓：“初上者是事之终始，无阴阳定位也。”[19]此后船山进一步发挥说：“中四爻者，出乎地，尽乎人，而应乎天。卦之成德，备于此矣。即如复以初爻为主，而非中爻重阴，则无以见其不远之复；夬以上爻为主，而非中爻积阳则无以见其无号之凶；家人、睽，阳之闲于初上者同；困、井，柔之揜刚于初上者同，而中之得失异。故欲明初上之初终，必合中爻以辨之。原始要终，不可以辞害爻，以爻害彖也。”[20]

3.互体

《筮法》第十二节“男女”载：

六六六七六六；七七六七六七。凡男，上去二，下去一，中男乃男，女乃女。[21]

此处分析的角度则是两个六画卦而非四个三画卦。右、左两卦，皆取第二至第四爻，看其男女属性来进行判断。这与互体的思维相通。互体在《左传》中已有其例，庄公二十二年，陈侯使周史以《周易》为陈敬仲占筮，得观之否，周史分析说：“坤，土也。巽，风也。乾，天也。风为天於土上，山也。”杜注曰：“巽变为乾，故曰风为天。自二至四，有艮象。艮为山。”孔疏曰：“从二至四，互体有艮之象。”[22]当然，清华简《筮法》的分析系统与后来的“互体”在理论背景和技术运用上都有区别，但从增加解释力或者占筮弹性这一点上是相同的。

以上是笔者就阅读过清华简《筮法》后几点不成熟的想法。要言之，《筮法》向人们展示了一个异常丰富的易学世界，与今日我们所了解的筮法既有相同又有不同之处，许多问题还非常值得学者去探索、研究。

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参考文献：

[1]张克宾《论清华简卦位图与四时吉凶》，载《周易研究》2014年第2期。

[2]《筮法》卦画中“一”表示数字“七”，马楠已经给出证明，见其《清华简筮法二题》，《深圳大学学报》2014年第1期。另，本文中转录数字卦，自左至右即竹简自上至下的顺序。

[3]李学勤主编《清华大学藏战国竹简·四》，中西书局2013年，第84页。

[4]张克宾《论清华简卦位图与四时吉凶》，载《周易研究》2014年第2期。

[5]李尚信先生已经指出，在清华简中，六、七是静的，而以四五八九四个象为占，参《论清华简筮法的筮数系统及其相关问题》，载《周易研究》2014年第2期。

[6]《清华大学藏战国竹简•四》，第109页。

[7]同上。

[8]《清华大学藏战国竹简•四》，第114页。

[9]同上，第85页。

[10]详见刘玉建《两汉象数易学研究》，广西师范大学出版社1996年，第981-984页。

[11]整理者读“述”为“遂”，虽然从声韵上说是可以通的，但并不符合占筮的主题。

[12]《清华大学藏战国竹简•四》，第102页。

[13]同上，第122页。

[14]据朱骏声《说文通训定声》。

[15]《清华大学藏战国竹简•四》，第105页。

[16]同上。

[17]屈万里《先秦汉魏易例述评》，学生书局1985年，第31页。

[18]《清华大学藏战国竹简•四》，第103页。

[19]王弼《周易略例》，见《四部丛刊》影宋本《周易》卷十，第11a页。

[20]王夫之《周易内传》，见《船山全书》第1册，第609页。

[21]《清华大学藏战国竹简•四》，第96页。

[22]《春秋左传正义》，见阮元刻《十三经注疏》，艺文印书馆2007年，第164页。