观点| 汉代天人之学与《易纬》的“身体哲学”

摘要：汉代流行的天人之学是以阴阳灾异为内容的、可感可证天人感应体系。同时，汉代还有一种更为复杂的天人之学。它是以太一（太极）神为主宰，以十二月为纲目，运用当时多学科知识编织起来的对称而共存的天人之宇宙图式。迎合汉代天人之学，《易纬》大量吸收了当时天文、历法、生物、中医等自然科学知识，重构一种具有易学特色的天人之学。在这个体系中，人体作为自然界的产物，其功能、德性、行为及安恙与整个自然世界紧密相连，再次凸显人体在世界万物中的地位。此时身体不再是人体器官的简单合体，而是活生生整体宇宙的显现。《易纬》对于人体疾病发生与防治的论述，对于我们今天防病治病仍有重要意义。

一、汉代的天人感应与多层世界构成

汉代流行的天人之学是利用自然科学知识建构的、以阴阳灾异为主要内容的、可感可证的天人感应体系。它不同于先秦道家本之于形上“道”的天人之学和以儒家本之于形下“德”的天人之学，也不同于宋代从抽象的理出发、以心性为指归、富有逻辑性的天人合一体系。汉代天人之学始于董仲舒等人，“汉兴推阴阳言灾异者，孝武时有董仲舒、夏侯始昌，昭、宣则眭孟、夏侯胜，元、成则京房、翼奉、刘向、谷永，哀、平则李寻、田终术”，其中“董仲舒治《公羊春秋》，始推阴阳，为儒者宗”。董仲舒天人之学注重天人感应。以董氏之见，天地是根身于人的“生生”大生命体，不仅具有可感知的形体，还有生命意义上的情感意志。人禀受天地之气而继善成性有形：“人之形体，化天数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义；人之好恶，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四时；人生有喜怒哀乐之答，春秋冬夏之类也。”人是天地自然的“再现”，是天的副本。“天以终岁之数，成人之身，故小节三百六十六，副日数也；大节十二分，副月数也；内有五脏，副五行数也；外有四肢，副四时数也”。因此，“天之副在乎人”，“为人者天德”。他理解的人与天地关系：同构同德，息息贯通，相互依存，相互对应，相互影响，共处一体，即所谓天与人相副，“以类合之，天人一也”。在这个复杂的系统中，天是“百神之大君”，主宰和制约世界的万事万物，万事万物与之对应，受制于天。作为天地产物的人，一方面时刻与天及万物对应，和谐相处，另一方面其情感意志及行为影响天及万物。这就是所谓天人感应系统。

同时，汉代流行一种比董仲舒“天人感应”更复杂的天人之学。其天包含日月星辰、阴阳四时五行、物候等多层世界，如天象“有九野……五星、八风、二十八宿、五官、六府、紫宫、太微、轩辕、咸池、四守、天阿”。与之相关的有，五行、五音、天干地支、十二律、二十四节气。地有“九州八极，土有九山，山有九塞，泽有九薮，风有八等，水有六品”。“音有五声”，“色有五章”，“味有五变”，“位有五材”。天地相对共存而相应。又有天上二十八宿与地上兖州、豫州、幽州、扬州、青州、并州、徐州、冀州、益州、雍州、荆州等多地匹配，即所谓“天则有日月，地则有阴阳，天有五星，地有五行，天则有列宿，地则有州域”。这个多层世界皆以天为主，而天由太一形成和主宰，这是秦汉人的通识。太一，又称太乙、天一、太极，本指北辰星。太一星居天最高处紫微宫，耀眼明亮，古人将此星神化为太一神。郑玄注《乾凿度》云：“太乙者，北辰之神名也。”太一神生成天地万物。《礼记·礼运》：“必本于大（太）一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时。”《淮南子》：“洞同天地，混沌为朴，未造而成物，谓之太一。”

汉儒以太一（太极）神为主宰，以十二月为纲目，运用当时天文、地理、历法、音律、中医、农业、建筑等多学科知识编织起和谐的天人之宇宙图式。在这个图式中，天人一一对应共存。“天地以设，分而为阴阳，阳生于阴，阴生于阳。阴阳相错，四维乃通。或死或生，万物乃成。蚑行喙息，莫贵于人，孔窍肢体，皆通于天。天有九重，人亦有九窍；天有四时以制十二月，人亦有四肢以使十二节；天有十二月以制三百六十日，人亦有十二肢以使三百六十节。”天象与地形对应，物与物对应，天地阴阳与人之男女对应，四时五行者与人体结构对应，四时、十二月、二十四节气、八风、十二律、七十二候物候与人十二脉对应。“日者，阳之主也，是故春夏则群兽除，日至而麋鹿解。月者，阴之宗也，是以月虚而鱼脑流，月死而蠃蛖膲。火上荨，水下流，故鸟飞而高，鱼动而下。物类相动”，“人主之情，上通于天”，五星、五帝、五行、五方、五音、五色、五味与人事的五德、五事、五祀、五刑对应。不仅如此，天人在对应基础上互相感应，“物类之相应，玄妙深微”，“阴阳同气相动”，天地、物物、人与天地万物，相感而发生作用。

然而汉儒所理解的天地、万物与人对称、感应，并非孤立的、静态的，而是动态的、随时变化的，即在天人之学的大系统内周而复始运动：天地运行，四时交替，节气变换，往复循环；天地人物，随时而动，互相感应，形成流动的、多层的天人贯通的世界。秦汉时期的《吕氏春秋》《月令》《淮南子》等著作以时节为纲目完整地描述了这样一个系统。如《淮南子》在论述道为宇宙之本和宇宙创化之后，“描述一个对应的、整齐的、与社会及人类相互关联的上下空间”，其“天象与地象挂钩，季节、方位、风向、物候与人事也都相互匹配，相互感应”。这种天、地、人、物之间的感应是以时令为纲目展开的，以孟春为例：

孟春之月，招摇指寅，昏参中，旦尾中。其位东方，其日甲乙，盛德在木，其虫鳞，其音角，律中太蔟，其数八，其味酸，其臭膻，其祀户，祭先脾。东风解冻，蛰虫始振苏，鱼上负冰，獭祭鱼，候雁北……立春之日，天子亲率三公、九卿、大夫以迎岁于东郊，修除祠位，币祷鬼神，牺牲用牡，禁伐木，母覆巢、杀胎夭，毋麛毋卵，毋聚众、置城郭，掩骼䔆骴。孟春行夏令，则风雨不时，草木旱落，国乃有恐。行秋令，则其民大疫，飘风暴雨总至，黎莠蓬蒿并兴。行冬令，则水潦为败，雨霜大雹，首稼不入。正月官司空，其树杨。

招摇，北斗星杓端。汉儒认为太一神（北极星，又称天极星）居中宫，为主宰。北斗七星为车，运转于外，斗柄指向十二辰，以建二十四节气。参、尾为天上二十八宿之西、东方之星。孟春之月的方位、时间、五行、音律、数字、味嗅、物候等与天象对应。如日方位在东方，时间为甲乙，甲是言万物孚甲而生，乙是言万物艰难而出，“甲者，言万物剖符甲而出也；乙者，言万物生轧轧也”。其五行为木。其动物，指鳞甲动物，如龙蛇等。即《大戴记·曾子天圆》云:“鳞虫之精曰龙。”五音为角，音律为太蔟，五行木数为三八，三为五行生数，八为五行成数。其味曰酸，即《尚书·洪范》所谓五行木“曲直作酸”。物候为“东风解冻，蛰虫始振苏，鱼上负冰”，獭食鱼，候雁北飞。然后言人事顺天道自然，即帝王服饰、饮食、旗帜、听政方位、祭祀及政令等。最后言天对人影响，实时令错乱而致灾异。其他月份的天象、方位、时间、五行、音律、数位、味嗅、物候等皆随时变化，富有规律，且对人的影响也随之改变。

同时，在《淮南子》看来，不仅天地自然影响人的行为，人的行为同样也影响天地，“物类之感，同气之应，阴阳之合，形埒之朕”，“人主之情上通于天，故诛暴则多飘风，枉法令则多虫螟”。《吕氏春秋》《淮南子》《月令》等著作以律历为基石建构起天人宇宙系统，成为“纪纲道德，经纬人事，上考之天，下揆之地，中通诸理”安邦治国的政典，具有深远的学术意义和强烈的实践意义。成书于汉代的《易纬》卦气说中的“身体哲学”，正是在这种天人之学视域下形成的，其内容与汉代变动的多层世界有密切联系。

二、《易纬》的“身体哲学”

成书于西汉中后期的《易纬》是一部汉代解《易》之作。汉代已降，《周易》以其独特思维和思想内容与时代经学思潮合流，为汉代天人之学提供了新的理论架构和理论解释。如汉人翼奉所言：“《易》有阴阳，《诗》有五际，《春秋》有灾异，皆列终始，推得失，考天心，以言王道之安危。”为了重构汉代天人之学思想体系，以应对新建大一统帝国的更张改制，《易纬》秉承了秦汉以来天人之学的传统，通过对《周易》的解释，大量吸收了当时天文、历法、生物、中医、农学、地理、算术、音律等自然科学知识，融易学与自然科学为一体，形成一套比较精致的天人之学的易学体系。在这个体系中，再次凸显人体及其道德、思想行为在世界万物中的地位。

1.人体与道德礼仪的形成

在《易纬》看来，人体与万物从无形到有形，经过太易、太初、太始、太素，由未见气、气之始到形质成。这个过程是：“气形质具而未离”之太极生天地，天地交合生四时、八卦，然后生人与万物，即《易纬·乾凿度》所谓“太极分而为二故生天地，天地有春夏秋冬之节，故生四时，四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦”。八卦交错作用，“布散用事”，生成万物。《易纬》理解的八卦，既指天、地、雷、风、水、火、山、泽八种具体的自然之象，又指八个季节和来自八方之气，是方位与时间的混合体。《易纬》往往又以“四正四维卦”指称乾、坤、巽、艮、震、兑、坎、离之八卦，并指明了八卦所主方位、月份、天数及在生物和人的过程中所发挥的作用。《易纬·乾凿度》：

震生物于东方，位在二月；巽散之于东南，位在四月；离长之于南方，位在五月；坤养之于西南方，位在六月；兑收之于西方，位在八月；乾制之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月；艮终始于东北方，位在十二月。八卦之气终，则四正四纬之分明，生长收藏之道备，阴阳之体定，神明之德通，而万物各以其类成矣，皆以《易》之所包也，至矣哉，易之德也。孔子曰：岁三百六十日而天气周，八卦用事，各四十五日，方备岁焉。

八卦之气，又称“八风”。以《易纬》之见，八卦之气流行，是在不同时空下万物大化流行、循序渐进过程中所具有的生、散、长、养、收、制、藏、终八个功能，包含了仁、义、礼、智、信五种基本属性，成为人成形后德性的基础。人应天地八卦之体而生，立于天地之间，与天地并列，合称三才。人成形后禀受天地之德而成人之道德和礼仪:“天有阴阳，地有刚柔，人有仁义……天动而施曰仁，地静而理曰义，仁成而上，义成而下，上者专制，下者顺从，正形于人，则道德立而尊卑定矣。”“八卦之序成立，则五气变形，故人生而应八卦之体，得五气以为五常，仁义礼智信是也。”

古者往往以天为上为尊，以地为下为卑，天地上下对应。基于此，《易纬》立天之八宫对应地之八方：“易一阴一阳，合而为十五之谓道。阳变七之九，阴变八之六，亦合十五也……故太一取其数，以行九宫，四正四维皆合于十五。”太一，指主宰天体的神，九宫除了中宫外，为八宫。八宫指八方之地。太一下行九宫，以对应地之八方。与《易纬》相比，《黄帝内经》论述更为具体。如在《灵枢经·九宫八风》中记载了太一在二十四节气中分居不同宫。“二至”“二分”“四立”与之相应的是地上四正四维之八宫。《易纬》以对天之九宫的解释来对应地之八风，确立了太一在生物和生人过程中至高无上的权威地位。

2.人体与八卦之气感应

人成形后立于天地之间，与天地自然浑然一体，共处宇宙之中，相互对应，以类相感。“物感以动，类相应也”，用《周易》符号示之，“初以四、二以五、三以上，此之谓应”。在《周易》中，初爻与四爻皆为地爻，二五皆为人爻，三上皆为天爻。此示天、地、人各自感应。不仅如此，天与人之间也交会相感。六画之卦，初二为地，三四为人，五上为天。初四、二五、三上感，其实质也是天、地、人相感：初为地，四为人，初与四感即地与人感；二为地，五为天，二与五感即是地与天感；三为人，上为天，三与上感即是人与天感。天地人相感而交会，故人的身体与行为与天地八卦息息相关。《易纬·通卦验》论述了八卦之气与人的感应：

凡易八卦之气，验应各如其法度，则阴阳和，六律调，风雨时，五穀成熟，人民取昌，此圣帝明王所以致太平法。故设卦观象，以知有亡。夫八卦缪乱，则纲纪壊败，日月星辰失其行，阴阳不和，四时易政，八卦气不效，则灾异炁臻，八卦气应失常，夫八卦验，常在不亡。以今八月八日不尽八日，候诸卦炁，各以用事，时气着明而见。冬至四十五日，以次周天三百六十五日复，当卦之气，进则先时，退则后时。皆八卦之效也。

《易纬》从正反两个方面论述八卦之气与人感应。八卦之气有序循环，此时阴阳和合，风调雨顺，五谷丰登，人民安居乐业。反之，八卦之气错乱，有悖于常理的现象发生，“日月星辰失其行，阴阳不和，四时易政”，人民生活和身体就会出现异常。在《易纬》看来，这种有悖于常理的自然的、社会的、人体的现象，是一种灾难。《通卦验》专门论述了人体与八卦之气的关系，即八卦之气不效而导致自然现象乖异反常，人民多病多灾。在此，《易纬》推测出八卦之气异常对于人体的伤害及其应期，如乾之白气不至，则于立夏“人民疾疫”；震之青气不至，则于秋分“人民疾热”；离气之赤气不至，“人民病目痛”；兑之白气不至，“人民疥瘙”等。《易纬》从自然与人体的联系出发，试图用天人有关系解释人体变化，揭示人体发病的原因。

3.人体脉象与节气变化

不仅如此，《易纬》将人体经络与《周易》四正卦二十四爻所主二十四节气对应，论述二者之间关系。《通卦验》曰：

凡此阴阳之云，天之云，天之便炁也。坎震离兑为之，每卦六爻，既通于四时、二十四炁、人之四支二十四脉，亦存于期。

按照卦气说，代表四方的坎、震、离、兑四卦，二十四爻各主一节气，共主二十四节气。《乾元序制记》曰：“坎初六冬至，广莫风，九二小寒，六三大寒，六四立春，条风，九五雨水，上六惊蛰。震初九春分，明庶风，六二清明，六三谷雨，九四立夏温风，六五小满，上六芒种。离初九夏至，景风，六二小暑，九三大暑，九四立秋，凉风至，六五处暑，上九白露。兑初九秋分，阊阖风，霜下，九二寒露，六三霜降，九四立冬，始冰，不周风，九五小雪，上六大雪也。”这里，《易纬》使用了汉代流行的不周风、广莫风、条风、明庶风、清明风、景风、凉风、阊阖风之八风名称，与四正卦、二十四节气、人四肢二十四脉相匹配，说明二十四节气变化不仅与万物密切联系，也与人体一一对应。这与《黄帝内经》提出“四经应四时、十二从应十二月，十二月应十二脉”一致不二。

《易纬》详细论证了人体十二脉与十二月二十四节气的对应关系。冬至对应人足太阴脉，小寒对于手太阴脉，大寒对应足少阴脉，立春对应足少阳脉，雨水对应手少阳脉，惊蛰对应足太阳脉，春分对应手太阳脉，清明对应足阳明脉，谷雨对应足阳明脉，立夏对应手［太］阳明脉，小满对应足太阳脉，芒种对应足太阳脉，夏至对应阳脉，小暑对应阳明脉，大暑对应手少阳脉，立秋对应足少阳脉，处暑对应手太阴脉，白露对应足太阴脉，秋分对应手少阳脉，寒露对应足蹶阴脉，霜降对应足蹶阴脉，立冬对应手少阳脉，小雪对应心主脉，大雪对应心主脉。

节气、人体脉象、人体器官、人体安危一一对应。一般说来，十二节气适时，人体脉象平和，诸器官功能正常，身体无恙。若节气不适时，或早或晚，人体脉象呈实象或虚象，人体相关脏器功能失常，与之对应身体出现病变症状。此以小寒、处暑为例说明节气异常与肺藏发病的关系：

小寒合冻，虎始交，祭虵垂首，曷旦入空。晷长丈二尺四分，仓阳云出平，南仓北黑。

当至不至，则先小旱，后小水，人手太阴脉虚，人多病喉痹。未当至而至，则人手太阴脉盛，人多热。来年麻不为。应在小暑，灾在周秦。

处暑，雨水，寒蝉鸣。晷长五尺三寸二分，得震炁，震为，故南黄也。当至不至，国有淫令，四方兵起，人手太隂脉虚，多病胀身热，来年麦不为。未当至而至，人手太隂脉盛，多病胀身热，不汗出。隂炁早至即寒炁盛，故病胀身热不汗。应在雨水，灾期在郑。

按照卦气说，小寒值坎卦九二。此时阴气盛，故物候蛇垂首冬眠，求旦之鸟入空不鸣。而虎是阳中之阴，阴气盛以类交合。处暑值离六五，此时雨水，寒蝉鸣。《礼记》《淮南子》等亦有类似记载。如《礼记·月令》：仲冬之月，“曷旦不鸣，虎始交”；孟秋之月，“白露降，寒蝉鸣”。《淮南子·时则训》：仲冬之月，“鳱鴠不鸣，虎始交”；孟秋之月，“白露降，寒蝉鸣”。“晷长丈二尺四分”，“晷长五尺三寸二分”，指测量日影晷长度。“仓阳云出平，南仓北黑”，“赤隂云出，南黄北黑”，指天上云形状颜色。若节气（卦气）来晚，即“当至不至”，手太阴脉虚，对应人肺，则易多患咽喉病。若节气（卦气）来早，即“未当至而至”，手太阴脉盛，人多易患发热病。这里咽喉病和热病，均为呼吸系统疾病，即肺部引发的疾病。其应期是“小暑”、周秦地。处暑值离六五，处暑节气“当至不至……人手太隂脉虚，多病胀身热”，“未当至而至，人手太隂脉盛，多病胀身热，不汗出”，其应期是“雨水”、郑地。这里所言肺部疾病是季节性的流行病，类似于今日的病毒性肺部疾病。

除此之外，《通卦验》对于其他节气与人体器官流行病也一一做了解释。如冬至气，当至不至，人足太阴脉虚，多病振寒；未当至而至，则人足太阴脉盛，多病暴逆，胪张心痛。大寒气当至不至，人足少阴脉虚，多病蹶逆，惕善惊；未当至而至，则人足少阴脉盛，人多病，上炁嗌肿。立春气当至不至，人足少阳脉虚，多病疫疟；未当至而至，人足少阳脉盛，人多病粟疾疫。雨水气当至不至，人手少阳脉虚，人多病心痛；未当至而至，人手少阳脉盛，人多病目。惊蛰气当至不至，人足太阳脉虚，人多疫病疟；未当至而至，人足太阴脉盛，多病痈疽胫肿。春分当至不至，人手太阳脉虚，人多病痺痛；未当至而至，人手太阳脉盛，人多病疠疥，身痒，等等，这里涉及与十二脉相关的心脏、皮肤、胃、眼、咽喉、肺、胆、肾、大小肠、膀胱、肝等相关方面疾病。

《易纬》将这些季节性的流行病，置于整个卦气天人体系之中，提出宏观性、指导性的预防措施。如在“阴阳和，六律调，风雨时”时，当顺天时行人事，保证人与自然和谐，“承顺天者不违拒”，“八风以时至，王者顺八风，行八政，当八卦也”，当从冬至开始，帝王不出宫，商贾不行，兵戈伏匿，立八神，树八尺之标，调五音六律，正律历，规日晷，析政德，行仪礼，舞八乐，致和气，以求民众身心健康。在“阴阳不和，四时易政，八卦气不效，则灾异炁臻，八卦气应失常”时，当运用易学卦气理论，洞察天时阴阳“方盛则托吉、将衰则寄凶”之理，从“善虽微细必见吉端、恶虽纤芥必有悔吝”中，推断阴阳天时异常、自然灾害、人体疾病发生。天无言，则以天象、云气、节气等变化告于人，“天无言，以七耀垂文；地无言，以五云腾气；四时无言，以寒暑变节；六甲无言，以孤虚定位”。其中察看冬至夏至日太阳云气极为关键，所应云气所来的方向、颜色当时，则知人民无疾病之灾。故《易纬》提出调整政令等策略解除灾异。《稽览图》指出：“凡异之生，灾之所起，各以其政，变之则除，其不可变则施之亦除。”显然，《易纬》的灾异思想是对于汉代董仲舒、京房等人思想的深化与拓展。

三、《易纬》“人体哲学”特色

《易纬》为帝王之明王道、理人伦的治民之政典，却把人体及其功能、德性、行为、安恙纳入易学天人之学系统之中，视人体为浓缩的小宇宙，人体与自然界相互关照对应，人体的活动与整个自然世界活动息息相关。自然界出现的反常现象，对应的人身体与功能、德性、行为也会表现出反常行为。以此观之，人体与自然万物互通互动，从人体可以洞察自然界，从自然界可以了解人体。作为小宇宙的人体内部相互对应，互为感应。从手足经络、穴位看五脏器官功能，从脏器功能看经络。一方平则另一方和，反之，一方异则另一方病。人体内部结构关系折射出整个宇宙万事万物内在的关系，此时，身体不再是人体器官的简单合体，而是活生生整体宇宙的显现，如张再林所言，“在中国哲学里身体已不再被局限于人的七尺血肉之躯，而是以‘动与万物共见’的方式向无穷无尽的大千世界开放，乃至于‘人身虽小，暗合天地’，整个宇宙都被视为该身体的生动的体现和化身”。《易纬》关于人体的论述，是中国古代“身体哲学”的表现形式之一。《易纬》的“身体哲学”，不仅关注了人体与自然的内在联系、人体自身诸种对应的关系及其作用，而且看到了人体在社会政治中的地位与作用。人体与社会的政治、祭祀、农事等国家大事息息相关，人体安危与国家的存亡和社会的命运交集在一起，这极大地彰显人体在天人体系中的地位与作用，是古代天人之学视域下对于人体探索的尝试。这种通过“序四时之位、正分至之节、会日月五星之辰、以考寒暑杀生之实”“探知五星日月之会、凶阨之患、吉隆之喜”而建构的关注人体安危的天人之学，成为帝王治理国家的政典和圣人“知命之术”，此是《易纬》天人之学的特色。虽然汉代孟喜、京房等人论灾异涉及人体疾病，如言虹占、雷占多言人体疾病，但未能从中医角度、联系人体自身内在的关系言之，此为京氏等人身体哲学之缺憾。《易纬》“身体哲学”以天文、历法、中医等当时科学为素材，以德性、功能、安恙为内容，与国家政治息息相关，区别于西方纯粹以肉体与心灵关系为主要内容的身体哲学。

《易纬》关于人体十二脉及其人体器官疾病探讨，属于中医学领域。汉初已经出现类似的医学著作。“《易纬》在谈论人体十二脉之时，明确地提到手足之三阴三阳十二脉时，其中用心主脉代替手少阴，手心主脉代表手蹶阴，较之于马王堆出土的西汉早期医书《足臂十一脉灸经》论足三阴三阳，臂三阴二阳，与《易纬》较为接近。”《黄帝内经》是论人体经络、脉象、藏象、运气、诊治、养生等之医学名典，已经形成较为完整的中医学体系。与《黄帝内经》不同的是，《易纬》毕竟不是中医典籍，而是借助于易学卦气“极天地之变、尽万物之情、明王事之典”。它所关心的重点不是人体自身，而是朝政的明暗、社会的治乱大事。此为汉代卦气之天人学之通义，如刘向所言：“气和致祥，气乖致异，祥多者其国安，异众者其国危，天地之常经，古今之通义也”。故《易纬》对于人体疾病发生及其防治未提出具体的理疗方案。如关于肺部疾病论述，仅仅局限于发病原因的探索，其他存而不论。虽然如此，这对于我们今天防病治病仍有重要意义。

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