姜广辉 |《周易》卦名探原

前人关于《周易》六十四卦的卦名来历曾作过种种探索和研究，但研究比较零散，有些真知灼见被淹没在《周易》注释的汪洋大海中，未能引起学人重视。而今人则普遍以为，六十四卦卦名来历已多不可考，并且并不认为卦名对《周易》诠释有多么重要，因而缺乏关于《周易》卦名研究的“问题意识”。笔者一直重视此问题的研究，十余年来从古代百十种《周易》注释中发掘资料，折中群言，取其精华。而凡前人创辟之言，皆表彰之。亦有若干卦名，虽解释纷纭，却不见善解。凡此之类，则退而思之，反复参详稽考，或有悟解，则笔而书之，以备一说。

在正式讨论六十四卦定名之前，我们须先讨论一下八卦的定名，因为它是讨论六十四卦定名的前提和基础。但因为关于八卦卦名来历的资料甚少，我们只能提出如下理论预设。

《周易》八卦的名称是：乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽。它们分别有其卦画符号，即、、、、、、、。前人为了方便记忆，编了以下歌诀：“乾三连，坤六断；震仰盂，艮覆盌；离中虚，坎中满；兑上缺，巽下断。”八卦之名，在古人那里或许经过了两度抽象。

首先，天、地、雷、山、火、水、泽、风，是天地之间最大的物象，它们给人们带来极大的福祉，有时也可能给人们带来巨大的灾害。因为它与人们的生活密切相关，所以先民向天帝占问，涉及此八种事物的占问自然很多。慢慢地人们开始研究这八种事物的性质（德），得出的结论是天健、地顺、雷动、山止、火丽、水陷、兑说、风入。此“健、顺、动、止、丽、陷、说、入”八德便是对这八种物象的一度抽象。

但此一抽象尚保留着具象的成分，并不适合作为卦名，于是《周易》创作者又选用人们平时不常用或不实指的八个字来作为八卦的卦名，即上面所说的乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽。此即是二度抽象，这实际是一种符号化的过程，即在提出八卦卦画的同时又提出文字性的符号。因为它是符号，所以在取象时可以比较自由地选择、变换所代表的物象。八卦最初用于占问，由于占筮的或然性、不确定性，以及解释的多种可能性，所以八卦名称的字义不能十分着实。这是八卦由具象向抽象化、符号化发展的内在原因。

六十四卦中，八卦自重所生出的别卦仍沿用八经卦原有的卦名。在笔者看来，这个问题似已无更多讨论的必要，因此本文具体讨论其余五十六卦的定名问题。

这五十六卦的命名，大体可分为如下四大类。需要说明的是，分在四大类中的这五十六卦，有时会有交叉，即有些卦既可以归入A类，又可以归入B类，命名时哪一类的特点更突出、更明显，则将其归入哪一类。而在四大类的排序上，特点突出、明显的一类笔者是将其排在较前面的。换言之，有些卦如果可排在前类的便不在后类中出现。

一

以卦形定卦名（凡十一卦）

《頤》卦命名

颐为口颊之象，以卦形言，上下二阳，中含四阴，外实中虚，其形状若人张口露齿。所以《颐》卦的卦名是根据该卦卦画的直观形态命名的。《颐》卦震下艮上，《大象传》谓“山下有雷，颐。”“山下有雷”是对“震下艮上”上下二体的解说，要从“山下有雷”推导出“颐”的卦名是很困难的。由此也可以说，只有当一阴爻一阳爻的卦画出现之后，并用它来写六十四卦卦画时，才会有“《颐》卦”这种卦名出现。颐言口颊，口的作用主要有二：一是饮食，二是言语。因此，此卦便从两方面立义：一是“节饮食以养其体”，二是“慎言语以养其德”（程颐《伊川易传》卷二）。所以“颐”之引申义便是“养”，后世“颐养天年”一语，即从《周易》中演化而出。

《噬嗑》卦命名

噬嗑为“颐中有物”之象。《噬嗑》卦之《彖传》说：“颐中有物，曰噬嗑”王弼注：“颐中有物，啮而合之，噬嗑之义也。”如上面所说，《颐》卦上下二阳爻，中间四阴爻，如人之口颐。《噬嗑》卦与《颐》卦余爻皆同，唯第四爻为阳爻，如口颐中有物梗在其中，必噬而嗑之，乃能亨通，故卦名“噬嗑”。

所以《噬嗑》卦的卦名是根据该卦卦形的直观形态命名的。《大象传》谓“雷电，噬嗑。”“雷电”是对“震下离上”上下二体的解说，要从“雷电”推导出“噬嗑”的卦名也是很困难的。但解经者也曾试图从“震下离上”的上下二体方面加以解释，如说“卦名噬嗑，震下离上，震为雷，离为电，天地生万物，有为造化之梗者，必用雷电以击抟之。”（李过《西谿易说》卷五）雷电可以击物，但并不是因为被击之物是“造化之梗”。所以我们说以“雷电”直接诠释《噬嗑》卦名是很困难的。

然此卦虽名为“噬嗑”，但并未就口颐之物如何“啮而合之”发义，因为就此发义，无非讲口腔的咀嚼功能，发挥不出什么义理。《噬嗑》卦辞说：“噬嗑，亨，利用狱。”将此卦看作治狱之卦。经师解释说：噬嗑所以去颐中之梗者，“圣人之治天下，有为万民之梗者，必用刑狱以断制之。”（同上）所以此卦六爻皆言用狱之道。

《噬嗑》卦与《颐》卦命名的道理相同，只有一阴爻一阳爻的卦画出现之后，并用它来写六十四卦卦画时，才会有此类卦名出现。

《鼎》卦命名

鼎，卦形象鼎，即初六阴爻两短画象鼎足，二三四皆为阳爻象鼎腹，第五爻为阴爻象鼎耳，上爻为阳爻象鼎铉。（参见李过《西谿易说》卷十）《鼎》卦《彖传》谓：“鼎，象也，以木巽火，亨饪也。”即以上卦、下卦二体解鼎卦之象，下卦巽可代表木和风，上卦离代表火，有亨饪之象。《鼎》卦《大象传》谓：“木上有火，鼎。”这就是说，《鼎》卦卦名即可能取象于卦形，也可取象于上、下二体，或者两者兼而有之。

从上下二体的烹饪之象，以及“鼎”之命名来看，此卦取义与食物有关，因而也就有了“养”的含义，但鼎并不是一般人家使用的，所谓“钟鸣鼎食之家”，是指贵族阶级。因而此种“养”又不同于《颐》卦的“养”，而是指贵族阶级的“享神”与“养贤”。因而此卦即取义于“享神”与“养贤”，“圣人养圣贤以崇德也，而式燕之具必用鼎以烹之，而后可以将其敬。夫以报功、崇德之巨典，而皆有资于鼎，鼎之用不大哉！”（元赵汸《周易文诠》卷二）

《观》卦命名

观，“观”字有平声和去声，作为卦名，应读为去声。《尔雅》释“观”字说：“观谓之阙”，“阙”又名“象魏”，《周礼·天官·太宰》：“正月之吉，始和布治于邦国都鄙，乃县治象之法于象魏，使万民观治象。” 门阙悬治象有以示人，而为人所仰观，故名“观”。

《观》卦二阳在上，四阴在下，有门阙之象，卦名当即取此卦形之象。（参见《周易注疏》卷四《考证》）朱熹说：“自上示下曰观，自下观上曰观。故卦名之观去声，而六爻之观皆平声。”（《文公易说》卷四）《观》卦之《大象传》谓：“风行地上，观。先王以省方，观民设教。”《观》卦坤下巽上，所以《大象传》称“风行地上”。风行地上，有似天子巡省四方，观民设教。这也就是说，从上下卦体的关系来解释卦名，也可解通。

《夬》卦命名

夬，乾下兑上，上爻为阴爻，其余五爻皆为阳爻。清代黄宗炎《周易象辞》、毛奇龄《仲氏易》皆认为从玉玦取象，甚得吾心。毛奇龄《仲氏易》卷十九说：“夬者，缺也。环之有缺者，名玦。……今以五阳戴一阴，其形上缺，则因象名夬，而义亦随之，合五阳之力而决去一阴。”古人佩玉玦有促决断之意，《夬》卦之“夬”，亦为“决”意。《夬》卦卦辞说：“夬，扬于王庭。”意在教诫最高统治者适时作出正确的决策。

《中孚》卦命名

中孚，黄宗炎《周易象辞》卷十七谓卦名取象于鸟卵，初、上两阳爻象蛋壳，二、五两阳爻象蛋白，三、四两阴爻象蛋黄。蛋黄有虚窍，混混沦沦，元气包藏。孚，为古孵字。《淮南子·人间》：“夫鸿鹄之未孚于卵也。”孚即孵也。孚，从爪从子，鸟孵卵时常以爪转动卵，使其便于孵化。故“孚”为会意字。《中孚》卦取意鸟孵其子时，用心极诚，教诫人君化民，能巽入民心，则孚信化于邦国。

《豐》卦命名

豐，我对此卦命名，久不得其解。诸家之说，皆不能心折。后忽悟此卦当从卦形解释，即其卦形似豐豆之礼器。《燕礼》有“豐”。注：“豐形似豆而卑。”《三礼图》云“罚爵”。此释豐之器也。《说文》云：“豐，豆之满者也。”此释豐之字也。豐，金文或写作，丰收之年，黍稷多获，祭祀宴飨无不备物，谓之“豐”。 之二爻若看作“八”字形，四爻两端上翘，则之卦形便成豐豆之象形了。

《大过》、《小过》、《大畜》、《小畜》卦命名

《大过》、《小过》同有“过”字，而有大、小之分。同理，《大畜》、《小畜》同有“畜”字，也有大、小之分。前人或说阳为大、阴为小；或说好的卦为大，不好的卦为小等等，皆不中肯綮。吾意此四卦似皆可从卦形来索解。

大过，《大过》卦辞云：“大过，栋桡。”《彖传》谓：“栋桡，本末弱也。”《东坡易传》卷三谓：“四阳者，栋也。初、上者，栋之所寄也，弱而见摈，则不任寄也。此栋之所以桡也。”明代郝敬以为《大过》卦取象桥梁，而非屋梁，其中四阳爻象征桥之四梁，初爻和上爻两阴爻为承载此四梁的两边桥桩，桥桩承载力太弱，致使桥之四梁变形弯曲，此即《彖传》所说“栋桡，本末弱也”。卦名“大过”者，四梁之桥，过车过人之用大矣。《大过》卦巽下兑上，巽为木，兑为泽。《大象传》谓：“泽灭木，大过。”这是说从《大过》卦上下二体之关系看，亦可解通。      

小过，《小过》卦中三四爻为两阳爻，初爻、二爻与五爻、上爻皆为阴爻。桥之两边承载的桥桩加多了，但此桥只有两根梁，因此名为“小过”，其过车过人之用小矣。在笔者来，《小过》的卦名取象，乃参照《大过》的卦名取象而来。

大畜，清代胡煦《周易函书约注》卷六说：易卦“凡阳包阴者，皆称畜，大畜、小畜、颐取畜义，皆是也。”他在解释《离》卦卦辞“离，利贞亨，畜牝牛吉”时说：“牝牛指中阴，即中正之义。畜则上下两阳也。坤为牛，为牝，二五坤阴，各畜于上下之阳，故曰畜。”按照这个思路，《大畜》卦是四阳畜二阴，故称之为“大畜”。而自《大畜》卦上下二体言之，乾下艮上，乾为天，艮为山，《大象传》谓：“天在山中，大畜。”山能畜藏天，其畜亦可谓大矣。

小畜乾下巽上。乾为天，巽为风。《大象传》谓：“风行天上，小畜。”“风行天上”何以为“小畜”，颇难索解。其实，此卦五阳畜一阴，其卦名取象，乃参照《大畜》卦名取象而来。

二

以覆体之关联定卦名（凡十四卦，除与前节重复之夬卦为十三卦）

《周易》卦序的排列有一条重要的原则，“二二相耦，非覆即变”。除了乾坤、坎离等八个对变卦外，其余五十六卦皆为覆卦。所谓“覆者，表里视之，遂成两卦，屯蒙、需讼、师比之类是也。”（唐孔颖达《周易注疏》卷十三） 　　。

《损》、《益》二卦命名

损兑下艮上。《大象传》谓：“山下有泽，损。”《损》卦卦名的取象是：损泽中之土以增益山之高。

《损》、《益》两卦互为覆卦。益震下巽上。《益》卦《大象传》说：“风雷，益。”风和雷的关系，如何便导出《益》卦的卦名呢？如果《损》卦卦名的取象还有道理可说的话，那么《益》卦卦名的取象则似无道理可言，只是取其覆卦的反面意思而已。这说明《损》、《益》二卦命名遵循了“兼顾覆卦”的命名原则。

《屯》、《蒙》二卦命名

《屯》、《蒙》二卦的命名应该说也遵循了“兼顾覆卦”的命名原则。当《周易》的卦序首列乾、坤两卦时，已经有了哲学的思考，乾代表天，坤代表地，天地创生万物。那么怎样来体现天地创生万物呢？或者说，接着乾、坤二卦，卦序应该怎么排？卦名怎么起呢？笔者以为，屯、蒙二卦的接续以及此二卦的命名，都有体现“天地始生万物”的哲学思考在其中。

屯震下坎上。坎为云，震为雷。《大象传》谓：“云雷，屯。”“屯”， 读音为zhūn。屯有“聚”义，《后汉书·张衡传》“屯骑罗而星布”注：“屯，聚也。”此卦取象云雷聚布之义。命名之字往往为多义字，一旦以其字命名后，就有可能引申其义来说《易》，例如，此“屯”字又有“难”义、初始义，《说文解字》：“屯，难也。屯，象草木之初生。”因此，说《易》者也以难义、初始义来解《易》。

自然界中，万物肇始；政治上，天下初定。因此在卦义的诠释上则在总结“万物肇始”、“天下初定”阶段的事物规律，其中突显了俗语所说的“万事开头难”的思想。胡瑗发挥《屯》卦卦义说：“名之曰屯，屯者，屯难之名。天地始交而生物之时也。夫天地气交而生万物，万物始生必至艰而多难，由艰难而后生成，盈天地之间。亦犹君臣之道，始交将以共定天下，亦必先艰难而后至于昌盛。”（《周易口义》卷一）

蒙坎下艮上。艮为山，坎为水，水可以解释为河湖，也可解释为泉水。《周易》将此卦命名为“蒙”。《蒙》卦《大象传》说：“山下出泉，蒙。”泉始发于山，涓涓细流，徘徊宛转，无确定的决导方向，有童蒙之象。故名之曰“蒙”。郑玄说：“蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。”（《周易集解》卷二）屯为物之始生，蒙为物之稚，因而互为覆卦的《屯》、《蒙》二卦皆有初始之意。《蒙》卦从“山下出泉”的取象命名为“蒙”，固有其可解释性，但坎下艮上，未必一定理解为“山下出泉”，《周易》创作者一定如此取象，笔者认为这在一定程度上考虑了“兼顾覆卦”的命名原则。

《需》、《讼》二卦命名

需乾下坎上。乾为天，坎为云。《大象传》谓：“云上于天，需。君子以饮食宴乐。”《甲骨文编》中“需”写作，从雨从天（其后“需”所从之“天”讹变为“而”）。此字原是一会意字，雨自天降，会意雨为万物之所需。此卦“云上于天”，乃欲雨之象。故名之为“需”。“需”又通“须”，有须待之意。“饮食”为人的基本需要，“饮食宴乐”，待客之礼。古语宴客为“需”，“君子以饮食宴乐”谓人主宴宾养贤，膏泽亦将及于下民。   

讼坎下乾上。坎为水，乾为天。《大象传》谓：“天与水违行，讼。君子以作事谋始。”天行上，水流下。天西旋，水东流，睽隔违戾，有讼之象，故名之曰“讼”。人事间常见其始相亲相友而最终决裂相讼者，故君子为人处事，必谋虑于其始。此卦之取象于“讼”，应该还有另外的原因，即《需》、《讼》二卦为覆卦，《需》为饮食卦，饮食为天下之同欲、生民之必需，不得其平，则争端起，劫夺生，故《需》之覆卦为《讼》，应该也遵循了“兼顾覆卦”的命名原则。

《泰》、《否》二卦命名

中国古人认为，天地既是自然界中两个最大的物象，同时也是自然万物的生成者，而自然万物的生成乃是天地相交的结果，亦如生物之雌雄牝牡、人之男女通过交合而生育繁衍。

否坤下乾上，坤为地，乾为天，天在上，地在下，本合自然界之实际，但《周易》却认为地气在下，天气在上，是天地悬隔不通之象，故将此卦命名为“否”。

《泰》卦为《否》卦之覆卦。泰乾下坤上。地气上升，天气下降，是天地之气通泰的表现，故名之曰“泰”。 笔者认为，《否》、《泰》二卦当其命名时遵循了“兼顾覆卦”的命名原则。

《夬》、《姤》二卦命名

《夬》卦命名之由，上节已论。姤为夬之覆卦，“夬”通玦、决、诀等，有决去、辞别等意。其覆卦则反其意而名“姤”，言偶遇。所谓“去故而就新”也。旧解谓《姤》卦一阴承五阳，一女当五男，姤遇非礼之正。从姤之上、下二体而言，巽下乾上。巽为风，乾为天。《大象传》谓：“天下有风，姤。”“姤”有偶遇之意，“天下有风”，何以为“姤”？殊难解释。所以笔者认为此卦命名考虑了“兼顾覆卦”的命名原则。

《蹇》、《解》二卦命名

蹇艮下坎上。艮为山，坎为水。《大象传》谓：“山上有水，蹇。君子以反身修德。”山本水之发源地，今水在山上塞而不流，形成今之所谓“堰塞湖”，随时有崩决之虞，甚危甚险，以当时人之能力而言，无可奈何。亦譬如世道大坏，个人难以挽救世道，只有反身修德、明哲保身而已，是以名此卦为“蹇”。“蹇”字从寒从足，谓道路险难，足不能及。《周易》中《屯》卦、《困》卦、《蹇》卦皆有险难之义，其中《蹇》卦险难最大。《蹇》卦当其险难之时，智无可施其谋，勇无可施其力，虽圣贤亦不可与天争。然《蹇》难亦必有解之之时，《蹇》之解因时至而自解也。

《蹇》、《解》两卦互为覆卦。解坎下震上。坎为水为雨，震为雷。《大象传》谓：“雷雨作，解。君子以赦过宥罪。”天地闭成冬。天地解成春。当春之时，雷开雨散，万象更新。君子法之，与之更始，故“赦过宥罪。”。由上所论，《解》卦除了与其覆卦在命名上发生一定的联系外，其内涵已经不再有联系。笔者认为，《蹇》、《解》二卦当其命名时奉行了“兼顾覆卦”的命名原则。

《既济》、《未济》二卦命名

既济离下坎上。离为火，坎为水。《大象传》谓：“水在火上，既济。”“济”，本意为涉川而登岸，引申之义为“成”。“既”为已然之意。此卦上下二体并无涉川之象，“既济”二字乃取引申之义。水在火上，有亨饪之象。且六十四卦之中独此一卦六爻皆相应而得位，似有“欲济者必在有应，必得其位”的含义。故朱熹说：“既济，事之既成也。为卦水火相交，各得其用；六爻之位各得其正，故为既济。”（朱熹《周易本义》卷二）

未济坎下离上，《大象传》谓：“火在水上，未济。”火本炎上，水本就下，此卦水火不能相资为用，无以成造化之功。且六爻皆失位，故名之曰“未济”。“既济”有大圆满之意，《周易》若以此卦终篇，则表示理已穷尽，无所事事了。然物本无穷尽之理，故《周易》以“未济”终，终则又始，示无穷也。《既济》、《未济》二卦为覆卦，笔者认为，此二卦命名时遵循了“兼顾覆卦”的命名原则。

三

以卦中独阳之特殊位置定卦名（凡四卦）

宋代冯椅《厚斋易学》卷十二谓：“一阳五阴之卦，其位，象也。一阳之在上、下者，为剥、为复，象阳气之消长也。在中者为师、为比，象众之所归也（原注：阴为众）。”其说甚是。《剥》、《复》、《师》、《比》四卦乃别有一种特殊的取象命名方式。

《剥》、《复》二卦命名

古人认为，一年十二个月中的春、夏、秋、冬四季变换，乃是由于阴、阳二气周期性的盛衰消长决定的。反映在《周易》中，《剥》、《复》二卦便突出地反映了这一思想。

《周易》重卦之六爻，自初爻至上爻之间有一种周流运动的关系。剥坤下艮上。卦体是五阴爻在下，一阳爻在上。这被看作原本是《乾》卦卦体的六阳爻受阴爻侵剥，从初爻开始，一直到五爻，全变成了阴爻，只有一阳爻孤居在上，势微力弱，很快就要被剥落净尽。故名之为“剥”。

《剥》、《复》二卦互为覆卦。复震下坤上。卦体是一阳爻在下，五阴爻在上。“复”是复返、复归之义。阳爻（阳气）被剥尽之后，一阳来复。《复》卦《大象传》说：“雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。”复，象征一年中的冬至日，微阳始生之时。

《师》、《比》二卦命名

师，此卦唯二爻为阳爻，余皆为阴爻。二爻为重臣之位，众人听命于将帅之象。二爻居下卦之中，可视为人君委以重任。此卦为军旅战争之卦，故名此卦为“师”。从此卦之上下二体看，坎下坤上，坎为水，坤为地。《大象传》谓：“地中有水，师。”《彖传》释“师”为“众”。即以此卦上下二体看卦象亦可通，但“师”转释为“众”已是第二义。

比，此卦唯五爻为阳爻，余皆为阴爻。五为君位，所谓“九五之尊”者也。圣主当阳，万民顺命，九州亲附，故称为“比”。“比”为亲附之义。从此卦之上下二体看，坤下坎上。坤为地，坎为水。《大象传》谓：“地上有水，比。”地载水，水依地，亲切相附。即以此卦上下二体看，也可以解释得很好。

四

以上下二体之象定卦名（凡二十八卦）

《周易》卦名取于上下二体之象者居多。为此，《周易》专立《大象传》加以解释。譬如：

履兑下乾上

兑为泽，乾为天。《大象传》谓：“上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。”天高泽下，寓尊卑之意，这与中国宗法社会所强调的“礼以辨上下”的思想相合。因此名此卦为“履”。而礼、履二字相通假，在马王堆汉墓帛书《周易》中《履》卦之“履”即写为“礼”。

谦艮下坤上

艮为山，坤为地。《大象传》谓：“地中有山，君子以裒多益寡，称物平施。”山本高出在地上，今却下之于地，好比君子谦以下人，以得人心。因名此卦为“谦”。

豫坤下震上

坤为地、为顺；震为雷、为动。《大象传》谓“雷出地奋，豫。”豫兼悦豫、豫（预）备之义。郑玄说：“坤，顺也。震，动也。顺其性而动者，莫不得其所，故谓之豫。”（《周易集解》卷四）从雷、地二象而言，春雷乍响，蛰虫昭苏，草木萌生，地上万物无不畅悦。

同人离下乾上

离为火，乾为天。《大象传》谓：“天与火，同人”。 《大象传》不称“天下有火”或“火上有天”，而称“天与火”，已着眼于同异之比较。天与火本非同类，然天在上，火亦炎上，有趋同之象。虽然如此，亦仅可名之为“同”，而今乃名为“同人”，究属何义？六二与九五，以八卦之位言之，二与五皆在人位，且为正应，故曰“同人”。此一说也。一阴在内而虚中，虚则无我，中则不偏，外同于人，人无不同，故名“同人”，此二说也。天居上，火炎上，人首亦居上，此自然之同，此三说也。此卦一阴五阳，一女中正姣美，五男同心倾慕，然卦爻有正应之理，二五以正应而同，四男皆退听。天理所在，心同理同，故名之曰“同人”，此四说也。《周易》创作之初究竟如何取象而名此卦，尚难推断。

大有乾下离上

乾为天、为健；离为日、为丽。《大象传》谓：“火在天上，大有。”天下之物，须有光照见，始知其有。此卦象为日丽中天，普照万物，故名之为“大有”。从卦体看，此卦以一阴居五之尊位，象征人君虚已听人，端拱无为；人臣贤能任职，政事毕举，此诚治道之极美，王化之至盛也。  

随震下兑上

震为雷，兑为泽。《大象传》谓“泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。”天下之大莫不因时。《礼记·月令》为仲春二月“雷乃发声”，又谓仲秋八月“雷始收声……水始涸”。汉儒孟喜传《易》，谓春分出于“震”，仲秋阴行于“兑”。此卦震下于兑，即意味雷随时令而收声，泽亦随时令而水涸，故名之为“随”，以明与时偕宜之道，教诫人亦当与时休息。

蛊巽下艮上

巽为风，为长女；艮为山，为少男。《大象传》谓：“山下有风，蛊。”《左传·昭公六年》载医和解《周易》说：“女惑男，风落山，谓之蛊。”少男、长女非偶相从，今长女下于少男，迷乱其情，有蛊惑之象，故谓之“蛊”。此卦虽名为“蛊”，又寓治蛊之意，犹古文中治乱而曰“乱”。

临兑下坤上

兑为泽，坤为地。《大象传》谓：“泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。”好比人站在水泽岸畔之地俯视于泽，有临下之意，故名为“临”。而古时君长治理民众，亦称“临民”，故《大象传》说“君子以教思无穷，容保民无疆”。

贲离下艮上

离为火、为丽，艮为山、为止。《大象传》谓：“山下有火，贲。”贲，饰也。从卉从贝。贝具锦纹，卉为草木之华，皆自然而有文饰者。“山下有火”何以为“贲”？盖离卦德为丽，本有文采光华之意。艮卦德为止，文饰而有止，或止于文饰，所以为“贲”。《贲》卦六爻皆取人君聘贤之象，以此背景来解“山下有火”之象，山或指贤人隐居之地；火或指礼聘之物币帛珍宝之光辉。   

无妄震下乾上

震为雷，乾为天。《大象传》谓：“天下雷行物与，无妄。先王以茂对时，育万物。”北宋张载《横渠易说》卷一：“雷行，天动也。天动不妄，故曰‘无妄’。天动不妄，则物亦无妄。”北宋末耿南仲《周易新讲义》卷四：“雷之动息以时，故物以时应而不能违，然则先王又乌能违时而求物之裕，若揠苗者哉！”二家之说可释《无妄》卦名之义。

遯（遁）艮下乾上

艮为山，乾为天。《大象传》谓：“天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。”“遯”意谓远避。但此处言遯，非隐遯山林之意。大隐隐于朝，小隐隐于野。此处言“遯”而不言“退”或“去”，在于强调“非以迹遯，而以心遯”，有对面相遯而不露痕迹之意。唐代崔憬谓：“天喻君子，山比小人。小人浸长，若山之侵天。君子遯避，若天之远山。”（《周易集解》卷七）明代潘士藻《读易述》卷六谓：“天体无穷，山高有限，相去势甚辽绝。遥望之天与山势若相接连，何‘恶’之有？及到山顶，则山自止于下，天自行于上。天若遯去山，与天邈不可干，岂非‘严’乎！”

大壮乾下震上

乾为天，震为雷。《大象传》谓：“雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。”雷在天上，有万钧之力，所谓“雷霆万钧”是也，喻人之事业兴盛、势力强大，因而名之曰“大壮”。君子当此之时，应当恭慎和顺，非礼之言不敢言，非礼之事不敢履。相反，骄恣纵肆，恃强作威，则其“大壮”终将不保。

晋坤下离上

坤为地，离为日。《大象传》谓：“明出地上，晋。君子以自昭明德。”日出于地，光照天下。自下而进于上，由幽隐而至光显，故谓之“晋”。 “君子以自昭明德”意谓修德以进业，“自昭明德”亦犹《大学》之“明明德于天下”之意。

明夷离下坤上

离为日，坤为地。《大象传》谓：“明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。”视之不见曰“夷”，“明夷”谓日入地中、明不可见、夜行昏暗之时。亦喻政治黑暗，是非莫辨之时，君子当于艰难困顿之时，临民莅众，当内晦其明，外示以柔。

咸艮下兑上

艮为山，为少男；兑为泽，为少女。《大象传》谓：“山上有泽，咸。”《彖传》谓：“咸，感也。”感，为情感之“感”， “感”而书“咸”者，是兼取“皆”义。是人皆同此心，心皆同此情也。《周易》有“乾坤生六子”之说，震为长男，巽为长女；坎为中男，离为中女；艮为少男，兑为少女。八卦相重为别卦，长幼多错配，唯此卦少男少女相配合，婚姻以时，其情真笃，所谓“山泽通气，男女相须”也。爻辞中“咸其拇”、“咸其腓”、“咸其股”、“咸其脢”、“咸其辅頬舌”之类，童子之心见焉。

恒巽下震上

巽为风、为长女；震为雷、为长男。《大象传》谓：“雷风，恒。君子以立不易方。”《咸》、《恒》两卦互为覆卦。《咸》为婚姻之卦，男有亲迎之礼，故男下女。新婚之时，男女皆少，今则男女俱长，平时家政皆由男主人主持。男尊女卑，男令女从。是男下女为暂时，女随夫为恒常。夫唱妇随，恒久而不厌，所以继“咸”而为“恒”。所谓“君子以立不易方”，亦在在强调子臣弟友事父、事君、事兄、施友之道。此乃天下之恒道也。

家人离下巽上

离为火，巽为木、为风。《大象传》谓：“风自火出，家人。”燃木生火，鼓风火炽，有家居烹炊之象。张载《横渠易说》卷二谓：“家道之始，始诸饮食烹饪，故曰风自火出。”“家人道在于烹炊。一家之政，乐不乐，平不平，皆系乎此。”于此可见此卦取象命名之意。  

睽兑下离上

兑为泽，为少女；离为火，为中女。《大象传》谓：“上火下泽，睽。”《彖传》谓：“火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。”睽，乖也、外也、异也。火炎上，水流下，水火不相资，为乖异之象。中女、少女同居，女子长成当嫁人，其志各不同，亦乖异之象，故名此卦为“睽”。

萃坤下兑上

坤为地，兑为泽。《大象传》谓：“泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。”萃，聚也。天下最易会聚者莫若水，泽乃容受众流停蓄而成，然或不免藏污纳垢。泽归于地，亦能溢出于地上，必须筑堤以防其溢。君子观此象，知臣民归己者众，然其情性不一，虑有凶顽谋不轨于其中，治安不忘危乱，故预除民间兵器，以防意外。

升巽下坤上

巽为木，坤为地。《大象传》谓：“地中生木，君子以顺德，积小以高大。”树从地中生出，由幼苗成长为高大之树，因而名之曰“升”。君子欲提升自己，当以道德为本，积小成以为大成。

困坎下兑上

坎为水，兑为泽。《大象传》谓：“泽无水，困。君子以致命遂志。”泽本潴水之地，今泽漏涸无水，田亩荒芜，居室空乏，一片穷困破败之象。故名之曰“困”。君子出困之道，不求侥幸，凡可努力脱困之事，皆极力而为。有志之士，虽历经困苦，而必求遂其志。此即所谓“致命遂志”。

井巽下坎上

巽为木、为入，坎为水。《大象传》谓：“木上有水，井。君子以劳民劝相。”刳木为器，悬之桔槔以汲水，为井之象，故名之曰“井”。井可灌溉田亩，因此当大旱之时，君子动员和劝说人民相互扶助汲水抗旱。  

革离下兑上

离为火，兑为泽。《大象传》谓：“泽中有火，革。”泽中何以有火？泽中有火，何以为革？革为变常，非常之事。泽中有火，亦非常之事。所谓“泽中有火”，犹今之称“湖底火山”。杨简《杨氏易传》卷十六谓：“孙季和云：泽中非有火之地，今也有火之变也。髙岸为谷，（深谷）为陵，物变有如此者。季和之说，深当某心。泽中而有火，其变也不知其几年矣。”

渐艮下巽上

艮为山、为止；巽为木、为入。《大象传》谓：“山上有木，渐。君子以居贤德善俗。”树木长在山上，其根下入，自生自长，由小至大，直到长成参天大树，皆由渐进而成，是以名之曰“渐”。天下最难变化者为社会习俗，骤除之，不免惊世骇俗。因而移风易俗，应由“渐”而成。故《大象传》说“君子以居贤德善俗”。

归妹兑下震上

兑为泽、为少女；震为雷、为长男。《大象传》谓：“泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。”女子出嫁谓之归。然此卦特言贵族之婚姻。古代实行媵妾制度，诸侯之女嫁他国国君，其女有若干娣姪随嫁。此卦少女从长男，年不相若，非夫妇之配，有媵妾之象。婚娶以色不以德，老夫少妻，多有后虑。  

旅艮下离上

艮为山，离为火。《大象传》谓：“山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。”旅为羁旅、逆旅之义，言人托居于外。山上有火，野火也。野火过山不留于山，有旅之象。故名之为“旅”。君子观此象而得“明慎用刑”，不滞留狱案之理。  

涣坎下巽上

坎为水，巽为风。《大象传》谓：“风行水上，涣。先王以享于帝立庙。”风吹水面，或起涟漪，或起波涛，流行涣散，故名之曰“涣”。在人世，则为人心涣散，无复凝聚力。“先王以享于帝立庙”，是说先王依靠尊祖敬神的宗教力量来凝聚人心。  

节兑下坎上

兑为泽，坎为水。《大象传》谓：“泽上有水，节。君子以制数度，议德行。”节有二义，一是符节之“节”，所谓“若合符节”是也。泽水或受之以江河，或受之以雨露，水来则合聚为一，有符节契合之象。二是节制之“节”，水之流行奔放，不舍昼夜，使无以节制，则一泻无余。合此二义，故名此卦为“节”。国家汇聚一国之资源，当制订预算规划，量入为出，并合理、公平地分配资源。故《大象传》说“君子以制数度，议德行。”