【唐】王太霄：《玄珠录》

经名：《玄珠录》，唐王玄览口诀，王太霄录。全书收其语录约一百二十余则，阐述了道物、道体、道性、有无、真妄、动寂、心性等理论问题。

玄珠录序

先师族王氏，俗讳晖，法名玄览。先祖自晋末从并州太原移来，今为广汉绵竹普闰人也。太霄继体承华，蒙恩入道，岂能敞先人之旧德、测天性之涯量哉。伏闻乡老说：师年十五时，忽异常日，独处静室，不草希言，自是之后，数道人之死生、童儿之寿命，皆如言。时人谓之洞见。至年三十余，亦卜筮，数年云不定，弃之不为，而习弄玄性、骛反折法，捷利不可当。躺骯大乘，遇物成论，抄严子《指归》於三字后，注老经两卷、及乎神仙方法、丹药节度，咸心谋手试。既获其要，乃拥二三乡友往造茅山，半路觉同行人非仙才，遂却归乡里，叹长生之道无可共修，此身既乖，须取心证。於是坐起行住，唯道是务。二教经论，悉遍披讨，究其源奥，慧发生知，思穷天纵，辩若悬河泻水，注而不竭。而好为人相蚕种，逆知丰损；别宅地之利害，见墓田之气色，识鬼神之情状，况众咸信重之。尝有一家欲造屋，材木已具，问立屋得不。不许立。至明年，又问得不。又言不得。更至明年，又问得不。亦言不好。於是数月问，家遭官事，屋宅资财无以供卖。此人方念斯言。有一家儿子患眼，为祭其门前桑树朽孔，遂差。或有问病，为处方合药，验后以为奇。有人平常请问灾厄，或报云：至明年四月一日方好。果至月前三十日夜中亡县中。故人家有患难，无远近皆往问，即便为言臧否，人信之，及还如所言。或到深厚家，莫不尽出子女亲表求相，皆为列言其贫富寿夭，预鉴於未然。行事多奇，皆此类也。亦教人九宫六甲、阴阳术数，作遁甲四合图，甚省要。年四十七，益州长史李孝逸召见，深礼爱，与同游诸寺，将诸〔大〕德对论空义，皆语齐四句，理统一乘，问难虽众，无能屈者。李公甚喜。时遇恩度为道士，隶籍於至真观。太霄时年两岁也。既处成都，遐迩瞻仰，四方人士，钦抱风猷。贵胜追寻，谈经问道，将辞之际，多请着文。因是作《真人菩萨观门》两卷，贻诸好事。曾往还州路，遇道静人稀时，有贤者在后数十步，有一老人如隐者状，逆行来过，顾视师良久，逢贤者语日：此人是真人。贤者问若为。老人日：眼瞳金色，言讫行去。以是论之，亦玄会於嘉号矣。年六十余，渐不复言灾祥，恒坐忘行心。时被他事系狱一年，於狱中沉思，作《混成奥藏图》。晚年又着《九真任证颂》、《道德诸行门》两卷。益州谢法师、彭州杜尊师、汉州李炼师等及诸弟子，每谘论妙义，询问经教，凡所受言，各录为《私记》。因解洪元义，以后诸子因以号师日洪元先生。师亦不拒焉。又请释老经，随口便书，记为《老经口诀》两卷，并传於世。时年七十二，则天神功元年戊戌岁，奉敕使张昌期就宅拜请，乘驿入都，闰十月九日至洛州三乡驿羽化。呜呼。人而云亡，道焉乎在，非经文翰，千载谁传。《苏游灵验记》虽略陈梗盘，太霄以暗乏，不明慈训，有预闻见，寡於深远，谨集诸子《私记》，分为两卷，并为序传，题日《玄珠》。取其明诤圆流，好道玄人可贵为心宝，故以珠名之。师亦名之为《法宝》，故法宝序云：圣人之经，浅者见之有浅义，深者见之有深理，深浅俱通，真伪等用。窃以往古当今，玄文空论，清言脆句，趋道之速，未居于上，非得之於赤水，奚以鉴诸云尔。

玄珠录卷上

洪元王玄览法师口诀

十方诸法，并可言得，所言诸法，并是虚妄。其不言之法，亦对此妄。言法既妄，不言亦妄。此等既并是妄，何处是真。即妄等之法，并悉是真。此等既悉是真，前者何故言妄。为起言故，所以说妄。何故说真。为起言故，所以说真。何故起言。欲达彼耳。故彼何须听，欲通心故。何故通心。令得道故。

万物禀道生，万物有变异，其道无变异。此则动不乖寂，如本印字，以物禀道故。物异道亦异，此则是道之应物。如泥印字。将印以印泥，泥中无数字，而本印字不减。此谕道动不乖寂。本字虽不臧，复能印多泥。多泥中字与本印字同，此谕物动道亦动，故曰既以与人己愈有。

道无所不在，皆属道应。若以应处为是者，不应不来，其应即死。若以不应处为是者，其应若来，不应处又死。何处是道。若能以至为是者，可与不可俱是道。若以为非者，可与不可俱非道。道在境智中问，是道在有知无知中问，观缕推之，自得甚正，正之实性，与空合德，空故能生能灭，不生不灭。

道能遍物，即物是道，物既生灭，道亦生灭。为物是可道皆是物，为道是常物皆非常？

经云：自伪不别真。请问真道之行。答：境尽行周，名为正道。舒心遍境，出智依他。他处若周，则为大体，大体既就，即飧小身。兼以小身并同境分，常以心道为能境，身为所能。能所互用，法界圆成，能所各息，而真体常寂。

问：经云道与众生相结连，若为同异？答：道与众生亦同亦异，亦常亦不常。何者？道与众生相因生，所以同。众生有生灭，其道无生灭，所以异。异法不同处，名亦不相待。

难：名既不相待，云何辄得名於同，辄得名於异，辄得言於常，及言於'非常。答：其法中各无比故，各无因故。

〔难〕由何得其名？若许有名者，明知一法有两名。若许无名者，明知一法无一名。答：我但强言之，所以有其名。虽．强即一时强，是同亦是异，是常是无常，忘即一时忘，非同亦非异，非常非无常。其法真实性，无强无不强，无常无不常。云何於无中，而强立名字？－答二．入默难其法，若定是於默。天下无强者，若也有强者，其默还非真。又答：只为见默故，所以於中会见强，其默元来无，明知亦无强。论云，．道一性众生性，皆与自然同。众生禀道生，众生是道不？答：众生禀道生，众生非是道，何者？以非是道故，所以须修习。

难：若众生非是道，而修得道者，乃得身外道。众生元不云，何言修得道？〔答〕：众生无常性，所以因修而得道。其道无常性，所以感应众生修。众生不自名，因道始得名。其道不自名，乃因众生而得名。若因之始得名，明知道中有众生、众生中有道，所以众生非是道，能修而得道，所以道非是众生，能应众生修。是故即道是众生，即众生是道。起即一时起，忘即一时忘。其法真实性、非起亦非忘，亦非非起忘。入等存之行者，自了得理则存，存中带忘则观，观中得通则存。

道与众生互相因，若有众生即有道，众生既无道亦无。众生与道而同彼，众生与道而俱顺。云何立法教，独劝众生修？〔答〕：众生若得道，得道离所修，道若应众生，道即离所习。经既不许着，何得有修习。所言修习者，法因妄立名。妄法既非真，教言并糟粕，何故苦执教，而言有所修。是故道与众生教，三皆不可得。三既不可得，亦乃非是空，不合亦不离，真实之如是。众生与道不相离，当在众生时。道隐众生显，当在得道时。道显众生隐，只是隐显异，非是有无别。所以其道未显时，修之欲遣显，众生未隐时，舍三欲遣隐，若得众生隐，大道即圆通，圆通则受乐。当其道隐时，众生具烦恼，烦恼则为苦，避苦欲求乐，所以教遣修，修之既也证。离修复离教，所在皆解脱，假号为冥真。道常随生死，与生死而俱，、彼众生虽生道不生，众生虽死道不死。众生若死，其道与死合，众生若生，其道与生合。经生历死，常与道合，方可方不可。若可於死者，生方则无道，若可於生者，死方则无道。其道无可无不可。所以知道常生死而非常，生死之外无别道，其道之外无别生死。生死与道不相舍离，亦未曾即合。常有生死故，所以不可即。不舍生死故，所以不可离。入等从等入观，观通入存，存若忘复观。观不妨存，存不妨观。观即存於存，存即存於观。存观不一不二，亦一亦二，入等复观而存之。

诸法若起者，无一物而不起，起自众生起，道体何曾起。诸法若忘者，无一物而不忘，忘自众生忘，道体何曾忘。道之真实性，非起亦非忘。若言真是非起忘，起忘因何有？道即不遍於起忘，由何得名道，由何名起忘？还因起忘知实性，复因实性识起忘？成即一时成，灭即一时灭。入等谕明闻虽生灭，未曾舍虚空，虚空虽常住，未曾舍明间。明间有生灭，虚空不生灭。虚空有明间，明间非虚空。只是明间空，复是空明间。明间与空不曾一，不曾二，亦是一，亦是二。四语之中道，不一亦不二，亦非一非二。入等乃存，常以所知为己身，以能知为己心，即知见等法为可道，知见性空为真道。知见无边为大身，似见为大眼，似声为大耳，识所知为大心，大心性空为解脱，解脱即心漏尽，心漏尽即身漏尽，身漏虽尽，而非无此等，而即体常空。能观所观，总同属心，亦同属境。心之与境，各处其方，实不往来，从何而起。若悟起同不起，即得於心定矣。

一切众生欲求道，当灭知见，知见灭尽，乃得道矣。虽众生死灭后，知见自然灭，何假苦劝修，强令灭知见。释死不自由死，死时由他死，死后知见灭，此灭并由他。后身出生时，生时会由他，知见随生起，所以身被缚，不得道矣。若使身在未灭时，自由灭知见，当至身灭时，知见先以无，至己后生时，自然不受生，无生无知见，是故得解脱。赞曰：

死不自由死，死后由他生。

知见由我灭，由我后不生。

身有重先了，身中诸有既空，其空亦空，心有天游，空有俱空，心无所系。

将巡以约人，随人有始终。将巡以约环，随环无始终。何以故？人环共生巡故，其巡处三相亦四相，随人随环，自随随空。

难：此巡处在何方？人环元不增，云何得有巡？答：谛而观此巡，不在人环外，而得有此巡，巡又非声色，毕竟皆空。行者当以知知於巡，其巡既空知亦空，其知既空，则同无知。无知之中，无巡无空。无空则无知，无知谁当与。此等既无不有知，亦无有无知。

又曰：其若有知，却有名无知。其知元不有，无有无无知。心中本无知，对境始生知，心中非无知，不对剩无知。人道木火亦然。故日无常可使有，有常可使无。因有对不对，有知有不知，不因对不对，无知无不知。有知有不知，有所而不知，无知无不知，无所而不知。故曰身之所见旧国旧都，望之畅然，况归无知至性至体之都邑乎，则洞然妙矣。将心对境，心境互起。境不摇心，是心妄起，心不自起，因境而起。无心之境，境不自起，无境·之心，亦不自起。可道为假道，常道为真道。若住於常者，此常会是可。何者？常独住常，而不遍可故，此常对可故勿其常会成可赴，言已出世，言常亦言可。若也不起言，无常亦无可。常可既元无，亦无无常可。若在众言等，则是有欲观其彻。若悟众言空，则是无欲观其妙。

体用不相是。何者？体非用、用非体。谛而观之，动体将作用，其用会是体，息用以归体，其体会是用。存之有四，忘之无一。

天下无穷法，莫过有与无，一切有无中，不过生与灭，一切众生中，不过常与断，所生不过四生，生居不过六道。

不但可道可，亦是常道可，不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生无所生，亦是相因灭，其灭无所灭。

空见与有见，并在一心中。此心若也无，空有之见当何在。一切诸心数，真义亦如是。是故心生诸法生，心灭诸法灭，若证无心定，无生亦无灭。

道常四是，是有是无是有无，疑非有无。一常二非。非有非无，非舍有无。平之则堕一，不平不见一，道则平与不平俱是。道绝圣弃智，从凡至圣，此圣还对凡，当其在凡时，与凡早已谢，其凡既谢圣亦谢，凡圣两俱忘。无智亦无仁，寡欲而归道。

问：绝圣已至於圣者，可许令其绝，元未至圣者，若为遣其绝？答：止论已至圣，不论未至者，未至元无圣，无圣若为纪。

大道应感性，此性不可见。众生愚智性，此性不可见。道性众生性，二性俱不见，以其不见故，能与至玄同。历劫无二故，所以名为同。又言：是亦不可，大道体真，未曾非道，众生体假，未曾不变，历劫殊方，所以名异。

大人握玄本，无心应物通。识通六道，是名大人。六道虽殊，无非大者，故名玄本。

大道师玄寂，其有息心者，此处名为寂，其有不息者，此处名非寂。明知一处中，有寂有不寂，其有起心者，是寂是不寂，其有不起者，无寂无不寂。如此四句，大道在其中。又曰：有为动，无为寂，要摇始动，不摇自寂，只於动处寂，只於寂处动，只将动动於寂，只将寂寂於动。动寂虽异，正性止一，正性虽一，不关动寂。动寂虽二，正性不关，亦如泥印矣。若将寂心以至动，虽动心常寂。若将动心至寂，虽寂而常动。常有定故破其先，常有先故破其定。违则交相隐显，合则定慧二俱。

一心一念裹，并悉含古今，是故一念与一劫，非短亦非长，一尘一世界，非大亦非小。故圣人在今，能说古事，皆用追文逆历，而得其实。是以今文说古事，古有皆可行，古无不可行，故曰玉历出世，含规万理。

问曰：云何今日心，乃能念古事？云何古昔事，谓在今念裹？古事若在今，则知过去未过去。今心若在古，则知未来犹已来。若云定未来，云何有今能知古？若云定过去，云何古实犹在今？既将今心念古事，复将古事系今心。明知一心一念裹，含古复含今，以是今古故，一心不可得，以是一心故，二心不可得，是则不一亦不二，能一亦能二。是有亦是无，无无亦无有，以其是有故，将有以历之；以其是无故，将无以历之。弃无而入道，将有以历之，弃有而出世，世法既生灭，弃世而入道，道性无生灭，今古现无穷。故云：廓然众垢净，洞然至太清，世界非常宅，玄都是旧京。

问：丝中有五音不？答：有五音性。其丝未成弦，丝中无五音，丝中亦无性，亦无相结连。其丝若成弦，弹之有音相，不弹有音性，二有相结连。明知一丝之中，有有亦有无，其中之性，非有亦非无。若欲破於有，丝中音性非是有。若又破於无，丝中音性非是无。以非有无故，破之不可得，所以得常存。

问：丝中无音，弹会出音，乘中无牛，挽之即有，二无云何同？丝中有性，其性常有，丝中有音，音有兴废，二有云何同？答：各是二有二无，相因相结连，所以有无是各同。烦恼众生修得圣人道，观之又见烦恼之中无有道，又见得道之时无烦恼征，得道之时，烦恼在何方，道复从谁得？

又云：谛自观之，烦恼无藏处，而复无烦恼，明知烦恼灭。其道无他与，而复得道者，明知是道生。若许定如是，俱悉受生灭，其道亦不优，烦恼亦不劣，何须苦欲灭烦恼，求欲至道场。道与烦恼，究竟并无余。又答言：道言我道体，本末之如是，於今不曾生烦恼。又答云：毕竟之如是，於今未曾灭，何故言道与烦恼，妄云有生灭。何者？谛观此四，毕竟不可违，乃於此法中，无余无不足。若言常住四，於法则不周，其一与无量，明知则不遍。若许能遍者，其四非真实，不审此复云何答：其四各相违，生灭不同时，处一而三废，在二亦不俱。将一以历诸，何多而不遍？有一复有多，故能有一有无量，故能有有复有无，故能有断复有常，有优复有劣。大道正性中，无优亦无劣，不有亦不无，遣谁有生灭。既无物而生灭，故云道场与烦恼，毕竟并无余，行者行道之时，当守於正心，无失於正性。

问：性复是谁性，心复是谁心？答：还是四句心，复是诸法性。若无四句，并无其心。若无诸法，并无其性。有则一时有，遍法界而无方。无即一时无，并纤密而俱尽。在此无所言，强名为大道。

至道常玄寂，言说则非真，为欲化众生，所以强言之。言有四句，道皆起应，起应彼矣，便成四病。然句之所起，前后不同时，应一而三废。或言初而三未来，或言终而三已去。然一之所起，由三而得，此三既其废，一亦不独立。当正在一时，此三早已忘，其三既忘一亦忘。

问：道何故起，言要须废？答：为众生有兴废故，所以将废废於兴，所以将兴兴於废，太道正性中，无兴亦无废。处此地，约四句而言，名为四句心。当在此处时，元无有四句，四句既无，其心亦无，始名大四句心，大道正性，真实之如是。

问：前言处一而三废，起四还废三，何不只起一？一若有优劣，何不简要者；一若无优劣，何须复历三？又若使一言足，不须更起三，若使四言足，此三不应废，何故起四还废三，何故历三独存一？答：四言之中无优劣，众生未悟，故一言不足，故要假四言，故四句不同时，历一常三废，其三既废一亦废，何止在三。

问：此四句是生灭法，正道何故处其中？答：道无所不在，常在四句，所在皆无，四句非道。

又问：四句中有有，何须以有而生有？四句中无无，何须以无而灭无？答：四句中有有，生之不可得。四句中有无，灭之不可得。此是自然生，此是自然灭，不由生者生，，不由灭者灭。在是但有是，不生亦不灭，亦不不生灭。然此四句曾经言，故虽废不与，未言时同。故悟人处俗曾经悟，故虽返不与未悟人同；一得正性，终不染俗，故日一性不变异。

一切万物各有四句，四句之中各有其心，心心不异，通之为一，故名大一。亦可冥合为一，将四句以求心得心，会是皮乃至无皮，无心处是名为大一。谕如芭蕉剥皮，欲求心得心，会成皮剥皮，乃至无皮无心处，是名为正一。故曰逾近彼，逾远实，若得无近无彼实，是名为真一。见无所见，见无色，无色故，则无见。知念亦然，守一破一知，虽守会同睡。譬如精思，闭眼思见，开眼思存，乃得内外之所用。其道未曾四，以其性一故，其道未尝一，以周四物故，亦一亦四，非一非四，二取二舍成四，适其中实起，则名真一。真一者，寄言耳。只为法不言，所以见言法，其法若有言，复见不言法。遥柑因待，交相见之。其中隐度，前后符信，从古至今，无此是，无隐度；从古至今，有此是，有亿度。是知有无相违，今古异世，唯有符中正一四象同归，实性自然而然，化方待孰而变。草木虽无知，落实会生死，真道虽无知，落实是常住。

此处虽无知，会有无知见。非心则不知，非眼则不见。此知既非心，则是知无所知。此见既非眼，则知见无所见。故日能知无知，道之枢机。当知三世之中，三世皆空。三世者，一半已去，一半未来，中问无余方，故皆空也。知三世空，谕如於灯。当欲灭灯时，灭时见灯，不灭时若见灯，此时灭未来，灭时不见灯，此灯已过去。灭不灭中间，於何而住立？过去未来之中问，但有名而无体，故知三世空矣。空无身，无身何爱，既无所爱，即与道同。与道同空，故名爱道。空与身同，故名道爱。

道体实是空，不与空同。空但能空，不能应物，道体虽空，空能应物。

问：道能应物，物能得道不？物若得道，得道应便住，云何更受生？物若非道者，所修但得身外道，物终不得道，不假用修习。答：众生无常故，所以须假修，道是无常故，众生修即得。众生不自得，因道方始得。道名不自起，因众生方起。起即一时起，无一物而不起，忘即一时忘，无一物而不忘。优劣一时俱有，何道与物泛众。众生虽生道不生，众生虽灭道不灭绿私。众生生时道始生，众生灭时道亦灭。若许无私者，元始得道我亦得。若使有私者，元始得道我不得泛众。众生未生，已先有道，有道非我道，独是於古道，我今所得道，会得古道体。此乃古道即今道，今道即我道。何者？历劫已来，唯止一道。此是泛众应众生。众生而得者，即是众生之私道。只是泛众道，应私名私道。

破名者指竹为水，指空为竹，是则一时是，非则一时非。

破体者随众生识变而见，有无不同。或见空处有，或见有处空，则破体也，名法观之有。或但变而不空，如见牛变成马之言是马，不言是牛。亦非代彼立名，干破非有破。如一人得清净识见者，诸法亦清今，众人不得者，诸法亦浊秽。明知还是秽法诤，复是净法秽，亦是有法无，亦是无法有。

识体是常是清净，识用是变是众生。众生修变求不变，修用以归体，自是变用识相死，非是清诤真体死。

住体本实，不受虚名，虚名来者，各还与其虚。若将实来取我，即受其一。若将虚来取我，即受其二。如人不语来取住实，只得其一。

洪元王玄览法师口诀

诸法未出时，非道亦非俗。诸法若出时，是道亦是俗。其法若出时，无一物而不出，诸法尽相违。其法若不出，无一物而出，亦是尽相违。若出世起，相因而生诸法。若没世起，相违而灭诸法。出时不言生，入时不言死。未生之时若也空，复将何物出。已破之后若也灭，复将何物归。眼色共生见，其见在何边。见时是化生，不见是化灭。其中众生命，其相亦如是，不从二相来，不从无相来。若从二相来，二相生二见。云何止一见？若从无相来，无相则无见，云何复有见？如此之见体，见故不可无，无由不可有，求之不可得，其相复宛尔入观入存。将眼以接色，将身以接识，在内而生心，在外而生见，心见得相连，心见不相是，人心之与道，连是亦如之。

说法因心而用口，听者耳闻而意取，意归道，耳归声，说亦从道来，言亦为彼尘，对观四事，共出一化，化之生灭，有无何寄，虽复无寄，不可无化详之。

常道本不可，可道则无常，不可生天地，可道生万物，有生则有死，是故可道称无常。无常生其形，常法生其实，常有无常形，常有有常实。此道有可是滥道，此神有可是滥神，自是滥神滥道是无常，非是道实神实是无常。若也生物，形因形生，滥神所以约形，生神名则是滥，欲滥无欲，若能自了於真常，滥则同不滥，生亦同不生，不生则不可。所以得清净之法则不可，可法则无清净。心能照妙，则是无欲之妙门。因滥玄入重玄，此是众妙之门。妙门则生无生，但是滥生，实无生也。其道只是滥可，实无可也。行者观而思之，存而守之，则解脱。得此是滥脱，实无脱也。无可既无可，谁知此无可，诤心知无可，无可常清净。净故常无知，得此诤无知，则是无知净，是名净心知。如镜照色，镜虽受〔色〕，不失本清，此清虽滥，实无生死。

将言以说物，物一言不一二其物被言说，言多物不多。若许如是者，言应不说物，言实说物，所说若依物，云何得言多，未审言与物，何者是为妄。物与言互妄，物与言互真。观言如言法，观物如物形，此是言物一时真。若也约物以观言，约言以观物，此是言物一时妄。则知言物体，非真亦非妄，是真亦是妄，我若去淆乱，何曾有真妄。既得真妄寂，则入於环中，在中不见边，以是中亦遣，所以旷然无怀，乘之以游。

以言言物，言与物彼，而物非言。言与物对，虽彼常异，虽对常因，对之与彼，言常非物。故言不滥物，物不滥言，其中真理，非言非物。

十方所有物，并是一识知，是故十方知，并在一识内。其识若也出，身中复无识。其识若不出，十方复无知。

十方照我体，我体即是畸，畸在十方中，还在天地内。一切色见法，俱在十方中，我得十方身，法身无不遍。

一切待十方，十方并同一，十方所有法，一识一心知。将此十方知，还在一识内，明是一中多，亦是多中一。

物无本住，法合则生，生无本常，法散则灭。实性本真，无生无灭，即生灭为可道，本实为真常，二物共循环，始终之问无余道。道在始终，与始终为变通，故道不得常，始终不得断名为入等，道常顺生死，而非是生死。空常顺明间，而非是明间，明间之外无别虚空，虚空之外无别明间。此二不曾是不曾非，不一不异，而常是非一异入等。

知是一心，境是二心，心之与境，共成一知，明此一知，非心非境，而不离心境，其性於知於心境，自然解脱，非有非无b此法不曾二，以是一知故。此法不曾一，以因心境故。心之与境，常以心为主，一以法因人故，所以是因绿○无人无所因，所以是自然。若争是者，即落妄河，若悟此者，即入真海。受争之物，不觉不知，只是争者云受争，非是受争之者云受争。

若因有始名无，有即在无内，有若在无内，有即自妨无，其无无由名。有若在无外，有即无由名，若无由得名有，无由亦名无，有无一时俱，有既相违，同处则不可。

空中无有物，无物无有见，空中既无物，无物无无见，云何苦破见，欲言於不见。有即一时有，有见有无见，无则一时无，无有有见有无见，见能觉知，为之有灭。然无既为之空，无境则无知，为非有；有境则起念，为非无。欲修之者，莫令心住有，莫令心住空，莫令心离有，莫令心离空，莫令心住四，莫令心住一，莫令心不住，莫令住无心，於中无抑制，任之取自在，是则为正行。

随言起见者，将恬以养知，随体灭见者，将知以养恬。无体则无言，知寂恬亦寂忘。有言则有体，恬起知亦起存。即起於寂，寂起於起，此法不得二，无二无寂起。此法不得一，守之令不出不入，不合不散。

将眼对色，则生一见，未审此见当属何方。若在色方，不假於眼，若在眼方，何假於色？若在两方，则成二见，而见实非二。若见是一，色眼则不用，未审此见因何而生，此乃接物。入等观之，是名循环，循环则无穷尽。

眼摇见物摇，其物实不摇。眼静见物静，其物实不静。为有二眼故，见物有动静，二眼既也无，动静亦不有。

诸法二相，自性离故，带空名为法，带有名为物。

勿举心向有，勿举心向无，勿举心向有无，勿举心向无有。

冲虚遍物，不盈於物，物得道遍，而不盈於道，道物相依，成一虚一实。

天地法道，於万物以等行。圣人法天地，百姓亦然，等行中有遭伤者，不回行制之，有功利者亦然。虚而不屈，动而愈出，天地空虚，正行无竭。

谷神不死，谷神上下二养，存存者坐忘养，存者随形养，形养将形仙，坐忘养舍形入真。存者如木生火，存存者如土生火。亦有修子至母者，亦有修母者，亦有直修子不至母者。修子不至母者，神仙。修子至母者、直修母者，解形至道也。

天地不自生，待万物合而乃成。故天地者万物之总名。人者六根之总名。车者众木之总名。总物不曾无，故能长久。是故天地先万物而后其身，人则先六根而后其身，车则先众木而后其身。故其名既成，但言其总，不言其物，但言其果，不言杂绿。故为杂绿先大，身成为无私。

上善若水，水性谦柔，不与物争。行者之用，处物无违，於中万施，详之以遇，遇皆善也。智莫过实，财莫过足，行莫过力，则能互相优养，各得其全。若过则费而且伤，大者伤命，小者成灾。良为违天背道，法所不容，适足则已，用天之德。

视之不见名日夷，视之是量内，不见是量外。此量内以视明不视，将量外赎量内，将不视以明视，视亦成不视。量内不可见，只使其色见。量外不可见，只使其理见。量内有色，故将色为理眼，量外有理，故将理为色眼。又视之为色法，不视为理法，可视为量内，不见为量外。故将量内色，以明量外理，复以量内理，以明量外色。量内之理既依色，量外之理亦依色，不见之理既无穷，有视之色亦无极。故约色有内外，所以有高下，约理无高下，是故名日夷。

止见定中无边际，不见慧中无边际，止见定中有边际，不见慧中有边际，只为一有一无故，所以定慧相容入。此则寻名名不尽，寻色色无穷，定为名本，慧为定元。若将定以当世，可与不可俱在其中。若将慧以当世，定与不定俱在其中。

譬身同木树，譬心同虚空，树边譬生死，空边譬有无。生若木树，死若槁枝，有即感通，无常寂灭。众生与道能疏能密，泥土能疏不能密，玉白能密不能疏。身与道识是疏义，道与识空是密义。玉白一物二名，土水二物二名，人是身识总，泥是水土总。

法体本来体自空旷，空旷无有，无见空者。见色不住眼，对境不摇心。

外心寂，寂无问，内心尽，尽无问，有心有垢，无心无垢，行者增降，随分受证。

出则褊诸法，入则一毫无。

持一空符，以印诸有，有来随应，有去随亡，有若不来，还归空诤。空中有分别，有分别亦空，空中无分别，无分别亦空。

无能消有，有能消无＂有无虽相对会以无为本，明间虽相对，会以间为本。

见无所见，既无所见，有何见？见有色即有住，无色有何住。

出则有二，入则无一，无入无出，则为实相。

有为有四是、有四非，动无为无四是、无四非，寂虚空有二是、有二非，虚空无二是、无二非。起唯法起，虚空有四。灭唯法灭，虚空无一。

恬淡是虚心，思道是本真。归志心不移变，守一心不动散。

无今无古，无出无入，无前无后，无内无外，无有无空。平等是名太定，开〔慧〕是名天光。褊着太定，名为憔种，褊着世界，名为乾慧。存言无甘露，忘言无照心，忘言为太定，起言为天光。今古时不同，同在一念中，则是前后不异事。今身与前身同，是一法体。空见与有见，并在一心中，此心若也无空有，诸见当何在。一切诸心数，其义亦如是。是故心生诸法生，心灭诸法灭，若得无心定，无生亦无灭。

持法诸边是正用，平等简法是谕释，为四句义。物体本无名，而人强立名，立名将作有，其物便为有，此有是人名，非是物自名，深观彼物体，实地本无名，何者？将言以言物，物处本无言，其物被人言，言处复无物。

有法、无法，相因而生；有无法，和合而成；非有法、非无法，反之而名；非有无法，反合而名。

正性处之，实无所有，内外俱空，而怯非无。无时无有，有无法从何名？有时无无，有有法从何生？二法不同处，云何和合成？若有有无法，可许非有非无成，有无既也破，非有非无破，二法既也破，云何和合名？出诸名相，而入真空，真空亦空，而非无也。

空法不空，不空法不空。有法不有，不有法不有。空法豁尔，不可言其空，若言空者，还成有相，不空而有，有则有碍。

合法不合，不合法不合。合法常为一，一法未曾合，不合法常二，二法岂名合。

从一至二相因生，至二一灭相因灭。

一物生法者，不假和合成，多物生法者，其法应多成。

言空之时若有有，有不名空；言空之时若无有，有无空亦无，云何得名空？言有亦如此。有无是相因，有有则有无有分别空。有无是相违，无时无有有，有无无亦无无分空。前后是相随，前言有分别，后说无分别，在无分别时，有分别已谢，是则前谢后亦谢真实空。有无相因生，有有无亦有，无有有亦有，此名横相因。各於有无中，是有是非有，是无是非无，此是坚相因。已上三法为三事，三事有分别，离此三事即是空，空即无分别。

开化说诸法，借四相待相因以生之；导之以归真，借四相违相因以灭之。

先观思，观缕等是；后存守，无处等是。

有异世间，有不随世，有灭空异，世问空异，空能感应。

为其有视，故不离於世问。以其不见，故不在於世问。

有视有不见，所以不得一。即视是不见，所以不得二。为我不是一，亦乃不是二，为不一二故，所以得称夷。有一复有二，一二有多少，多少有高下，所以不为夷。我若常住夷，复失於高下。我若住高下，复乃失於夷。若得真道之正性，不住高下不住夷。

心有十方分，而无十方悟，若有十方悟，自是於天尊。

即有始有无，此是前后之有无，即有是於无，此是同时之有无。

心不绿根，天无氛秽。根不着境，地无祆尘。心不住内谓之冥，身不住外谓之慧。

色非是色，假名为色。明知色既非空，亦得名空。无名强作名，名色亦名空，若也不假名，无名无色空，亦无无色空。若住无色空，是中还有受。无名强作名，是法还有受。有名强无名，是法亦有受。有受有生灭，故法无受者。想行识亦复如是。

色心非一故，所以心观色，色心非二故，实无能所观，无观即是观，观即是无观。定即乱，乱即定，不一不异。

心解脱即无心，无心则无知，谁当知脱者心？心知法，法处无心，法被心知，心处无法。二除既无增臧，故知无观无法。无法则心不生，知无心则诸妄不起。一切各定，无复相须，而因待者，故前念灭则后念不生，前念不灭亦后念不生，念既不生，则无有念。无念则无心无识，亦无有迷者觉者。是故行人当须识心。

法本由人起，法本由人灭，起灭自由人，法本无起灭。

因空以立义，此是即空有。因有以立义，此是即有空。

得一以生物，生竟不得一，虽复不得一，常在於一中。

元来有於眼，欲将观於色，眼中既有色，还不目见眼。

心常知不常，眼常见不常，云何两常中，而生两不常？此二为当一、为当异？答：不一亦不异，既不一异，亦不常断。四可为生死，不可为正常。眼色口，共生见，眼色离，共生灭。生是化生，灭是幻灭，既云生灭，如何证真。不尔？但是显，非是生，但是隐，不是减，以不生灭故，所以得证真。入等若也作幻见，真之与幻俱成幻；若也作真见，化之与真俱是真。诸法实相中，无幻亦无真。

道物一时生，物生始见道，将见见道物，道物逐见生，元来无有见，道物何尝生。

诸法先来有，不应因见生。诸法先来无，不因舍见灭。

出则有二，入则无一。出则有二，亦有亦无，入则无一，非有非无。非有则无有，非无则无无，有无二俱无，云何得有一。

将言言法体，取体不取言，但取法体真，不取多言妄。

但取其会归，不必一一曲相生。说一法亦是假，二法亦是假，乃至十方无量法，并悉是於假。假中求真亦不得，假外求真亦不得，乃至十方无量法口并悉求真无有真。明知一切假，即是一切真。若也起言者，言假复言真。若也不起言，无真亦无假。

共时亦不动，不共亦不寂，动寂无二相，亦复非是一。一本无我，合业为我，我本无心，合生为心。心本无知，合境‘为知，合时既无外入，有者并悉是空。空则无我、无生、无心、无识，既无所有，谁当受生灭者哉？

无色界色尽故为空，生空中精灵名为识，识体是空名为定，定即非心名为想。本圣人非此四，而归一切物，而无所归，何者？不合则无我，是故离於宅，因合知有我，所以名为归。我虽归物，而不将物归，是故其物有生灭，而我不生灭，其我是真常，而物非真常。

观思同是存守，觉了同空一切。所有法不过见与知，若於见知外，更无有余法，既有见知，知见何法。只将我知知我见，还将我见见我知。法若有所属，有所而不属。法若无所属，无所而不属。

外舍身妄似冥眠，内忘心法如先死。

若住在色中，无空而可对。若住於空中，无色而可对。既住而无对，无由辄唤空，无由辄唤色，若许辄唤者，唤空亦唤色，若也不许唤，无空亦无色。

显与生同，隐与灭同。

无生者有，有不常断，是身义无，无不常断，是心义有。无不常断，是身心义皆先有因，非无因而得有。

诸法无自性，随离合变为相为性，观相性中无主无我，无受生死者。虽无主我，而常为相性。将金以作钏，将金以作铃，金无自性故，作钏复作铃，钏铃无自性，作花复作像，花像无自性，不作复还金，虽言还不还，所在不离金，何曾得有还，钏铃相异故，所以有生死，所在不离金，故得为真常。

土中无正性，能生无量器，已成於器讫，器更不能器。土中之本性，能生一切器，器器虽不同，性皆不异土。空中无正性，能生无量识，已生於识讫，识竟更不识。空中之本性，能生一切识，识识皆不同，不同不异空。愚中愚相空，智中智相空，二空相既同，无愚亦无智。愚中有愚空，智中有智空，二空不同名，名异体亦异。胜劣亦尔。当在於愚时，见有智可得，既也得於智，其愚又已谢，愚亦既已谢，其智非为智。何以故？相因而得名，因谢异亦谢，亦无有愚智，未生之时若也空，复将何物出。已破之后若也灭，复将何物归。

一物不自住，总物得常住，总物常无常，一物不独常。

将人以磨镜，镜明非人明，因经得悟道，人悟非经悟。体用不相是，何者？体非用、用非体。谛而观之，动体将作用，其用会是体，息用以归体，其体会是用，存之有四，忘之无一。

了知无知同无知，如此无知与未了无知同相。若同有识处，随识而起名，识多名亦多，识少名亦少。若也无有识，无相亦无名，亦无於无名。道其非是门，此方因见得。若道真是门，他方复不唤。如此之异唤，未知欲何依答：言一时依。又云：若言一时依，其道即有二，其道若有二，乃有於三者，此则为无穷，此法若无穷，此法是生灭，生灭则非道，所以此二不可依。随方起见，其方既多，其名亦多，谛观其体，而实不多。若言不多，应常是一。若常是一，不遍诸方之名。答云：此法非一多，而能应一多，各由起见故，而体常不住一物，亦非不住物各由见者，而见多一，性体解脱，故非多一。

见若属於眼，无色处能见，见若属於色，无眼处应见，见若属色复属眼，合时应当有二见，若也见时无二者，明知眼色不能见。若即於二者，应当有二见，若舍於二者，应当无一见，云何复一见？一见色之时始名眼，有知之时始名心，若使无知无色时，不名於心日。

瞋喜无自性，回绿即乃生，生法无自性，舍遇即复灭。是故瞋喜如幻化，能了幻化空，瞋喜自然息。又问：瞋喜在身内，瞋喜在身外？瞋喜若在内，此身常瞋喜。瞋喜若在外，元来不关身。云何得瞋喜，非外非内，发生於冥，非冥非内外，发生於遇绿，非绿不离绿，瞋喜如幻化，虽化未尝不瞋喜，如此瞋喜与天地共，共即为大身。此并是意生身。意想如幻化，即是性生身。其性如虚空，即是无生身。无则无生身，无身则是无瞋喜。此则无物亦无道，而有幻化，等是名为自然，自然而然，不知所以然。

一法无自性，复因内外有，有复无自性，因一因内外，因又无自性，非一非内外，化生幻灭，自然而尔。

人心之正性，能应一切法，能生一切知，能运一切用，而本性无增臧。谕如对境有喜怒，正性应之生喜怒，对境有去来，正性无去来。若无有正性，怒性则不生，怒虽因正生，然怒非是正，以怒非正故，怒灭正不灭，以正不灭故，所以复至喜。若无於正性，其喜则不生，喜虽因正生，然喜非是正，以喜非正故，喜灭正不灭。若云怒独灭於前、喜独生於后者，喜怒则两心，前后不相知，云何在喜时，而复能念怒？以能念怒故，喜怒同一性，故喜时即是怒灭，怒灭即是喜生。动时即是寂，寂时即是动，动即是神力，不共法正性之变通。

心中无喜怒，境中无喜怒，心境相对时，於中生喜怒，二处既各无，和合若为生？当其妄生时，二处不生增，二处既不增，和合云何生？於中有生者，此生如梦幻，化生而幻灭，二生各不知，不知而有生，此生是阿谁？若离此等法，无圣亦无凡，此等法既幻，凡圣亦如幻。幻法不曾断，所以是不空，不曾不是幻，所以是不有。先相因，生诸法，次相违，灭诸法，后泯二相入真空。相因以为言，因无而有有，有有无亦有，无有有亦有。相违以为言，有时无有无，无时无有有。就无以为言，一无二亦无，何放得有时。就有以为言，一有二亦有，何故得相违。举过以明见，独住二时以相违。举见以明来，所以违时一灭二亦灭。

烦恼空故不可得，至道空故不可得，匕相俱是空，空相无分别。以其迷见故，即为烦恼。以其悟见故，即为至道。烦恼不可得，还是烦恼空。至道不可得，还是至道空。二空不同名，名异体亦异，优劣亦尔。又言：对二有二故，所以言其异，若合二以为一，其一非道一，亦非烦恼一。

真妄二事，四言说之。以显於真性，四言即是妄，法性，即是真。因言以显性，此性从言生，即言非正性，离言无正性。此性非是言，此性不离言，即妄亦非真，离妄亦无真，由妄得真故，此真不离妄，真妄是同时。真妄既同时，凡时即是圣，何假更修习？真妄若不同，其真在妄外，若许在妄外，修凡不成圣，何假更修习？为起二见故，言真复言妄，於法实性中，不有真妄故。不可言同时，不可言异时，同异既不可，是名出诸边。於中非无法，虽然有於法，有法非诸边，是故得解脱。

道体如镜，明不问色，亦不执色，其色变改去来，而镜体不动。

众生随起知见而生心，随造善恶而成业，不造则业灭，不知见则心亡，心亡则后念不生，业灭则因亡果尽。