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卷十
《序卦》曰：困乎上必反下，故受之以井。
崔觐曰：困极于劓刖，则反下以求安，故言“困乎上必反下”也。
(巽下坎上)。井：
郑玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也。互体离兑，离外坚中，虚瓶也，兑为暗泽，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水无空竭，犹人君以政教养天下，惠泽无穷也。
改邑不改井，
虞翻曰：泰初之五也。坤为邑，乾初之五折坤。故“改邑”。初为旧井，四应甃之，故“不改井”。
无丧无得，往来井井。
虞翻曰：无丧，泰初之五。坤象毁坏，故“无丧”。五来之初，失位无应，故“无得”。坎为通，故“往来井井”。往谓之五，来谓之初也。
汔至，亦未繘井，
虞翻曰：巽绳，为繘，汔，几也。谓二也。几至初改，未繘井，未有功也。
羸其瓶，凶。
虞翻曰：羸钩罗也。艮为手，巽为繘，离为瓶，手繘折其中，故“赢其瓶”。体兑毁缺，瓶缺漏，故“凶”矣。
干宝曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以养民性命而清洁之主者也。自震化行，至于五世，改殷纣比屋之乱俗，而不易成汤昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因时宜，损益虽异，括囊则同，故曰“无丧无得，往来井井”也。当殷之末，井道之穷，故曰“汔至”。周德虽兴，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥为秽，百姓无聊，比者之间，交受涂炭，故曰“羸其瓶，凶”矣。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。
荀爽曰：巽乎水，谓阴下为巽也。而上水，谓阳上为坎也。木入水出，井之象也。
井养而不穷也。
虞翻曰：兑口饮水，坎为通，往来井井，故“养不穷也”。
改邑不改井，乃以刚中也。
荀爽曰：刚得中，故为“改邑”。柔不得中，故为“不改井”也。
无丧无得。
荀爽曰：阴来居初，有实，为“无丧”。失中，为“无得”也。
往来井井，
荀爽曰：此本泰卦。阳往居五，得坎为井；阴来在下，亦为井，故“往来井井”也。
汔至亦未繘，
荀爽曰：汔至者，阴来居初下。至汔，竟也。繘者，所以出水通井道也。今乃在初，未得应五，故“未繘”也。繘得，绠汲之具也。
未有功也。
虞翻曰：谓二未变应五，故“未有功也”。
羸其瓶，是以凶也。
荀爽曰：井，谓二。瓶，谓初。初欲应五，今为二所拘羸，故“凶”也。
孔颖达曰：计覆一瓶之水，何足言凶？但此喻人德行不恒，不能善始令终，故就人言之凶也。
《象》曰：木上有水，井。
王弼曰：木上有水，上水之象也。水以养而不穷也。
君子以劳民劝相。
虞翻曰：君子谓泰乾也。坤为民；初上成坎，为劝，故“劳民劝相”。相，相助也。谓以阳助坤矣。
初六：井泥不食，旧井无禽。
干宝曰：在井之下体，本土爻，故曰“泥”也。井而为泥，则不可食，故曰“不食”。此托纣之秽政不可以养民也。旧井，谓殷之未丧师也。亦皆清洁，无水禽之秽，又是况泥土乎！故“旧井无禽”矣。
《象》曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。
虞翻曰：食，用也。初下称泥。巽为木果，无噬嗑食象。下而多泥，故“不食”也。乾为旧，位在阴下，故“旧井无禽，时舍也”。谓时舍于初，非其位也。与乾二同义。
崔觐曰：处井之下，无应于上。则是所用之井不汲，以其其多涂久废之井，不获以其时舍。故曰“井泥不食，旧井无禽”。禽，古擒字，禽，犹获也。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
虞翻曰：巽为谷，为鲋。小鲜也。离为瓮。瓮瓶毁缺，羸其瓶凶，故“瓮敝漏”也。
《象》曰：井谷射鲋，无与也。
崔觐曰：唯得于鲋，无与于人也。井之为道，上汲者也。今与五非应，与初比，则是若谷水不注，唯及于鱼，故曰“井谷射鲋”也。瓮敝漏者，取其水下注，不汲之义也。
案：鱼，阴虫也。初处井下体，又阴爻，鱼之象也。
九三：井渫不食，为我心恻。
荀爽曰：渫去秽浊，清洁之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得据阴，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心恻”。
可用汲，王明，并受其福。
荀爽曰：谓五可用汲三，则王道明而天下并受其福。
《象》曰：井渫不食，行恻也。求王明，受福也。
干宝曰：此托殷之公侯。时有贤者，独守成汤之法度，而不见任，谓微箕之伦也。故曰“井渫不食，为我心恻”。恻，伤掉也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德来被，故曰“王明”。王得其民，民得其王，故曰“求王明，受福也”。
六四：井甃，无咎。
荀爽曰：坎性下降，嫌于从三。能自修正，以甃辅五。故“无咎”也。
《象》曰：井甃无咎，修井也。
虞翻曰：修，治也。以瓦甓垒井称甃。坤为上。初之五成篱，离火烧土，为瓦治象。故曰“井甃无咎，修井也”。
九五：井冽，寒泉食。
虞翻曰：泉自下出称井。周七月，夏之五月，阴气在下。二已变坎，十一月为寒泉。初二已变，体噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
崔觐曰：冽，清洁也。居中得正，而比于上。则是井渫水清，既寒且洁，汲上可食于人者也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
虞翻曰：幕，盖也。收，谓以辘轳收繘也。坎为车，应巽绳，为繘。故“井收勿幕”。有孚谓五坎。坎为孚，故“元吉”也。
《象》曰：元吉在上，大成也。
虞翻曰：谓初二已变，成既济定，故“大成也”。
干宝曰：处井上位，在瓶之水也，故曰“井收幕覆”也。井以养生。政以养德。无覆水泉而不惠民。无蕴典礼而不兴教。故曰“井收网幕”。网幕，则教信于民。民服教，则大化成也。
《序卦》曰：井道不可不革也，故受之以革。
韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故也。
(离下兑上)。革：
郑玄曰：革，改也。水火相息而更用事，犹王者受命，改正朔，易服色，故谓之革也。
已日乃孚，元亨利贞，悔亡。
虞翻曰：遁上之初，与蒙旁通。悔亡，谓四也。四失正，动得位，故“悔亡”。离为日，孚谓坎。四动体离，五在坎中，故“已日乃孚”。以成既济，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，故“元亨利贞，悔亡”矣。与《乾·彖》同义也。
《彖》曰：革，水火相息，
虞翻曰：息，长也。离为火，兑为水。《系》曰：润之以风雨。风，巽。雨。兑也。四革之正，坎见，故独于此称水也。
二女同居，其志不相得，曰革。
虞翻曰：二女，离兑。体同人象。蒙艮为居，故“二女同居”。四变体两坎象，二女有志。离火志上，兑水志下。故“其志不相得”。坎为志也。
已曰乃孚，革而信之。
干宝曰：天命已至之日也。乃孚，大信著也。武王陈兵孟津之上，诸侯不期而会者八百国，皆曰纣可伐矣。武王曰：尔未知天命，未可也。还归。二年，纣杀比干，囚箕子，尔乃伐之。所谓“已日乃孚，革而信”也。
文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
虞翻曰：文明谓离。说，兑也。大亨谓乾。四动成既济定，故“大亨以正，革而当位，故悔乃亡”也。
天地革而四时成。
虞翻曰：谓五位成。乾为天。蒙坤为地，震春。兑秋。四之正，坎冬离夏，则四时具坤，革而成乾，故“天地革而四时成”也。
汤武革命，顺乎天而应乎人。
虞翻曰：汤武谓乾，乾为圣人。天谓五，人谓三。四动，顺五应三，故“顺天应人”。巽为命也。
革之时大矣哉。
干宝曰：革天地，成四时；诛二叔，除民害；天下定，武功成，故“大矣哉”也。
《象》曰：泽中有火，革。
崔觐曰：火就燥，泽资湿，二物不相得，终宜易之，故曰“泽中有火，革”也。
君子以治历明时。
虞翻曰：君子，遁乾也。历象谓日月星辰也。离为明，坎为月。离为日，蒙艮为星。四动成坎离，日月得正，天地革而四时成。故“君子以治历明时”也。
初九：巩用黄牛之革。
干宝曰：巩，固也。离为牝牛。离爻本坤，黄牛之象也。在革之初，而无应据，未可以动，故曰“巩用黄牛之革”。此喻文王虽有圣德，天下归周，三分有二，而服事殷，其义也。
《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。
虞翻曰：得位无应，动而必凶，故“不可以有为也”。
六二：已日乃革之，征吉，无咎。
荀爽曰：日以喻君也。谓五已居位为君。二乃革意去三应五。故曰“已日乃革之”。上行应五，去卑事尊，故曰“征吉，无咎也”。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
崔觐曰：得位以正，居中有应。则是汤武行善，桀纣行恶，各终其日，然后革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。
虞翻曰：嘉谓五，乾为嘉。四动承五，故“行有嘉”矣。
九三，征凶，贞厉。
荀爽曰：三应于上，欲往应之，为阴所乘故曰“征凶”。若正居三，而据二阴，则五来危之，故曰“贞厉”也。
革言三就，有孚。
翟元曰：言三就上，二阳乾得共有信，据于二阴，故曰“革言三就，有孚”。于二矣。
《象》曰：革言三就，又何之矣。
崔觐曰：虽得位以正，而未可顿革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，虽诛元恶，未改其命者。以即行改命，习俗不安，故曰“征凶”。犹以正自危，故曰“贞厉”。是以武王克纣，不即行周命，乃反商政，一就也。释箕子囚，封比干墓，式商容闾，二就也。散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉于四海，三就也。故曰“革言三就”。
虞翻曰：四动成既济定，故“又何之矣”。
九四：悔亡，有孚，改命吉。
虞翻曰：革而当，其悔乃亡。孕谓五也。巽为命。四动五坎改巽，故“改命吉”。四乾为君，进退无恒，在离焚弃，体大过死，传以比桀纣。汤武革命，顺天应人，故“改命吉”也。
《象》曰：改命之吉，信志也。
虞翻曰：四动成坎，故“信志也”。
干宝曰：爻入上象，喻纣之郊也。以逆取而四海顺之。动凶器而前歌后舞。故曰“悔亡”也。中流而白鱼入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陈，雨甚，至水德宾服之祥也。故曰“改命之吉，信志也”。
九五：大人虎变，未占有孚。
虞翻曰：乾为大人，谓五也。蒙坤为虎变。传论汤武以坤臣为君占，视也。离为占。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。
马融曰：大人虎变，虎变威德折冲万里，望风而信。以喻舜干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳献雉，故曰“未占有孚”矣。
《象》曰：大人虎变，其文柄也。
宋衷曰：阳称大，五以阳居中，故曰“大人”。兑为白虎，九者变爻，故曰“大人虎变，其文炳也”。
虞翻曰：乾为大明，四动成离，故“其文炳也”。
上六：君子豹变，
虞翻曰：蒙艮为君子，为豹。从乾而更。故“君子豹变”也。
小人革面，征凶。居贞吉。
虞翻曰：阴称小人也。面谓四。革为离，以顺承五。故“小人革面”。乘阳失正，故“征凶”。得位，故“居贞吉”。蒙艮为居也。
《象》曰：君子豹变，其文蔚也。
陆绩曰：兑之阳爻称虎，阴爻称豹。豹，虎类而小者也。君子小于大人。故曰“豹变其文蔚也”。
虞翻曰：蔚，蔇也。兑小。故“其文蔚也”。
小人革面，顺以从君也。
虞翻曰：乾，君，谓五也。四变顺五，故“顺以从君也”。干宝曰：君子、大贤，次圣之人。谓若太公周召之徒也。豹，虎之属。蔚，炳之次也。君圣臣贤，殷之顽民，皆改志从化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒载干戈，包之以虎皮。将卒之士，使为诸侯，故曰“征凶，居贞吉”。得正有应，君子之象也。
案：兑为口，乾为首，今口在首上，面之象也。乾为大人，虎变也。兑为小人，革面也。
《序卦》曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韩康伯曰：革，去故。鼎，取新以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所和齐物生成新之器也。故取象焉。
(巽下离上)。鼎：
郑玄曰：鼎，象也。卦有木火之用。互体乾兑。乾为金，兑为泽，泽钟金而含水，爨以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以养人，犹圣君兴仁义之道以教天下也，故谓之鼎矣。
元吉，亨。
虞翻曰：大壮上之初，一屯旁通。天地交，柔进上行，得中应乾五刚，故“元吉，亨”也。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。
荀爽曰：震人离下，中有乾象。木火在外，金在其内，鼎镬亨饪之象也。
虞翻曰：六十四卦，皆观象系辞，而独于鼎言“象”，何也？象事知器，故独言象也。
《九家易》曰：鼎言象者，卦也，木火互有乾兑。乾金兑泽。泽者，水也。爨以木火，是鼎镬享饪之象。亦明三公之位，上则调和阴阳，下而抚毓百姓，鼎能熟物养人，故云“象也”。牛鼎受一斛，天子饰以黄金，诸侯白金。三足，以象三台，足上皆作鼻目为饰也。羊鼎五斗，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫以铜。豕鼎三斗，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫铜，士铁。三鼎形同，亨饪煮肉，上离阴爻为肉也。
圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
虞翻曰：圣人谓乾。初四易位，体大畜。震为帝，在乾天上，故曰“上帝”体颐象，三动噬嗑食，故“以享上帝”也。大享谓天地养万物，圣人养贤以及万民。贤之能者，称圣人矣。
巽而耳目聪明，
虞翻曰：谓三也。三在巽上，动成坎离，有两坎两离象，乃称“聪明”。日月相推而明生焉，故“巽而耳目聪明”。眇而视，不足以有明。闻言不信，聪不明。皆有一离一坎象故也。
柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
虞翻曰：柔谓五得上中，应乾五刚。巽为进。震为行。非谓应二刚，与睽五同义也。
《象》曰：木上有火，鼎。
荀爽曰：木火相因，金在其间。调和五味，所以养人。鼎之象也。
君子以正位凝命。
虞翻曰：君子谓三也。鼎五爻失正，独三得位，故以正位凝成也。体姤，谓阴始凝，初巽为命，故“君子以正位凝命”也。
初六：鼎颠趾，
虞翻曰：趾，足也。应在四。大壮震为足，折入大过。大过，颠也。故“鼎颠趾”也。
利出否。得妾以其子，无咎。
虞翻曰：初阴在下，故“否”。利出之四，故曰“利出”。兑为妾，四变得正成震。震为长子，继世守宗庙，而为祭主。故“得妾以其子，无咎”矣。
《象》曰：鼎颠趾，未悖也。
荀爽曰：以阴承阳，故“未悖也”。
利出否，以从贵也。
虞翻曰：出初之四，承乾五，故“以从贵也”。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
虞翻曰：二为实，故鼎有实也。坤为我，谓四也。二据四妇，故相与为仇。谓三变时四体坎，坎为疾，故“我仇有疾”。四之二历险，二动得正，故“不我能即，吉”。
《象》曰：鼎有实，慎所之也。
虞翻曰：二变之正，艮为慎。
我仇有疾，终无尤也。
虞翻曰：不我能即吉，故“终无无尤也”。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。
虞翻曰：动成两坎，坎为耳，而革在乾，故“鼎耳革”。初四变时，震为行。鼎以耳行，伏坎震，折而入乾，故“其行塞”。离为雉，坎为膏。初四已变，三动体颐。颐中无物，离象不见，故“雉膏不食”。
方雨，亏悔，终吉。
虞翻曰：谓四已变，三动成坤。坤为方，坎为雨，故曰“方雨”。三动亏乾，而失位悔也。终复之正，故“方雨，亏悔，终吉”也。
《象》曰：鼎耳革，失其义也。
虞翻曰：鼎以耳行。耳革行塞，故失其义也。
九四：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。
虞翻曰：谓四变时震为足，足折入兑故“鼎折足”。兑为刑。渥，大刑也。鼎足折，则公餗覆。言不胜任。象入大过死，凶。故“鼎足折，覆公餗，其刑渥，凶”。
《九家易》曰：鼎者，三足一体，犹三公承天子也。三公谓调阴阳，鼎谓调五味。足折餗覆犹三公不胜其任，倾败天子之美。故曰“覆餗”也。
案：餗者，雉膏之属。公者，四为诸侯，上公之位，故曰“公餗”。
《象》曰：覆公餗，信如何也。
《九家易》曰：渥者，厚大，言罪重也。既覆公餗，信有大罪。刑罚当加，无可如何也。
六五：鼎黄耳，金铉，利贞。
虞翻曰：离为黄，三变坎为耳，故“鼎黄耳”。铉谓三，贯鼎两耳。乾为金。故“金铉”。动而得睚，故“利贞”。
干宝曰：凡举鼎者，铉也；尚三公者，王也；金喻可贵，中之美也，故曰“金铉”。铉鼎得其物，施令得其道，故曰“利贞”也。
《象》曰：鼎黄耳，中以为实也。
陆绩曰：得中承阳，故曰“中以为实”。
宋衷曰：五当耳中，色黄，故曰“鼎黄耳”。兑为金，又正秋，故曰“金铉”。公侯，谓五也，上尊故玉，下卑故金。金和良，可柔屈，喻诸侯顺天子。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
虞翻曰：铉谓三，乾为玉铉。体大有上九：“自天右之。”位贵据五，三动承上，故“大吉，无不利”。谓三亏悔，应上成未济。虽不当位，六位相应，故“刚柔节”。《彖》曰：“巽，耳目聪明”，为此九三发也。
干宝曰：玉又贵于金者。凡烹饪之事，自镬升于鼎。载于俎，自俎入口。馨香上达，动而弥贵，故鼎之义，上爻愈吉也。鼎主烹饪，不失其和。金玉铉之，不失其所。公卿仁贤，天王圣明之象也。君臣相临，刚柔得节。故曰“吉无不利”也。
《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。
宋衷曰：以金承玉，君臣之节。上体乾为玉，故曰“玉铉”。虽非其位，阴阳相承，刚柔之节也。
《序卦》曰：主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。
崔觐曰：鼎所以烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故“言主器者莫若长子”也。
(震下震上)。震：亨。
郑玄曰：震为雷。雷，动物之气也。雷之发声，犹人君出政教以动中国之人也。故谓之震。人君有善声教，则嘉会之礼通矣。
震来虩虩，
虞翻曰：临二之四，天地交，故“通”。虩虩谓四也。来应初命，四变而来应已。四失位多惧，故“虩虩”。之内曰来也。
笑言哑哑，
虞翻曰：哑哑笑且言，谓初也。得正有则，故“笑言哑哑，后有则也”。
震惊百里，不丧匕鬯。
虞翻曰：谓阳从临二。阴为百二十，举其大数，故当震百里也。坎为棘、匕。上震为鬯。坤为丧。二上之坤，成震体坎，得其匕鬯，故“不丧匕鬯”也。
郑玄曰：雷发声闻于百里，古者诸侯之象。诸侯出教令，能警戒其国。内则守其宗庙社稷，为之祭主，不亡匕与鬯也。人君于祭之礼，匕牲体荐鬯而已，其余不亲也。升牢于俎，君匕之，臣载之。鬯，秬酒，芬芳条鬯，因名焉。
《彖》曰：震，亨，震来虩虩，恐致福也。
虞翻曰：惧变承五应初，故“恐致福也”。
笑言哑哑，后有则也。
虞翻曰：则，法也。坎为则也。
震惊百里，惊远而惧迩也。
虞翻曰：远谓四，近谓初。震为百，谓四出惊远。初应惧近也。
出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
虞翻曰：谓五出之正。震为守，艮为宗庙社稷，长子主祭器，故“以为祭主也”。
干宝曰：周木德，震之正象也。为殷诸侯。殷诸侯之制，其地百里。是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福，厥德不回，以受方国，故以百里而臣诸侯也。为诸侯，故主社稷。为长子，而为祭主也。祭礼荐陈甚多，而经独言不丧匕鬯者，匕牲体，荐鬯酒，人君所自亲也。
《象》曰：洊雷震，君子以恐惧修省。
虞翻曰：君子谓临二。二出之坤四，体以修身，坤为身。二之四，以阳照坤，故“以恐惧修省”。老子曰：修之身，德乃真也。
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
虞翻曰：虩虩谓四也。初位在下，故“后笑言哑哑”。得位，故“吉”也。
干宝曰：得震之正，首震之象者。震来虩虩，羑里之厄也。笑言哑哑，后受方国也。
《象》曰：震来虩虩，恐致福也。
虞翻曰：阳称福。
笑言哑哑，后有则也。
虞翻曰：得正，故“有则也”。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
虞翻曰：厉，危也。乘刚，故“厉”。亿，惜辞也。坤为丧。三动离为蠃蚌，故称“贝”。在艮山下，故称“陵”。震为足，足乘初九故“跻于九陵”。震为逐，谓四已体复象，故“丧贝勿逐”。三动时离为日，震数七，故“七日得者”也。
《象》曰：震来厉，乘刚也。
干宝曰：六二木爻，震之身也。得位无应，而以乘刚为危。此托文王积德累功，以被囚为祸也。故曰“震来厉”。亿，叹辞也。贝，宝货也。产乎东方，行乎大涂也。此以喻纣拘文王，闳夭之徒。乃于江淮之浦，求盈箱之贝，而以赂纣也。故曰“亿丧贝”。贝，水物，而方升于九陵。今虽丧之，犹外府也。故曰“勿逐，七日得”。七日得者，七年之日也。故《书》曰：诞保文武受命，惟七年，是也。
六三：震苏苏，震行无眚。《象》曰：震苏苏，位不当也。
虞翻曰：死而复生，称苏。三死坤中，动出得正，震为生，故“苏苏”。坎为眚，三出得正，坎象不见，故“无眚”。《春秋传》曰：晋获秦谍，六日而苏也。
九四：震遂泥。
虞翻曰：坤土得雨为泥。位在坎中，故“遂泥”也。
《象》曰：震遂泥，未光也。
虞翻曰：在坎阴中，与屯五同义，故“未光也”。
六五：震往来厉，
虞翻曰：往谓乘阳，来谓应阴；失位乘刚，故“往来厉”也。
亿无丧有事。
虞翻曰：坤为丧也。事谓祭祀之事。出而体随，王享于西山，则可以守宗庙社稷为祭主，故“无丧有事”也。
《象》曰：震往来厉，危行也。
虞翻曰：乘刚山顶，故“危行也”。
其事在中，大无丧也。
虞翻曰：动出得正，故“无丧”。
上六：震索索，视矍矍，
翻虞曰：上谓四也。欲之三，隔坎，故“震索索”。三已动，应在离，故“矍矍”者也。
征凶。震不于其躬于其邻，无咎。婚媾有言。
虞翻曰：上得位，震为征，故“征凶”。四变时，坤为躬。邻谓五也。四上之五，震东兑西，故称“邻”。之五得正，故“不于其躬于其邻，无咎”。谓三已变，上应三，震为言，故“婚媾有言”。
《象》曰：震索索，中未得也。
虞翻曰：四未之五，故“中未得也”。
虽凶无咎，畏邻戒也。
虞翻曰：谓五正位，已乘之逆，“畏邻戒也”。
《序卦》曰：物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔觐曰：震极则征凶。婚媾有言，当须止之。故言“物不可以终动，止之”矣。
(艮下艮上)。艮：艮其背，
郑玄曰：艮为山。山立峙各于其所，无相顺之时。犹君在上，臣在下，恩敬不相与通，故谓之艮也。
不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
虞翻曰：观五之三也。艮为多节，故称“背”。观坤为身，观五之三，折坤为背，故“艮其背”。坤象不见，故“不获其身”。震为行人，艮为庭，坎为隐伏，故“行其庭，不见其人”。三得正，故“无咎”。
案：艮为门阙，今纯艮，重其门阙。两门之间，庭中之象也。
《彖》曰：艮，止也。
虞翻曰：位穷于上，故“止也”。
时止则止，时行则行，
虞翻曰：时止谓上阳穷止，故“止”。时行谓三体处震，为行也。
动静不失其时，其道光明。
虞翻曰：动谓三，静谓上。艮止则止，震行则行，故不失时。五动成离，故“其道光明”。
艮其止，止其所也。
虞翻曰：谓两象各止其所。
上下敌应，不相与也。
虞翻曰：艮其背，背也。两象相背，故“不相与也”。
是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
案：其义已见繇辞也。
《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。
虞翻曰：君子谓三也。三君子位。震为出。坎为隐伏，为思，故“以思不出其位”也。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。
虞翻曰：震为趾，故“艮其趾”矣。失位变得正故“无咎，永贞”也。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
虞翻曰：动而得正故“未失正也”。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
虞翻曰：巽长，为股。艮小，为腓。拯，取也。随谓下二阴，艮为止，震为动，故“不拯其随”。坎为心，故“其心不快”。
《象》曰：不拯其随，未违听也。
虞翻曰：坎为耳，故“未违听也”。
九三：艮其限，裂其夤，厉阍心。
虞翻曰：限，要带处也。坎为要。五来之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮为背，坎为脊；艮为手。震起艮止，故“裂其夤”。坎为心。厉，危也。艮为阍。阍，守门人。坎盗动门，故“厉阍心”。古阍作熏字。马因言熏灼其心，未闻易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏为勋，读作动。皆非也。
《象》曰：艮其限，危阍心也。
虞翻曰：坎为心，坎盗动门，故“危阍心也”。
六四：艮其身，无咎。
虞翻曰：身，腹也。观坤为身，故“艮其身”。得位承五，故“无咎”。或谓妊身也。五动则四体离妇。离为大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受阳施，故“无咎”。《诗》曰：大任有身，生此文王也。
《象》曰：艮其身，止诸躬也。
虞翻曰：艮为止，五动乘四则妊身，故“止诸躬也”。
六五：艮其辅，言有孚，悔亡。
虞翻曰：辅面颊骨，上颊车者也。三至上，体颐象，艮为止，在坎车上。故“艮其辅”。谓辅车相依。震为言。五失位悔也。动得正，故“言有孚，悔亡”也。
《象》曰：艮其辅，以中正也。
虞翻曰：五动之中，故“以正中也”。
上九：敦艮，吉。
虞翻曰：无应静止，下据二阴，故“敦艮，吉”也。
《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。
虞翻曰：坤为厚，阳上据坤，故“以厚终也”。
卷十一
《序卦》曰：物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。
崔觐曰：终止虽获敦艮，时行须渐进行，故曰“物不可终止，故受之以渐。渐者，进也”。
(艮下巽上)。渐：女归吉，利贞。
虞翻曰：否三之四。女，谓四。归，嫁也。坤三之四承五，进得位，往有功。反成归妹，兑女归吉。初上失位。故“利贞”，可以正邦也。
《彖》曰：渐之进也。女归吉也。
虞翻曰：三进四，得位。阴阳体正，故“吉”也。
进得位，往有功也。
虞翻曰：功谓五，四进承五，故“往有功”。巽为进也。
进以正，可以正邦也。其位刚得中也。
虞翻曰：谓初已变，为家人。四进已正，而上不正。三动成坤，为邦。上来反三。故“进以正，可以正邦”。其位刚得中，与家人道正同义。三在外体之中，故称“得中”。《乾·文言》曰：中不在人，谓三也。此可谓上变既济定者也。
止而巽，动不穷也。
虞翻曰：止，艮也。三变震为动。上之三据坤。动震成坎，坎为通。故“动不穷”。往来不穷谓之通。
《象》曰：山上有木，渐。君子居贤德善俗。
虞翻曰：君子谓否乾。乾为贤德。坤阴小人柔弱，为俗。乾四之坤为艮，为居。以阳善阴。故“以居贤德善俗也”。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
虞翻曰：鸿，大雁也。离五，鸿。渐，进也。小水从山流下称干。艮为山，为小径。坎水流下山。故“鸿渐于干”也。艮为小子。初失位，故“厉”。变得正。三动受上成震，震为言。故“小子厉，有言，无咎”也。
《象》曰：小子之厉，义无咎也。
虞翻曰：动而得正，故“义无咎也”。
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，不素饱也。
虞翻曰：艮为山石。坎为聚，聚石称磐。初已之正，体噬嗑食，坎水阳物，并在颐中，故“饮食衎衎”。得正应五，故“吉”。
《象》曰：饮食衎衎，不素饱也。
虞翻曰：素，空也。承三应五，故“不素饱”。
九三：鸿渐于陆，
虞翻曰：高平称陆。谓初已变，坎水为平。三动之坤，故“鸿渐于陆”。
夫征不复，
虞翻曰：谓初已不正。三动成震。震为征、为夫而体复，象坎阳死坤中，坎象不见。故“夫征不复”也。
妇孕不育，凶。
虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽为妇，离为孕，三动成坤，离毁失位，故“妇孕不育，凶”。
利用御寇。
虞翻曰：御，当也。坤为用，巽为高，艮为山，离为戈兵甲胄，坎为震寇。自上御下，三动坤顺，坎象不见。故“利用御寇，顺相保”。保，大也。
《象》曰：夫征不复，离群丑也。
虞翻曰：坤三爻为丑，物三称群也。
妇孕不育，失其道也。
虞翻曰：三动离毁，阳陨坤中，故“失其道也”。
利用御寇，顺相保也。
虞翻曰：三动坤顺，坎象不见，故以“顺相保也”。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。
虞翻曰：巽为木。桷，椽也。方者谓之桷。巽为交，为长木，艮为小木，坎为脊，离为丽。小木丽长木，巽绳束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位顺五，故“无咎”。四已承五，又顾得三，故“或得其桷”也矣。
《象》曰：或得其桷，顺以巽也。
虞翻曰：坤为顺，以巽顺五。案：四居巽，木爻，阴位正直，桷之象也。自二至五，体有离坎。离为飞鸟而居坎水，鸿之象也。鸿随阳鸟，喻女从夫。卦明渐义，爻皆称焉。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，
虞翻曰：陵，丘。妇，谓四也，三动受上时，而四体半艮山，故称“陵”。巽为妇，离为孕，坎为岁，三动离坏，故“妇三岁不孕”。
终莫之胜，吉。
虞翻曰：莫，无。胜，陵也。得正居中，故“莫之胜，吉”。上终变之三，成既济定。坎为心，故《象》曰“得所愿也”。
《象》曰：终莫之胜吉，得所愿也。
虞翻曰：上之三，既济定，故“得所愿也”。
上九：鸿渐于陆，
虞翻曰：陆，谓三也。三坎为平，变而成坤，故称“陆”也。
其羽可用为仪，吉。
虞翻曰：谓三变受成既济，与《家人·彖》同义。上之三得正，离为鸟。故“其羽可用为仪，吉”。三动失位，坤为乱，乾四止坤，《象》曰“不可乱”，《彖》曰“进以正邦”，为此爻发也。三已得位，又变受上权也。孔子曰：可与适道，未可与权，宜可怪焉。
《象》曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。
虞翻曰：坤为乱，上来正坤。六爻得位，成既济定，故“不可乱也”。干宝曰：处渐高位，断渐之进。顺艮之言，谨巽之全，履坎之通，据离之耀。妇德既终，母教又明。有德而可受，有仪而可象。故曰“其羽可以为仪，不可乱也。”
《序卦》曰：进必有所归，故受之以归妹。
崔觐曰：鸿渐于磐，饮食衎衎。言六比三，女渐归夫之象也。故云“进必有所归”也。
(兑下震上)。归妹：
虞翻曰：归，嫁也。兑为妹。泰三之四，坎月离日，俱归妹象。阴阳之义配日月，则天地交而万物通。故以嫁娶也。
征凶，
虞翻曰：谓四也。震为征。三之四，不当位，故“征凶”也。
无攸利。
虞翻曰：谓三也。四之三，失正无应，以柔乘刚，故“无攸利”也。
《彖》曰：归妹，天地之大义也。
虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以离日坎月战阴阳，阴阳之义配日月，则万物兴，故“天地之大义”。乾主壬，坤主癸。日月会北。震为玄黄，天地之杂。震东兑西，离南坎北。六十四卦，此象最备四进正卦，故“天地之大义也”。
天地不交而万物不兴。
虞翻曰：乾三之坤四。震为兴。天地以离坎交阴阳，故“天地不交则万物不兴”矣。王肃曰：男女交而后人民蕃，天地交然后万物兴，故归妹以及天地交之义也。
归妹，人之终始也。
虞翻曰：人始生乾，而终于坤，故“人之终始”，《杂卦》曰：归妹，女之终，谓阴终坤癸，则乾始震庚也。干宝曰：归妹者，衰落之女也。父既没矣，兄主其礼，子续父业，人道所以相终始也。
说以动，所归妹也。
虞翻曰：说，兑。动，震也。谓震嫁兑所归必妹也。
征凶，位不当也。
崔觐曰：中国皆爻失位，以象归妹非正嫡，故“征凶”也。
无攸利，柔乘刚也。
王肃曰：以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆也，故“无所利”矣。
《象》曰：泽上有雷，归妹。
干宝曰：雷薄于泽，八月九月将藏之时也。君子象之，故不敢恃当今之虞，而虑将来祸也。
君子以永终知敝。
虞翻曰：君子，谓乾也。坤为永终，为敝。乾为知。三之四，为永终；四之三，兑为毁折，故“以永终知敝”。崔觐曰：归妹，从之始终也。始则征凶，终则无攸利，故“君子以永终知敝”为戒者也。
初九：归妹以娣，跛而履，征吉。
虞翻曰：震为兄，故“嫁妹”。谓三也。初在三下，动而应四，故称“娣”。履，礼也。初九应变成坎，坎为曳，故“跛而履”。应在震，为征。初为娣。变为阴，故“征吉”也。
《象》曰：归妹以娣，以恒也。跛而履，吉相承也。
虞翻曰：阳得正，故“以恒”。恒动初承二，故“吉相承也”。
九二：眇而视，利幽人之贞。
虞翻曰：视，应五也。震上兑下，离正，故“眇而视”。幽人，谓二。初动，二在坎中，故称“幽人”。变得正，震喜兑说，故“利幽人之贞”。与履二同义也。
《象》曰：利幽人之贞，未变常也。
虞翻曰：常，恒也。乘初未之五，故“未变常也”。
六三：归妹以须，反归以娣。
虞翻曰：须，需也。初至五，体需象，故“归妹以须”。娣，谓初也。震为反，反马归也。三失位，四反得正。兑进在四，见初进之，初在兑后，故“反归以娣”。
《象》曰：归妹以须，位未当也。
虞翻曰：三未变之阳，故“位未当”。
九四：归妹愆期，迟归有时。
虞翻曰：愆，过也。谓二变，三动之正，体大过象。坎月离日，为期三变。日月不见。故“愆期”。坎为曳，震为行，行曳，故“迟”也。归谓反三。震春兑秋，坎冬离夏，四时体正，故“归有时”也。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
虞翻曰：待男行矣。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。
虞翻曰：三四已正。震为帝，坤为乙，故曰“帝乙”。泰乾为良，为君。乾在下，为小君，则妹也。袂，口袂之饰也。兑为口，乾为衣，故称“袂”。谓三失位无应。娣袂，谓二得中应五，三动成乾，为良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以贵行也”矣。
月几望，吉。
虞翻曰：几，其也。坎月离日，兑西震东，日月象对，对曰“几望”。二之五，四复三，得正，故“吉”也。与小畜、中孚月几望同义也。
《象》曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。
虞翻曰：三四复正，乾为良。
其位在中，以贵行也。
虞翻曰：三四复，二之五，成既济。五贵，故“以贵行也”。
上六：女承筐无实，
虞翻曰：女谓应三，兑三。逢下受上称承。震为筐。以阴应阴，三四复位，坤为虚，故“无实”。《象》曰：“承虚筐也”。
士刲羊无血，无攸利。
虞翻曰：刲，刺也。震为士，兑为羊，离为刀，故“士刲羊”。三四复位成泰，坎象不见，故“无血”。三柔乘刚，故“无攸利”也。
《象》曰：上六无实，承虚筐也。
虞翻曰：泰坤为虚，故“承虚筐也”。
《序卦》曰：得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。
崔觐曰：归妹者，侄娣媵。国三人，凡九女，为大援。故“言得其所归者必大”也。
(离下震上)。丰：亨，
虞翻曰：此卦三阴三阳之例，当从泰二之四。而丰三从噬嗑上来之三，折四于坎狱中而在丰，故“君子以折狱致刑”。阴阳交，故“通”。噬嗑所谓利用狱者，此卦之谓也。
王假之，
虞翻曰：乾为王。假，至也。谓四宜上至五，动之正成乾，故“王假之，尚大也”。
勿忧，宜日中。
虞翻曰：五动之正，则四变成离。离，日。中，当。五地坎中，坎为忧。故“勿忧，宜日中”。体两离象，照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。干宝曰：丰坎宫阴，世在五。以其宜中，而忧其侧也。坎为夜，离为昼，以离变坎，至于天位，日中之象也。圣人德大而心小，既居天位，而戒惧不怠。勿忧者，劝勉之言也。犹《诗》曰：上帝临尔，无贰尔心。言周德当天人之心，宜居王位，故“宜日中”。
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。
崔觐曰：离下震上，明以动之。象明则见微，动则成务，故能大矣。
王假之，尚大也。
姚信曰：四体震。王假，大也。四上之五，得其盛位，谓之大。
勿忧，宜日中，
《九家易》曰：震动而上，故“勿忧”也。日者君。中者五。君宜居五也。谓阴处五，日中之位，当倾昃矣。
宜照天下也。
虞翻曰：五动成乾，乾为天。四动成两离，重明丽正，故“宜照天下”。谓化成天下也。
日中则昃，
荀爽曰：丰者至盛，故“日中”。下居四，日昃之象也。
月盈则食，
虞翻曰：月之行，生震见兑，盈于乾甲，五动成乾，故“月盈”。四变体噬嗑食，故“则食”。此丰其屋，蔀其家也。
天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。
虞翻曰：五息成乾，为盈；四消入坤，为虚，故“天地盈虚”也。丰之既济，四时象具。乾为神人，坤为鬼，鬼神与人，亦随进消息。谓人谋鬼谋，百姓与能，与时消息。
《象》曰：雷电皆至，丰。
荀爽曰：丰者，阴据不正，夺阳之位而行以丰。故“折狱致刑”，以讨除之也。
君子以折狱致刑。
虞翻曰：君子谓三。噬嗑四失正，系在坎狱中，故上之三。折四入大过，死象。故“以折狱致刑”。兑折为刑，贲三得正，胡无敢折狱也。
初九，遇其配主，
虞翻曰：妃嫔，谓四也。四失位在震，为主；五动体姤遇，故“遇其配主”也。
虽旬无咎，往有尚。
虞翻曰：谓四失位，变成坤，应初。坤数十，四上之五，成离。离为日。
《象》曰：虽旬无咎，过旬灾也。
虞翻曰：体大过，故“过旬灾”。四上之五，坎为灾也。
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。
虞翻曰：日蔽云中，称蔀。蔀，小，谓四也。二利四之五，故“丰其蔀”。噬嗑离为见，象在上，为日中。艮为斗，斗七星也。噬嗑艮为星，为止，坎为北中，巽为高舞。星止于中而舞者，北斗多象也。离上之三，隐坎云下，故“日中见斗”。四往之五，得正成坎，坎为疑疾，故“往得疑疾”也。
有孚发若，吉。
虞翻曰：坎为孚，四发之五成坎孚，动而复合闰，故“有孚发若，吉”也。
《象》曰：有孚发若，信以发志也。
虞翻曰：四发之五，坎为志也。《九家易》曰：信著于五，然后乃可发其顺志。
九三：丰其沛，日中见沫，
虞翻曰：日在云下称沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑离为日，艮为沫。故“日中见沫”。上之三，日入坎云下，故“见沫”也。《九家易》曰：大暗谓之沛。沫，斗杓后小星也。
折其右肱，无咎。
虞翻曰：日在云下称沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑离为日，艮为沫。故“日中见沫”。上之三，日入坎云下，故“见沫”也。《九家易》曰：大暗谓之渍。沫，斗杓后小星也。
折其右肱，无咎。
虞翻曰：兑为折，为右。噬嗑艮为肱。上来之三，折艮入兑，故“折其右肱”。之三得正，故“无咎”也。
《象》曰：丰其沛，不可大事也。
虞翻曰：利四之阴，故“不可大事”。
折其右肱，终不可用也。
虞翻曰：四死大过，故“终不可用”。
九四，丰其蔀，
虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑离日之坎云中，故“丰其蔀”。《象》曰“位不当也”。
日中见斗，
虞翻曰：噬嗑日在上，为中。上之三为巽，巽为入。日入坎云下，幽伏不明，故“日中见斗”。《象》曰“幽不明”，是其义也。
遇其夷主，吉。
虞翻曰：震为主。四行之正成明夷，则三体震，为夷主，故“遇其夷主，吉”也。
按：四处上卦之下，以阳居阴，履非其位，而比于五故曰“遇”也。夷者，伤也。主者，五也。谓四不期相遇，而能上行伤五，则吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。
《象》曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。
虞翻曰：离上变入坎云下，故“幽不明”。坎，幽也。
遇其夷主，吉行也。
虞翻曰：动体明夷。震为行，故曰“吉行”。
六五：来章，有庆誉，吉。
虞翻曰：在内称来。章，显也。庆谓五。阳出称庆也。誉谓二，二多誉。五发得正，则来应二。故“来章，有庆誉，吉”也。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
虞翻曰：动而成乾，乾为庆。
上六：丰其屋，蔀其家。
虞翻曰：丰，大。蔀，小也。三至上，体大壮，屋象，故“丰其屋”。谓四五已变，上动成家人。大屋见则家人坏，故“蔀其家”。与泰二同义。故《象》曰：天际祥明，以大壮为屋象故也。
窥其户，阒其无人。三岁不觌，凶。
虞翻曰：谓从外窥三应。阒，空也。四动时坤为阖。户，阖。故“窥其户”。坤为空虚，三隐伏坎中，故“阒其无人”。《象》曰“自藏也”。四五易位，噬嗑离目，为窥。窥人者，言皆不见。坎为三岁，坎冥在上，离象不见。故“三岁不觌，凶”。干宝曰：在丰之家，居乾之位，乾为屋宇，故曰“丰其屋”。此盖记纣之侈，造为璿室玉台也。蔀其家者，以记纣多倾国之女也。社稷既亡，宫室虚旷，故曰“窥其户，阒其无人”。阒，无人貌也。三者，天地人之数也。凡国于天地有兴亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰“三岁不觌，凶”。然则璿室之成，三年而后亡国矣。案：上应于三，三互离，巽为户，离为目，目而近户，窥之象也。既屋丰家蔀，若窥地户，阒寂无人。震木，数三，故三岁致凶于灾。
《象》曰：丰其屋，天际祥也。
孟喜曰：天降下恶祥也。
窥其户，阒其无人，自藏也。
虞翻曰：谓三隐伏坎中，故“自藏”者也。
《序卦》曰：穷大者必失其居，故受之以旅。
崔觐曰：谚云：作者不居，况穷大甚，而能久处乎？故必获罪去邦，羁旅于外矣。
(艮下离上)。旅：小亨，旅贞吉。
虞翻曰：贲初之四，否三之五，非乾坤往来也。与噬嗑之丰同义。小，谓柔得贵位而顺刚。丽乎大明。故“旅小亨，旅贞吉”。再言旅者，谓四凶恶，进退无恒，无所容处。故再言旅，恶而愍之。
《彖》曰：旅小亨。
姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本体，故曰客旅。荀爽曰：谓阴升居五，与阳通者也。
柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。
蜀才曰：否三升五，柔得中于外，上顺于刚。九五降三，降不失正，止而丽乎明。所以“小亨旅贞吉”也。
旅之时义大矣哉。
虞翻曰：以离日丽天，县象著明，莫大日月，故义大也。王弼曰：旅者，物失其所居之时也。物失所居，则咸愿有附，岂非智者有为之时？故曰“旅之时义大矣哉”。
《象》曰：山上有火，旅。
侯果曰：火在山上，势非长久，旅之象也。
君子以明慎用刑，而不留狱。
虞翻曰：君子谓三。离为明，艮为慎，兑为刑，坎为狱。贲初之四，狱象不见。故“以明慎用刑，而不留狱”。与丰折狱同义者也。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。
陆绩曰：琐琐，小也。艮为小石。故曰“旅琐琐也”。履非其正，应离之始。离为火，艮为山，以应火，灾焚自取也。故曰：“斯其所取灾”也。
《象》曰：旅琐琐，志穷灾也。
虞翻曰：琐琐，最蔽之貌也。失位远应，之正介坎。坎为灾眚，艮手为取，谓三动应坎。坎为志，坤称穷，故曰“志穷灾也”。
六二：旅即次，怀其资，得僮仆贞。
《九家易》曰：即，就。次，舍。资，财也。以阴居二，即就其舍，故“旅即次”。承阳有实，故“怀其资”。故曰“旅即次，怀其资”也。初者卑贱，二得履之，故“得僮仆”。处和得位，故正居是，故曰“得僮仆贞”矣。
《象》曰：得僮仆贞，终无尤也。
虞翻曰：艮为僮仆，得正承三，故“得僮仆贞，而终无尤也”。
案：六二履正体艮，艮为阍寺，僮仆贞之象也。
九三：旅焚其次，丧其僮仆，贞厉。
虞翻曰：离为火，艮为僮仆。三动艮坏，故“焚其次”。坤为丧，三动艮灭入坤，故“丧其僮仆”。动而失正，故“贞厉”矣。
《象》曰：旅焚其次，亦以伤矣。
虞翻曰：三动体剥，故伤也。
以旅与下，其义丧也。
虞翻曰：三变成坤。坤为下，为丧，故“其义丧也“。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。
虞翻曰：巽为处。四焚弃，恶人失位远应。故“旅于处”，言无所从也。离为资斧，故“得其资斧”。三动，四坎为心，其位未至，故“我心不快”也。
《象》曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
王弼曰：斧，所以斫除荆棘，以安其舍者也。虽处上体之下，不先于物；然而不得其位，不获平坦之地者也。客子所处不得其次，而得其资斧之地，故其“心不快”。
案：九四失位，而居艮上。艮为山。山非平坦之地也。四体兑巽。巽为木，兑为金，木贯于金，即资斧斫除荆棘之象者也。
六五：射雉，一矢亡，
虞翻曰：三变坎为弓，离为矢，故“射雉”。五变乾体，矢动雉飞，故“一矢亡”矣。
终以誉命。
虞翻曰：誉谓二。巽为命。五终变成乾，则二来应已，故“终以誉命”。
《象》曰：终以誉命，上逮也。
虞翻曰：逮，及也。谓二上及也。
干宝曰：离为雉，为矢；巽为木，为进退；艮为手，兑为决。有木在手，进退其体，矢决于外，射之象也。一阴升乾，故曰“一矢”。履非基位，下又无应。虽复射雉，终亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者，喻有损而小也。此记禄父为王者后，虽小叛扰，终逮安周室，故曰“终以誉命”矣。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，
虞翻曰：离为鸟，为火；巽为木，为高。四失位变震，为筐，巢之象也。今巢象不见，故“鸟焚其巢”。震为笑，震在前，故“先笑”。应在巽，巽为号咷，巽象在后。故“后号咷”。
丧牛于易，凶。
虞翻曰：谓三动时坤为牛。五动成乾，乾为易。上失三，五动应二。故“丧牛于易”。失位无应故“凶也”。五动成遁，六二：“执之用黄牛之革，”则旅家所丧牛也。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。
虞翻曰：离火焚巢，故“其义焚也”。
丧牛于易，终莫之闻也。
虞翻曰：坎耳入兑，故“终莫之闻”。
侯果曰：离为鸟，为火。巽为木，为风。鸟居木上，巢之象也。旅而赡资，物之所恶也。丧牛甚易，求之也难。虽有智者，莫不吉也。
《序卦》曰：旅无所容，故受之以巽。巽者，入也。
崔觐曰：旅寄于外，而无所容，则必入矣。故曰：“旅无所容，受之以巽。”
(巽下巽上)。巽：小亨，利有攸往，利见大人。
虞翻曰：遁二之四，柔得位而顺五刚，故“小亨”也。大人谓五。离目为见。二失位，利正往应五。故“利有攸往，利见大人”矣。
《彖》曰：重巽以申命，
陆绩曰：巽为命令。重命令者，欲丁宁也。
刚巽乎中正而志行，
陆绩曰：二得中，五得正，体两巽，故曰“刚巽乎中正”也。皆据阴，故“志行”也。虞翻曰：刚中正，谓五也。二失位，动成坎，坎为志。终变成震，震为行也。
柔皆顺乎刚，是以小亨。
陆绩曰：阴为卦主，故“小亨”。
利有攸往，利见大人。
案：其义已见繇辞。
《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。
虞翻曰：君子，谓遁乾也。巽为命，重象，故“申命”。变至三，坤为事，震为行，故“行事”也。
荀爽曰：巽为号令，两巽相随，故“申命”也。法教百端，令行为上，贵其必从，故曰“行事”也。
初六：进退，利武人之贞。
虞翻曰：巽为进退。乾为武人。初失位，利之正为乾，故“利武人之贞”矣。
《象》曰：进退，志疑也。
荀爽曰：风性动，进退欲承五，为二所据，故志以疑也。
利武人之贞，志治也。
虞翻曰：动而成乾，乾为大明，故“志治”。乾元用九，天下治，是其义也。
九二：巽在床下，
宋衷曰：巽为木。二阳在上，初阴在下，庆之象也。二无应于上，退而据初，心在于下，故曰“巽在床下也”。
荀爽曰：床下，以喻近也。二者，军帅。三者，号令。故言“床下”。以明将之所专，不过军中事也。
用史巫纷若，吉，无咎。
荀爽曰：史以书勋，巫以告庙。纷，变。若，顺也。谓二以阳应阳，君所不臣，军师之象。征伐既毕，书勋告庙。当变而且顺五则吉。故曰“用史巫纷若，吉无咎”矣。
《象》曰：纷若之吉，得中也。
荀爽曰：谓二以处中和，故能变。
九三：频巽，吝。
虞翻曰：频，頞也。谓二已变。三体坎艮，坎为忧，艮为鼻，故“频巽”。无应在险，故“吝”也。
《象》曰：频巽之吝，志穷也。
荀爽曰：乘阳无据，为阴所乘，号令不行，故“志穷也”。
六四：悔亡，田获三品。
虞翻曰：田，谓二也。地中称田，失位无应，悔也。欲二之初，已得应之，故“悔亡”。二动得正，处中应五。五多功，故《象》曰“有功也”。二动艮为手，故称“获”。谓艮为狼，坎为豕。艮二之初，离为雉。故“获三品”矣。翟元曰：田获三品，下三爻也：谓初巽为鸡；二兑为羊，三离为雉也。
案：《谷梁传》曰春猎曰田，夏曰苗，秋曰蓃，冬曰狩。田获三品：一为乾豆；二为宾客；三为充君之庖。注云：上杀中心，乾之为豆实；次杀中髀骼，以供宾客；下杀中腹；充君之庖厨。尊神敬客之义也。
《象》曰：田获三品，有功也。
王弼曰：得位承五而依尊履正。以斯行命，必能获强暴，远不仁者也。获而有益，莫若三品，故曰“有功也”。
九五：贞吉，悔亡，无不利，无初有终。
虞翻曰：得位处中，故“贞吉，悔亡，无不利”也。震巽相薄，雷风无形，当变之震矣。巽究为躁卦，故“无初有终”也。
先庚三日，后庚三日，吉。
虞翻曰：震，庚也。谓变初至二成离，至三成震，震主庚。离为日，震三爻在前，故“先庚三日”。谓益时也。动四至五成离，终上成震，震三爻在后，故“后庚三日”也。巽初失正，终变成震，得位，故“无初有终”，“吉”。震究为蕃鲜白，谓巽也。巽究为躁卦。躁卦，谓震也。与蛊“先甲三日，后甲三日”同义。五动成蛊，乾成于甲，震成于庚，阴阳天地之始终，故经举甲庚于《蛊·彖》、《巽五》也。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
虞翻曰：居中得正，故“吉”矣。
上九：巽在床下，
虞翻曰：床下，谓初也。穷上反下成震，故“巽在床下”。《象》曰：“上穷也”。明当变穷上而复初也。《九家易》曰：上为宗庙。礼封赏出军，皆先告庙，然后受行。三军之命，将之所专。故曰“巽在床下”也。
丧其齐斧，贞凶。
虞翻曰：变至三时，离毁入坤。坤为丧，巽为齐，离为斧，故“丧其齐斧”。三变失位故“贞凶”。
荀爽曰：军罢师旋，亦告于庙，还斧于君，故“丧齐斧”。正如其故，不执臣节，则凶。故曰“丧其齐斧，贞凶”。
《象》曰：巽在床下，上穷也。
虞翻曰：阳穷上反下，故曰“上穷也”。
丧其齐斧，正乎凶也。
虞翻曰：上应于三，三动失正，故曰“正乎凶也”。
《序卦》曰：入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。
崔觐曰：巽以申命行事，入于刑者也。入刑而后说之，所谓人忘其劳死也。
(兑下兑上)。兑：亨，利贞。
虞翻曰：大壮五之三也。刚中而柔外，二失正，动应五承三，故“亨利贞”也。
《彖》曰：兑，说也。
虞翻曰：兑口，故说也。
刚中而柔外，说以利贞，
虞翻曰：刚中谓二五，柔外谓三上也。二、三、四利之正，故“说以利贞”也。
是以顺乎天而应乎人。
虞翻曰：大壮乾为天，谓五也。人谓三矣。二变顺五承三，故“顺乎天应乎人”。坤为顺也。
说以先民，民忘其劳；
虞翻曰：谓二、四已变成屯。坎为劳，震喜，兑说，坤为民，坎为心，民心喜说，有顺比象，故“忘其劳”也。
说以犯难，民忘其死，
虞翻曰：体屯，故“难”也。三至上，体大过死。变成屯，民说无疆。故“民忘其死”。坎心为忘，或以坤为死也。
说之大民劝矣哉。
虞翻曰：体比顺象，故劳而不怨。震为喜笑，故人劝也。
《象》曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。
虞翻曰：君子，大壮乾也。阳息见兑，学以聚之，问以辩之。兑二阳同类为朋，伏艮为友，坎为习，震为讲，兑两口对，故“朋友讲习”也。
初九：和兑，吉。
虞翻曰：得位，四变应已，故“和兑，吉”矣。
《象》曰：和兑之吉，行未疑也。
虞翻曰：四变应初，震为行，坎为疑，故“行未疑”。
九三：孚兑，吉，悔亡。
虞翻曰：孚谓五也。四已变，五在坎中，称孚。二动得位，应之，故“孚兑，吉，悔亡”矣。
《象》曰：孚兑之吉，信志也。
虞翻曰：二变应五，谓四已变，坎为志，故“信志也”。
六三：来兑，凶。
虞翻曰：从大壮来，失位，故“来兑，凶”矣。
《象》曰：来兑之凶，位不当也。
案：以阴居阳，故位不当。谄邪求悦，所以必凶。
九四：商兑未宁，介疾有喜。
虞翻曰：巽为近利市三倍，故称“商兑”。变之坎，水性流。震为行。谓二已变，体比象，故“未宁”与比“不宁方来”同义也。坎为疾，故“介疾”。得位承五，故“有喜”。
《象》曰：九四之喜，有庆也。
虞翻曰：阳为庆，谓五也。
九五：孚于剥，有厉。
虞翻曰：孚，谓五也。二四变，体剥象故“孚于剥”。在坎未光，“有厉”也。
《象》曰：孚于剥，位正当也。
案：以阳居尊位，应二比四，孚剥有成，“位不正当也”。
上六：引兑。
虞翻曰：无应乘阳。动而之巽，为绳。艮为手。应在三，三未之正。故“引兑”也。
《象》曰：上六引兑，未光也。
虞翻曰：二四已变而体屯，上三未为离，故“未光也”。
卷十二
《序卦》曰：说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。
崔觐曰：人说，忘其劳死，而后可散之以征役，离之以家邦，故曰“说而后散之，故受之涣。涣者，离也”。
(坎下巽上)。涣：亨。
虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。
王假有庙，
虞翻曰：乾为王。假，至也。否体观。艮为宗庙；乾四之坤二。故“王假有庙，王乃在中也”。
利涉大川，利贞。
虞翻曰：坎为大川。涣，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，变应五，故利居贞也。
《彖》曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
卢氏曰：此本否卦。乾之九四，来居坤中，刚来成坎，水流而不穷也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承贵王，与上同也。王假有庙，王乃在中也。
荀爽曰：谓阳来居二，在坤之中，为立庙。假，大也。言受命之王，居五大位，上体之中，上享天帝，下立宗庙也。
利涉大川，乘木有功也。
虞翻曰：巽为木，坎为水，故“乘木有功也”。
《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
荀爽曰：谓受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗庙也。阴上至四承五，为享帝。阳下至二，为立庙也。离日上为宗庙，而谓天帝宗庙之神所配食者。王者所奉，故继于上。至于宗庙，其实在地。地者阴中之阳，有似庙中之神。
虞翻曰：否乾为先王。享，祭也。震为帝、为祭。艮为庙。四之二，杀坤大牲。故以享帝立庙。谓成既济，有噬嗑食象故也。
初六：用拯马壮，吉。
虞翻曰：坎为马。初失正，动体大壮。得位。故“拯马壮吉”，悔亡之矣。
《象》曰：初六之吉，顺也。
虞翻曰：承二，故顺也。
九二：涣奔其机，悔亡。
虞翻曰：震为奔，坎为棘，为矫輮。震为足。輮棘有足，艮肱据之，凭机之象也。涣宗庙中，故设机。二失位，变得正，故“涣奔其机，悔亡”也。
《象》曰：涣奔其机，得愿也。
虞翻曰：动而得位，故“得愿也”。
六三：涣其躬，无悔。
荀爽曰：体中曰躬。谓涣三使承上，为志在外，故“无悔”。
《象》曰：涣其躬，志在外也。
王弼曰：涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志。故得无咎。
六四：涣其群，元吉。
虞翻曰：谓二已变成坤，坤三爻称群，得位顺五，故“元吉”也。
涣有丘，匪夷所思。
虞翻曰：位半艮山，故称丘。匪，非也。夷谓震，四应在初，三变坎为思，故“匪夷所思”也。卢氏曰：自二居四，离其群侣，涣其群民得位承尊，故“元吉”也。互体有艮，艮为山丘。涣群虽则光大，有丘则非平易，故有匪夷之思也。
《象》曰：涣其群元吉，光大也。
虞翻曰：谓三已变成离，故四“光大也”。
九五：涣汗其大号。
《九家易》曰：谓五建二，为诸侯使下君国，故宣布号令。百姓被泽，若汗之出身，不还反也。此本否卦。体乾为首，来下处二，成坎水，汗之象也；阳称大，故曰“涣汗其大号”也。
涣王居，无咎。
荀爽曰：布其德教，王居其所，故“无咎”矣。《象》曰：王居无咎，正位也。
虞翻曰：五为王。艮为居，正位居五，四阴顺命。故“王居无咎，正位也”。
上九：涣其血，去逖，出，无咎。
虞翻曰：应在三。坎为血，为逖。逖，忧也。二变为观，坎象不见。故“其血去逖，出，无咎。”
《象》曰：涣其血，远害也。
虞翻曰：乾为远，坤为害，体遁上，故“远害”也。
《序卦》曰：物不可以终离，故受之以节。
崔觐曰：离散之道，不可终行，当以节止之。故言物不可以终离，受之以节。
(兑下坎上)。节：亨，
虞翻曰：泰三之五，天地交也。五当位以节，中正以通，故“节亨”也。
苦节不可贞。
虞翻曰：谓上也，应在三。三变成离，火炎上作，苦位在火上，故“苦节”。虽得位乘阳，故“不可贞”也。
《彖》曰：节亨，刚柔分而刚得中，
卢氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下处乾三，是“刚柔分而刚得中”也苦节不可贞，其道穷也。
虞翻曰：位极于上，乘阳，故“穷”也。
说以行险，
虞翻曰：兑说，坎险，震为行，故“说以行险”也。
当位以节，中正以通，
虞翻曰：中正谓五。坎为通也。
天地节而四时成。
虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兑秋。坎冬。三动，离为夏。故“天地节而四时成”也。
节以制度，不伤财，不害民。
虞翻曰：艮手称制。坤数十，数度。坤又为害，为民，为财。二动体剥，剥为伤。三出复位，成既济定，坤剥不见。故“节以制度，不伤财，不害民”。
《象》曰：泽上有水，节。
侯果曰：泽上有水，以隄防为节。
君子以制数度，议德行。
虞翻曰：君子，泰乾也。艮止为制，坤为度，震为议，为行，乾为德，故“以制数度，议德行。”乾三之五，为“制数度”。坤五之乾，为“议德行”也。
初九：不出户庭，无咎。
虞翻曰：泰坤为户，艮为庭，震为出；初得位应四，故“不出户庭，无咎”矣。
《象》曰：不出户庭，知通塞也。
虞翻曰：坎为通，二变坤土壅初为塞。崔觐曰：为节之始，有应所四。四为坎险，不通之象。以节崇塞，虽不通，可谓知通塞矣。户庭，室庭也。慎密守节，故“不出”焉，而无咎也。
案：初九应四。四互坎艮。艮为门阙。四居艮中，是为内户，户庭之象也。
九二：不出门庭，凶。
虞翻曰：变而之坤，艮为门庭。二失位不变，出门应五，则凶。故“言不出门庭，凶”矣。
《象》曰：不出门庭凶，失时极也。
虞翻曰：极，中也。未变之正，失时极矣。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
虞翻曰：三，节家君子也。失位，故节若。嗟，哀号声。震为音声，为出。三动得正，而体离坎，涕流出目，故“则嗟若”。得位乘二，故“无咎”也。
《象》曰：不节之嗟，又谁咎也。
王弼曰：若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。自己所至，无所怨咎，故曰“又谁咎”矣。
六四：安节，亨。
虞翻曰：二已变，艮止坤安。得正承五，有应于初，故“安节亨”。
《象》曰：安节之亨，承上道也。
《九家易》曰：言四得正奉五，上通于君，故曰“承上道也”。
九五：甘节，吉。往有尚。
虞翻曰：得正居中，坎为美，故“甘节吉”。往谓二。二失正，变往应五，故“往有尚”也。
《象》曰：甘节之吉，居位中也。
虞翻曰：艮为居，五为中，故“居位中也”。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
虞翻曰：二三变，有两离，火炎上作苦，故“苦节”。乘阳，故“贞凶”。得位，故“悔亡”。干宝曰：《彖》称苦节不可贞，在此爻也。禀险伏之教，怀贪狠之志，以苦节之性，而遇甘节之主，必受其诛，华士、少正卯之爻也。故曰“贞凶”。苦节既凶，甘节志得，故曰“悔亡”。
《象》曰：苦节贞凶，其道穷也。
荀爽曰：乘阳于上，无应于下，故“其道穷也”。
《序卦》曰：节而信之，故受之以中孚。
崔觐曰：节以制度，不伤财，不害民，则人信之，故言节而信之，故受之以中孚也。
(兑下巽上)。中孚：
虞翻曰：讼四之初也。坎孚象在中，谓二也，故称“中孚”。此当从四阳二阴之例。遁阴未及三，而大壮阳已至四，故从讼来。二在讼时，体离为鹤。在坎阴中，有“鸣鹤在阴”之义也。
豚鱼吉。
案：坎为豕。讼四降初折坎，称“豚”。初阴升四，体巽为鱼。中，二。孚，信也。谓二变应五，化坤成邦，故“信及豚鱼”，吉矣。虞氏以三至上体遯，便以豚鱼为遁鱼，虽生曲象之异见，乃失化邦之中信也。
利涉大川。
虞翻曰：坎为大川。谓二已化邦，三利出涉坎。得正，体涣。涣，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虚也”。
利贞。
虞翻曰：谓二利之正，而应五也。中孚以利贞，乃应于天也。
《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽孚，
王肃曰：三、四在内，二、五得中，兑说而巽顺，故“孚”也。
乃化邦也。
虞翻曰：二化应五成坤，坤为邦，故“化邦”也。
豚鱼吉：信及豚鱼也。
荀爽曰：豚鱼，谓四、三也。艮为山陆，豚所处。三为兑泽，鱼所在。豚者卑贱，鱼者幽隐，中信之道，皆及之矣。
利涉大川，乘木舟虚也。
王肃曰：中孚之象，外实内虚，有似可乘，虚木之舟也。
中孚以利贞，乃应乎天也。
虞翻曰：讼乾为天，二动应乾，故“乃应乎天也”。
《象》曰：泽上有风，中孚。
崔觐曰：流风令于上，布泽惠于下，中孚之象也。
君子以议狱缓死。
虞翻曰：君子，谓乾也。讼坎为狱；震为议，为缓；坤为死。乾四之初，则二出坎狱。兑说震喜，坎狱不见，故“议狱缓死”也。
初九：虞吉，有它不燕。
荀爽曰：虞，安也。初应于四，宜自安虞；无意于四，则吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意于四，则不安，故曰“有它不燕”也。
《象》曰：初九虞吉，志未变也。
荀爽曰：初位潜藏，未得变而应四也。
九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
虞翻曰：靡，共也。震为鸣；讼离为鹤，坎为阴夜，鹤知夜半。故“鸣鹤在阴”。二动成坤，体益。五艮为子，震巽同声者相应，故“其子和之”。坤为身故称“我”。吾，谓五也。离为爵，爵，位也。坤为邦国，五在艮，阍寺庭阙之象。故称“好爵”。五利二变，之正应坎，故“吾与尔靡之”矣。
《象》曰：其子和之，中心愿也。
虞翻曰：坎为心，动得正应五，故“中心愿也”。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
荀爽曰：三四俱阴，故称“得“也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，无实。故罢而泣之也。
《象》曰：或鼓或罢，位不当也。
王弼曰：三四俱阴，金木异性，敌之谓也。以阴居阳，自强而进，进而碍敌。故‘或鼓“也。四履正位，非三敌所克，故“或罢”也。不胜而退，惧见侵陵，故“或泣”也。四履谦巽，不报仇敌，故“或歌”也。歌泣无恒，位不当也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
虞翻曰：讼坎为月，离为日。兑西震东。月在兑二，离为震三，日月象对。故“月几望”。乾坎两马匹，初四易位，震为奔走，体遁山中，乾坎不见，故“马匹亡”。初四易位，故“无咎”矣。
《象》曰：马匹亡，绝类上也。
虞翻曰：讼初之四，体与上绝，故“绝类上”也。
九五：有孚挛如，无咎。
虞翻曰：孚，信也。谓二在坎为孚，巽绳艮手，故“挛”。二使化为邦，得正应已，故“无咎”也。
《象》曰：有孚挛如，位正当也。
案：以是成五，有信。挛二使变已，是“位正当也”。
上九：翰音登于天，贞凶。
虞翻曰：巽为鸡，应在震，震为音。翰，高也。巽为高，乾为天。故“翰音登于天”。失位，故“贞凶”。《礼》荐牲，鸡称翰音也。
《象》曰：翰音登于天，何可长也。
侯果曰：穷上失位，信不由中；以此申命，有声无实；中实内丧，虚华外扬。是“翰音登天”也。巽为鸡，鸡曰翰音。虚音登天，何可久也。
《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小过。
韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰“小过”。
(艮 下震上)。小过：亨，利贞。
虞翻曰：晋上之三。当从四阴二阳，临观之例。临阳未至三，而观四已消也；又有飞鸟之象，故知从晋来。杵臼之利，盖取诸此。柔得中而应乾刚，故“亨”。五失正，故利贞。“过以利贞，与时行也。”
可小事，
虞翻曰：小谓五。晋坤为事。柔得中。故“可小事”也。
不可大事。
虞翻曰：大事，四。刚失位而不中。故“不可大事”也。
飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
虞翻曰：离为飞鸟，震为音，艮为止。晋上之三，离去震在，鸟飞而音止。故“飞鸟遗之音”。上阴乘阳，故“不宜上”。下阴顺阳，故“宜下，大吉”。俗说或以卦象二阳在内，四阴在外，有似飞鸟之象，妄矣。
《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。
荀爽曰：阴称小。谓四应初，过二而去。三应上，过五而去。五处中，见过不见应。故曰“小者过而亨也”。
柔得中，是以小事吉也。
虞翻曰：谓五也。阴称小，故“小事吉也”。
刚失位而不中，是以不可大事也。
虞翻曰：谓四也。阳称大，故“不可大事也”。
有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音。
宋衷曰：二阳在内，上下各阴，有似飞鸟舒翮之象，故曰“飞鸟”。震为声音，飞而且鸣，鸟去而音止，故曰“遗之音”也。
不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。
王肃曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下顺”也。
《象》曰：山上有雷，小过。
侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小过于大，故曰“小过”。
君子以行过乎恭，
虞翻曰：君子，谓三也。上贵三贱，晋上之三，震为行，故“行过乎恭”。谓三致恭以存其位，与谦三同义。
丧过乎哀，
虞翻曰：晋坤为丧，离为目，艮为鼻，坎为涕洟。震为出，涕洟出鼻目：体大过，遭死丧，过乎哀也。
用过乎俭。
虞翻曰：坤为财用，为吝啬。艮为止，兑为小。小用密止，云不雨。故“用过乎俭”也。
初六：飞鸟以凶。
虞翻曰：应四。离为飞鸟。上之三，则四折入，大过死，故“飞鸟以凶”。
《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。
虞翻曰：四死大过，故“不可如何也”。
六二：过其祖，遇其妣
虞翻曰：祖谓祖母，初也。母死称妣。谓三坤为丧，为母，折入大过死，故称“祖”也。妣二过初，故“过其祖”五变，三体姤遇，故遇妣也。
不及其君，遇其臣，无咎。
虞翻曰：五动为君，晋坎为臣；二之五隔三；艮为止，故“不及其君”止。如承三得正，体姤遇象，故“遇其臣，无咎”也。
《象》曰：不及其君，臣不可过也。
虞翻曰：体大过，下止，舍巽下，故“不可过”。与随三同义。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
虞翻曰：防，防四也。失位从或，而欲折之初。戕，杀也。离为戈兵，三从离上入坤，折四死大过中，故“从或戕之，凶”也。
《象》曰：从或戕之，凶如何也。
虞翻曰：三来戕四，故“凶如何也”。
九四：无咎，弗过遇之，
《九家易》曰：以阳居阴，行过乎恭。今虽失位，遇则进五，故“无咎”也。四体震动，位既不正，当动上居五，不复过五，故曰“弗过遇之”矣。
往厉必戒，勿用永贞。
荀爽曰：四往危五，戒备于三，故曰“往厉必戒”也。勿长居四，当动上五，故“用永贞”。
《象》曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
虞翻曰：体否上倾，故“终不可长”矣。
六五：密云不雨，自我西郊。
虞翻曰：密，小也。晋坎，在天为云，坠地成雨。上来之三，折坎入兑，小为密。坤为自我。兑为西。五动乾为郊。故“密云不雨，自我西郊”也。
公弋取彼在穴。
虞翻曰：公谓三也。弋，矰缴射也。坎为弓弹。离为鸟矢。弋无矢也，巽绳连鸟，弋人鸟之象。艮为手，二为穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。
《象》曰：密云不雨，已上也。
虞翻曰：谓三坎水，已之上六，故“已上也”。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
虞翻曰：谓四已变之坤，上得之三，故“弗遇过之”。离为飞鸟，公弋得之，鸟下入艮手而死，故“飞鸟离之凶”。晋坎为灾眚，故“是谓灾眚”矣。
《象》曰：弗遇过之，已亢之。
虞翻曰：飞下称亢。晋上之三，故“已亢也”。
《序卦》曰：有过物者必济，故受之以既济。
韩康伯曰：行过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。
(离下坎上)。既济：亨小。利贞。
虞翻曰：泰五之二。小，谓二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利贞”矣。
初吉，
虞翻曰：初，始也。谓泰乾。乾知大始，故称“初”。坤五之乾二，得正处中，故“初吉，柔得中也。”
终乱。
虞翻曰：泰坤称乱。二上之五，终止于泰，则反成否。子弑其父，臣弑其君天下无邦，终穷成坤，故“乱，其道穷”。
《彖》曰：既济亨，小者亨也。
荀爽曰：天地既交，阳升阴降，故“小者亨也”。
利贞，刚柔正而位当也。
侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是刚柔正当位也。
初吉，柔得中也。
虞翻曰：中，谓二。
终止则乱，其道穷也。
虞翻曰：反否终坤，故“其道穷也”。侯果曰：刚得正，柔得中，故“初吉”也。正有终极，济有息止，止则穷乱，故曰“终止则乱，其道穷也”。一曰：殷亡周兴之卦也。成汤应天，初吉也。商辛毒痛，终止也。由止，故物乱而穷也。物不可穷，穷则复始，周受其未济而兴焉。
《乾凿度》曰：既济未济者，所以明戒慎，全王道也。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
荀爽曰：六爻既正，必当复乱，故君子象之。思患而豫防之，治不忘乱也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。《象》曰：曳其轮，义无咎也。
宋衷曰：离者两阳一阴。阴方阳圆，舆轮之象也。其一在坎中，以火入水，必败，故曰“曳其轮”也。初在后，称“尾”。尾濡曳，咎也。得正有应，于义要以危而无咎矣。
六二：妇丧其佛，勿逐，七日得。
虞翻曰：离为妇。泰坤为丧。佛发，谓鬒发也。一名妇人之首饰。坎为玄云，故称发。《诗》曰：鬒发如云。乾为首，坎为美；五取乾二之坤为坎，坎为盗，故“妇丧其佛”。泰震为七，故“勿逐，七日得”。与睽丧马勿逐同义。佛，或作茀。俗说以佛为妇人蔽膝之茀，非也。
《象》曰：七日得，以中道也。
王肃曰：体柔应五，履顺承刚，妇人之义也。佛，首饰。坎为盗。离为妇。丧其茀，邻于盗也。勿逐自得，履中道也。二五相应，故“七日得”也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，国名。乾为高宗，坤为鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤为年，位在三，故“三年”。坤为小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”。《象》曰：“惫也”。干宝曰：高宗，殷中兴之君。鬼方，北方国也。高宗尝伐鬼方，三年而后克之。离为戈兵，故称“伐”。坎当北方，故称“鬼”。在既济之家，而述先代之功，以明周因于殷，有所弗革也。
《象》曰：三年克之，惫也。
侯果曰：伐鬼方者，兴衰除暗之征也。上六暗极，九三征之，三举方及，故曰“三年克之”。兴役动众，圣犹疲惫，则非小人能为，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎为劳，故“惫也”。
六四：繻有衣袽，终日戒。
虞翻曰：乾为衣，故称“繻”。袽，败衣也。乾二之五，衣象裂坏，故“繻有衣袽”。离为日，坎为盗，在两坎间，故“终日戒”。谓伐鬼方三年乃克。旅人勤劳，衣服皆败，鬼方之民，犹或寇窃，故“终日戒”也。
《象》曰：终日戒，有所疑也。
卢氏曰：繻者，布帛端末之识也。袽者，残币帛，可拂拭器物也。繻有为衣袽之道也。四处明暗之际，贵贱无恒，犹或为衣或为袽也。履多惧之地，上承帝主，故终日戒慎，有所疑惧也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
虞翻曰：泰震为东，兑为西，坤为牛，震动五杀坤，故“东邻杀牛“。在坎多眚，为阴所乘，故“不如西邻之禴祭”。禴，夏祭也。离为夏。兑动二，体离，明。得正承五，顺三。故“实受其福，吉大来也”。
《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。
崔觐曰：居中当位。于既济之时，则当是周受命日也。五坎为月。月出西方，西邻之谓也。二应在离，离为日。日出东方，东邻之谓也。离又为牛，坎水克离火，东邻杀牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚书》：克殷之岁，厥四月哉生明。王来自商，至于丰。丁未，祀于周庙。四月殷之三月，春也。则明西邻之禴祭，得其时而受祉福也。实受其福，吉大来也。
卢氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大来也。
上六：濡其首，厉。
虞翻曰：乾为首，五从二上在坎中，故“濡其首，厉”。位极乘阳，故“何可久”。
《象》曰：濡其首厉，何可久也。
荀爽曰：居上濡五，处高居盛，必当复危，故“何可久也”。
《序卦》曰：物不可穷也，故受之以未济终焉。
崔觐曰：夫易之为道，穷则变，变则通。而以未济终者，亦物不可穷也。
(坎下离上)。未济：亨。
虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。济，成也。六爻皆划错，故称未济也。
小狐汔济，
虞翻曰：否艮为小狐。汔，几也。济，济渡。狐济几度，而濡其尾，未出中也。
濡其尾，无攸利。
虞翻曰：艮为尾。狐，兽之长尾者也。尾谓二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“无攸利，不续终也”。
干宝曰：坎为狐。
《说文》曰：汔，涸也。
案：刚柔失正，故未济也。五居中应刚，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可济。水既未涸，而乃济之。故尾濡而无所利也。
《彖》曰：未济亨，柔得中也。
荀爽曰：柔上居五，与阳合同，故“亨”也。
小狐汔济，未出中也。
虞翻曰：谓二未变，在坎中也。
干宝曰：狐，野兽之妖者，以喻禄父。中，谓二也。困而犹处中故也。此以记纣虽亡国，禄父犹得封矣。
濡其尾，无攸利，不续终也。
虞翻曰：否阴消阳，至剥终坤，终止则乱，其道穷也。乾五之二，坤杀不行，故“不续终也”。干宝曰：言禄父不能敬奉天命，以续既终之礼，谓叛而被诛也。
虽不当位，刚柔应也。
荀爽曰：虽刚柔相应，而不以正，由未能济也。
干宝曰：六爻皆相应，故微子更得为客也。
《象》曰：火在水上，未济。
侯果曰：火性炎上，水性润下，虽复同体，功不相成，所以未济也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，则物咸济矣。
君子以慎辨物居方。
虞翻曰：君子，否乾也。艮为慎。辨，别也。物谓乾阳物也，坤阴物也；艮为居，坤为方；乾别五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。
初六：濡其尾，吝。
虞翻曰：应在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。
《象》曰：濡其尾，亦不知极也。
案：四在五后，故称“尾”。极，中也。谓四居坎中，以濡其尾，是不知极也。
九二：曳其轮，贞吉。
姚信曰：坎为曳，为轮，两阴夹阳，轮之象也。二应于五，而隔于四，止则据初，故“曳其轮”。处中而行，故曰“贞吉”。干宝曰：坎为轮。离为牛，牛曳轮。上以承五命，犹东蕃之诸侯，共攻三监，以康周道，故曰“贞吉”也。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
虞翻曰：谓初已正，二动成震，故“行正”。
六三：未济，征凶，利涉大川。
荀爽曰：未济者，未成也。女在外，男在内，婚姻未成。征上从四则凶。利下从坎，故“利涉大川”矣。
《象》曰：未济征凶，位不当也。
干宝曰：吉凶者，言乎其得失也。禄父反叛，管蔡与乱，兵连三年，诛及骨肉，故曰“未济征凶”。平克四国，以济大难，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不当其位，犹周公以臣而君，故流言作矣。
九四：贞吉，悔亡。
虞翻曰：动正得位，故吉而悔亡矣。
震用伐鬼方，三年有赏于大邦。
虞翻曰：变之震，体师：坤为鬼方。故“震用伐鬼方”。坤为年，为大邦，阳称赏，四在坤中，体既济离三，故“三年有赏于大邦”。
《象》曰：贞吉悔亡，志行也。
案：坎为志，震为行，四坎变震，故“志行也”。
六五：贞吉，无悔。
虞翻曰：之正则吉，故“贞吉，无悔”。
君子之光，有孚，吉。
虞翻曰：动之乾，离为光，故“君子之光”也。孚谓二。二变应已，得有之，故“有孚吉”。坎称孚也。干宝曰：以六居五，周公摄政之象也，故曰“贞吉无悔”。制礼作乐，复子明辟。天下乃明其道，乃信其诚。故“君子之光，有孚，吉”矣。
《象》曰：君子之光，其晖吉也。
虞翻曰：动之正，乾为大明，故“其晖吉也”。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
虞翻曰：坎为孚，谓四也。上之四介四，故“有孚”。饮酒流颐中，故“有孚于饮酒”。终变之正，故“无咎”。乾为首，五动首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。谓若殷纣沉湎于酒，以失天下也。
《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。
虞翻曰：节，止也。艮为节，饮酒濡首，故“不知节矣”。
卷十三
天尊地卑，乾坤定矣。
虞翻曰：天贵故“尊”，地贱故“卑”。“定”谓成列。
荀爽曰：谓否卦也。否七月，万物已成，乾坤各得其位定矣。
卑高以陈，贵贱位矣。
虞翻曰：乾高贵五，坤卑贱二，列贵贱者，存乎位也。
荀爽曰：谓泰卦也。
侯果曰：天地卑高，义既陈矣；万物贵贱，位宜差矣。
动静有常，刚柔断矣。
虞翻曰：断，分也。乾刚常动，坤柔常静，分阴分阳，迭用柔刚。
方以类聚，
《九家易》曰：谓姤卦，阳爻聚于午也。方，道也。谓阳道施生，万物各聚其所也。
物以群分，
《九家易》曰：谓复卦，阴爻群于主子也。阴，成故曰物“物”也。至于万物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。
吉凶生矣。
虞翻曰：物三称群，坤方道静，故“以类聚”。乾物运行，故“以群分”。乾生，故“吉”；坤杀，故“凶”，则“吉凶生矣”。
在天成象，在地成形，变化见矣。
虞翻曰：谓日月在天成八卦；震象出庚，兑象见丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象丧乙，坎象流戊，离象就已，故“在天成象”也。在地成形，谓震竹巽木，坎水离火，艮山兑泽，乾金坤土。在天为变，在地为化，刚柔相推，而生变化矣。
是故刚柔相摩，八卦相荡。
虞翻曰：旋转称摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、离、兑。故“刚柔相摩，则八卦相荡”也。
鼓之以雷霆，润之以风雨。
虞翻曰：鼓，动。润，泽也。雷震庭艮，风巽雨兑也。
日月运行，一寒一暑。
虞翻曰：日离月坎，寒乾暑坤也。运行往来，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而岁成焉，故“一寒一暑”也。
乾道成男，坤道成女。
荀爽曰：男谓乾，初适坤为震；二适坤为坎；三适坤为艮，以成三男也。女谓坤，初适乾为巽；二适乾为离；三适乾为兑，以成三女也。
乾知大始，
《九家易》曰：始，谓乾禀元气，万物资始也。
坤作成物。
荀爽曰：物谓坤任育体，万物资生。
乾以易知，坤以简能。
虞翻曰：阳见称易，阴藏为简，简，阅也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤阅藏物，故“以简能”矣。
易则易知，简则易从。
虞翻曰：乾悬象著明，故“易知”。坤阴阳动辟，故“易从”不习无不利，地道光也。
易知则有亲，易从则有功。
虞翻曰：阳道成乾，为父，震、坎、艮，为子，本乎天者亲上，故“易知则有亲”。以阳从阴，至五多功，故“易从则有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物亲而附之。以其易从故物法而有功也。
有亲则可久，有功则可大。
荀爽曰：阴阳相关，杂而不厌，故“可久”也。万物生息，种类繁滋，故“可大”也。
可久则贤人之德，可大则贤人之业。
姚信曰：贤人，乾坤也。言乾以日新为德，坤以富有为业也。
易简而天下之理得矣。
虞翻曰：易为乾息，简为坤消，乾坤变通，穷理以尽性，故“天下之理得矣”。
天下之理得，而易成位乎其中矣。
荀爽曰：阴位成于五，阴位成于二，五为上中，二为下中，故“易成位乎其中”也。
圣人设卦，
案：圣人谓伏羲也。始作八卦，重为六十四卦矣。
观象，系辞焉，
案：文王观六十四卦，三百八十四爻之象，系属其辞。
而明吉凶。
荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。
刚柔相推而生变化。
虞翻曰：刚推柔生变，柔推刚生化也。
是故吉凶者，失得之象也。
虞翻曰：吉则象得，凶则象失也。
悔吝者，忧虞之象也。
荀爽曰：忧虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔则象忧，吝则象虞也。干宝曰“悔亡则虞，有小吝则忧。忧虞未至于失得，悔吝不入于吉凶。事有小大，故辞有急缓，各象其意也。
变化者，进退之象也。
荀爽曰：春夏为变，秋冬为化。息卦为进，消卦为退也。
刚柔者，昼夜之象也。
荀爽曰：刚谓乾，柔谓坤。乾为昼，坤为夜。昼以喻君。夜以喻臣也。
六爻之动，
陆绩曰：天有阴阳二气，地有刚柔二性，人有仁义二行。六爻之动，法乎此也。
三极之道也。
陆绩曰：此三才极至之道也。初、四，下极；二、五，中极；三、上，上极也。
是故君子所居而安者，易之象也。
虞翻曰：君子谓文王。象谓乾二之坤，成坎月离日。日月为象。君子黄中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也。”旧读象误作厚，或作序，非也。
所变而玩者，爻之辞也。
虞翻曰：爻者，言乎变者也。谓乾五之坤，坤五动，则观其变。旧作乐，字之误。
是故君子居则观其象而玩其辞，
虞翻曰：玩，弄也。谓乾五动成大有，以离之目，观天之象。兑口玩习所系之辞，故“玩其辞”。
动则观其变而玩其占，
虞翻曰：谓观爻动也。以动者尚其变，占事知来，故“玩其占”。
是以自天右之，吉无不利。
虞翻曰：谓乾五变之坤成大有，有天地日月之象。文王则庖牺，亦与天地合德，日月合明。天道助顺，人道助信，履信思顺，故“自天右之，吉无不利”也。
彖者，言乎象者也。
虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖说三才，故“言乎象也”。
爻者，言乎变者也。
虞翻曰：爻有六画，所变而玩者，爻之辞也。谓九六变化，故言乎变者也。
吉凶者，言乎其失得也。
虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。
悔吝者，言乎其小疵也。
崔觐曰：系辞著悔吝之言，则异凶咎。有其小病，比于凶咎，若疾病之与小疵。
无咎者，善补过也。
虞翻曰：失位为咎，悔变而之正，故“善补过”。孔子曰：退思补过者也。
是故列贵贱者存乎位，
侯果曰：二、五为功，誉位；三、四为凶，惧位。凡爻得位则贵，失位则贱，故曰“列贵贱者存乎位”矣。
齐大小者存乎卦，
王肃曰：齐犹正也。阳卦大，阴卦小，卦列则小大分。故曰“齐小大者存乎卦”也。
辩吉凶者存乎辞，
韩康伯曰：辞，爻辞也。即爻者言乎变也。言象，所以明小大。言变，所以明吉凶。故大小之义存乎卦，吉凶之状存乎爻。至于悔吝、无咎，其例一也。吉凶、悔吝、小疵、无咎，皆生乎变。事有小大，故下历言五者之差也。
忧悔吝者存乎介，
虞翻曰：介，纤也。介如石焉，断可识也。故“存乎介”。谓识小疵。
震无咎者存乎悔。
虞翻曰：震，动也。有不善，未尝不知之。知之，未尝复行。无咎者善补过。故“存乎悔”也。
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
虞翻曰：阳易，指天。阴险，指地。圣人之情见乎辞，故指所之。
易与天地准，故能弥纶天下之道。
虞翻曰：准，同也。弥，大。纶，络。谓易在天下，包络万物，以言乎天地之间，则备矣。故“与天地信”也。
仰以观于天文，俯以察于地理，
荀爽曰：谓阴升之阳，则成天之文也。阳降之阴，则成地之理也。
是故知幽明之故。
荀爽曰：谓天上地下不可得睹者也。谓否卦变成既未济也。明，谓天地之间，万物陈列，著于耳目者，谓泰卦变成既济也。
原始及终，故知死生之说。
《九家易》曰：阴阳交合，物之始也。阴阳分离，物之终也。合则生，离则死。故“原始及终，故知死生之说”矣。交合泰时，春也。分离否时，秋也。
精气为物，游魂为变。
虞翻曰：魂阳物，谓乾坤也。变谓坤鬼。乾纯粹精，故主为物。乾流坤体，变成万物故“游魂为变”也。
是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。
虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。圣人与天地合德，鬼神合吉凶，故“不违”。
郑玄曰：精气，谓七八也。游魂，谓九六也。七八，木火之数也。九六，金水之数。木水用事而物生，故曰“精气为物”。金水用事而物变，故曰“游魂为变”。精气谓之神，游魂谓之鬼。木火生物，金水终物。二物变化其情，与天地相似，故无所差违之也。
知周乎万物，
荀爽曰：二篇之册，万有一千五百二十，当万物之数，故曰“知周乎万物”也。
而道济天下，故不过。
《九家易》曰：言乾坤道济成天下而不过也。
王凯冲曰：知周道济，洪纤不遗，亦不过差也。
旁行而不流，
《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，岁既周而复始也。
侯果曰：应变旁行，周被万物，而不流淫也。
乐天知命，故不忧。
荀爽曰：坤建于亥，乾坤相据，乾立于已。阴阳孤绝，其法宜忧。坤下有伏乾，为乐天。乾下有伏巽，为知命。阴阳合居，故“不忧”。
安土敦乎仁，故能爱。
荀爽曰：安土谓否卦，乾坤相据，故“安土”。敦仁谓泰卦。天气下降，以生万物故“敦仁”。生息万物，故谓之“爱”也。
范围天地之化而不过，
《九家易》曰：范者，法也。围者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不过于十二辰也。辰，日月所会之宿，谓诹訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、玄枵之属是也。
曲成万物而不遗，
荀爽曰：谓二篇之册，曲万万物，无遗失也。
侯果曰：言阴阳二气，委曲成物，不遗微细也。
通乎昼夜之道而知，
荀爽曰：昼者，谓乾。夜者，坤也。通于乾坤之道，无所不知矣。
是故神无方而易无体。
干宝曰：否泰盈虚者，神也。变而周流者，易也。言神之鼓万物无常方，易之应变化无定体也。
一阴一阳之谓道。
韩康伯曰：道者何，无之称也。无不通也。无不由也。
况之曰：道，寂然无体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至乎。神无方而易无体，而道可见矣。故穷以尽神，因神以明道。阴阳虽殊，无一以待之。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成。故曰“一阴一阳”也。
继之者，善也。成之者，性也。
虞翻曰：继，统也。谓乾能统天生物，坤合乾性，养化成之，故“继之者善，成之者性”也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。
侯果曰：仁者见道，谓道有仁。知者见道，谓道有知也。
百姓日用而不知，
侯查曰：用道以济，然不知其力。故君子之道鲜矣。
韩康伯曰：君子体道以为用，仁知则滞于所见，百姓日用而不知。体斯道者，不亦鲜矣乎。故常无欲以观妙，可以语至而言极矣。
显诸仁，藏诸用，
王凯冲曰：万物皆成，仁功著也。不见所为，藏诸用也。
鼓万物而不与圣人同忧，
侯果曰：圣人成务，不能无心，故有忧。神道鼓物，寂然无情，故无忧也。
盛德大业至矣哉。
荀爽曰：盛德乾天。大业者地也。
富有之谓大业，日新之谓盛德。
王凯冲曰：物无不备，故曰“富有”。变化不息，故曰“日新”。
生生之谓易。
荀爽曰：阴阳相易，转相生也。
成象之谓乾，
案：道生一，一生二，二生三，三才既备，以成乾象也。
效法之谓坤，
案：爻犹效也。效乾三天之法，而两地成，坤之象卦也。
极数知来之谓占，
孔颖达曰：谓穷极蓍策之数，逆知将来之事，占其吉凶也。
通变之谓事，
虞翻曰：事谓变通趋时。以尽利天下之民，谓之事业也。
阴阳不测之谓神。
韩康伯曰：神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故“阴阳不测”。尝试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉！莫不独化于太虚，欻尔而自造矣。造之非我，理自玄应；化之无主，数自冥运。故不知所以然，而况之神矣。是以明两仪以太极为始，言变化而称乎神也。夫唯天之所为者，穷理体化，坐忘遗照。至虚而善应，则以道为称。不思玄览，则以神为名。盖资道而同乎道，由神而冥于神者也。
夫易广矣，大矣。
虞翻曰：乾象动直，故“大”。坤形动辟，故“广”也。
以言乎远则不御，
虞翻曰：御，止也。远谓乾。天高不御也。
以言乎迩则静而正，
虞翻曰：地谓坤。坤至静而德方，故正也。
以言乎天地之间则备矣。
虞翻曰：谓易广大悉备，有天地人道焉，故称备也。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。
宋衷曰：乾静不用事，则清静专一，含养万物矣。动而用事，则直道而行，导出万物矣。一专一直，动静有时，而物无夭瘁，是以大生也。
夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
宋衷曰：翕，犹闭也。坤静不用事，闭藏微伏，应育万物矣。动而用事，则开辟群蛰，敬导沉滞矣。一翕一辟，动静不失时，而物无灾害，是以广生也。
广大配天地，
荀爽曰：阴广阳大，配天地。
变通配四时，
虞翻曰：变通趋时，谓十二月消息也。泰、大壮、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、观、剥，配秋；坤、复、临，配冬，谓十二月消息相变通，而周于四时也。
阴阳之义配日月，
荀爽曰：谓乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居之义是也。
易简之善配至德。
荀爽曰：乾德至健，坤德至顺，乾坤易简相配于天地，故“易简之善配至德”。
子曰：易，其至矣乎。
崔觐曰：夫言子曰：皆是语之别端，此更美易之至极也。
夫易，圣人之所以崇德而广业也。
虞翻曰：崇德效乾，广业法坤也。
知崇礼卑，崇效天，卑法也。
虞翻曰：知谓乾，效天崇；礼谓坤，法地卑也。
天地设位，而易行乎其中矣。
虞翻曰：位谓六画之位，乾坤各三爻，故“天地设位”。易出乾入坤，上下无常，周流六虚，故“易行乎其中”也。
成性存存，道义之门。
虞翻曰：知终终之，可与存义也。乾为道门，坤为义门。成性，谓成之者性也。阳在道门，阴在义门，其易之门邪。
圣人有以见天下之啧，而拟诸其形容，
虞翻曰：乾称圣人，谓庖牺也。啧，谓初。自上议下称拟，形容，谓阴，在地成形者也。
象其物宜，是故谓之象。
虞翻曰：物宜谓阳；远取诸物，在天成象故“象其物宜”。象，谓三才八卦在天也，庖牺重为六画也。
圣人有以见天下之动，
虞翻曰：重言圣人，谓文王也。动，谓六爻矣。
而观其会通，
荀爽曰：谓三百八十四爻，阴阳动移，各有所会，各有所通。
张璠曰：会者，阴阳合会，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既济是也。
以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，
孔颖达曰：既观其会通，而行其典礼，以定一爻之通变，而有三百八十四。于此爻下，系属文辞，以断其吉凶。若会通典礼，得，则为吉也。若会通典礼失，则为凶矣。
是故谓之爻。
孔颖达曰：谓此会通之事而为爻也。爻者，效也。效诸物之变通，故上章云，爻者言乎变也。
言天下之至啧而不可恶也，
虞翻曰：至啧无情，阴阳会通，品物流宕，以乾易坤，简之至也。元善之长，故“不可恶也”。
言天下之至动而不可乱也。
虞翻曰：以阳动阴，万物以生，故“不可乱”。六二之动直以方。动，旧误作啧也。
拟之而后言，议之而后动，
虞翻曰：以阳拟坤而成震，震为言议，为后动，故“拟之而后言”。议之而后动，安其身而后动，谓当时也矣。
拟议以成其变化。
虞翻曰：议天成变，拟地成化，天施地生，其益无方也。
鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
孔颖达曰：上略明拟议而动，故引鹤鸣在阴，取同类相应以证之。此中孚九二爻辞也。
子曰：君子居其室，出其言善，
虞翻曰：君子，谓初也。二变五来应之，艮为居。初在艮内。故“居其室”。震为出言，讼乾为善，故“出言善”。此亦成益卦也。
则千里之外应之，况其迩者乎。
虞翻曰：谓二变则五来应之，体益卦。坤数十，震为百里。十之，千里也。外谓震巽同声，同声者相应，故“千里之外应之”。迩谓坤。坤为顺，二变顺初，故“况其迩者乎”。此信及遁鱼者也。
居其室，出其言不善，
虞翻曰：谓初阳动，八阴成坤，坤为不善也。
则千里之外违之，况其迩者乎。
虞翻曰：谓初变体剥。弑父弑君，二阳肥遁，则坤违之，而承于五，故“千里之外违之，况其迩者乎”。
言出乎身加乎民，
虞翻曰：震为出，为言。坤为身，为民也。
行发乎迩见乎远。
虞翻曰：震为行，坤为迩，乾为远，兑为见，谓二发应五，则千里之外，故行发迩见远也。
言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。
荀爽曰：艮为门，故曰“枢”。震为动，故曰“机”也。翟元曰：枢主开闭，机主发动，开闭有明暗，发动有中否，主于荣辱也。
言行，君子之所以动天地也。可不慎乎。
虞翻曰：二已变成益，巽四以风动天，震初以雷动地。中孚十一月，雷动地中，艮为慎，故“可不慎乎”。
同人：先号咷而后笑。
侯果曰：同人九五爻辞也。言九五与六二初未好合，故“先号咷”。而后得同心，故“笑”也。引者喻拟议于事，未有不应也。
子曰：君子之道，或出或处，或默或语。
虞翻曰：乾为道，故称君子也。同人反师，震为出。为语，坤为默巽为处，故“或出或处，或默或语”也。
二人同心，其利断金。
虞翻曰：二人谓夫妇。师震为夫，巽为妇。坎为心，巽为同。六二震巽俱体师坎，故“二人同心”。巽为利，乾为金，以离断金，故“其利断金”。谓夫出妇处，妇默夫语，故“同心”也。
同心之言，其臭如兰。
虞翻曰：臭，气也。兰，香草。震为言，巽为兰，离日燥之，故“其臭如兰”也。
案：六三互巽，巽为臭也。断金之言，良药苦口，故香若兰矣。
初六：藉用白茅，无咎。
孔颖达曰：欲求外物来应，必须拟议谨慎，则物来应之。故引大过初六，藉用白茅无咎之事，以证谨慎之理也。虞翻曰：其初难知，阴又失正，故独举初六。
子曰：苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。
虞翻曰：苟，或。错，置也。颐坤为地，故“苟错诸地”。今藉以茅，故“无咎”也。
夫茅之为物薄，
虞翻曰：阴道柔贱，故“薄”也。
而用可重也。
虞翻曰：香洁可贵，故“可重也”。
慎斯术也以往，其无所失矣。
侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎诚洁，虽置羞于地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，则悔吝无从而生。术，道者也。
劳谦，君子有终吉。
孔颖达曰：欲求外物之应，非唯谨慎，又须谦以下人，故引谦卦九三爻辞以证之矣。
子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。
虞翻曰：坎为劳。五多功。乾为德，德言至。以上之贵，下居三贱。故“劳而不伐，有功而不德。”艮为厚，坤为至，故“厚之至也”。
语以其功下人者也。
虞翻曰：震为语，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。
德言盛，礼言恭。
虞翻曰：谦旁通履。乾为盛德，坤为礼。天道亏盈而益谦。三从上来，同之盛德，故“恭”；震为言，故“德言盛，礼言恭”。
谦也者，致恭以存其位者也。
虞翻曰：坎为劳，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。
亢龙有悔。
孔颖达曰：上既以谦德保安，此明无谦则有悔，故引乾之上九“亢龙有悔”，证骄亢不谦之义也。
子曰：贵而无位，
虞翻曰：天尊，故“贵”。以阳居阴，故“无位”。
高而无民，
虞翻曰：在上，故“高”。无阴，故“无民”也。
贤人在下位，
虞翻曰：乾称贤人。下位，谓初也。遁世无闷，故“贤人在下位”而不忧也。
而无辅，是以动而有悔也。
虞翻曰：谓睦我民，故“无辅”。乾盈动倾，故“有悔”。文王居三，纣亢极上，故以为诫也。
不出户庭，无咎。
孔颖达曰：又明拟议之道，非但谦而不骄，又当谨慎周密，故引节初周密之事以明之也。
子曰：乱之所生也，则言语以为阶。
虞翻曰：节本泰卦。坤为乱；震为生，为言语；坤称阶故“乱之所生，则言语为之阶”也。
君不密则失臣，臣不密则失身，
虞翻曰：泰乾为君；坤为臣，为闭，故称“密”。乾三之坤五，君臣毁贼，故“君不密则失臣”。坤五之乾三，坤体毁坏，故“臣不密则失身。”坤为身也。
几事不密则害成，
虞翻曰：几，初也。谓二已变成坤，坤为事，故“几事不密”。初利居贞，不密。初动则体剥，子弑其父，臣弑其君，故“害成”。
是以君子慎密而不出也。
虞翻曰：君子谓初。二动，坤为密。故“君子慎密”。体屯盘桓，利居贞，故“不出也”。
子曰：作易者其知盗乎？
虞翻曰：为易者，谓文王。否上之二成困，三暴慢。以阴乘阳，二变入宫，为萃。五之二夺之，成解。坎为盗。故“为易者其知盗乎”？
《易》曰：负且乘，致寇至。
孔颖达曰：此又明拟议之道，当量身而行，不可以小处大，以贱贪贵，故引解六三爻辞以明之矣。
负也者，小人之事也。
虞翻曰：阴称小人。坤为事。以贱倍贵，违礼悖义，故“小人之事也”。
乘也者，君子之器也。
虞翻曰：君子谓五。器，坤也；坤为大车，故“乘君子之器也”。
小人而乘君子之器，盗思夺之矣。
虞翻曰：小人谓三。既违礼倍五，复乘其车。五来之二成坎，坎为盗，思夺之矣。为易者知盗乎？此之谓也。
上慢下暴，盗思伐之矣。
虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴于二，二藏于坤，五来寇三，以离戈兵，故称“伐之”。坎为暴也。
慢藏悔盗，冶容悔淫。
虞翻曰：坎心为悔，坤为藏，兑为见。藏而见，故“慢藏”。三动成乾为野，坎水为淫；二变藏坤，则五来夺之，故“慢藏悔盗，野容悔淫”。
《易》曰：负且乘，致寇至，盗之招也。
虞翻曰：五来夺三，以离兵伐之，故变寇言戎，以成三恶。二藏坤时，艮手招盗，故“盗之招”。
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